Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:22-24).

Право на власть, отложить прежний образ жизни,

чтобы облечься в новый образ жизни.   

Для выполнения этой повелевающей заповеди – задействованы три повелевающих и основополагающих глагола.

1.  Отложить.

2.  Обновиться.

3.  Облечься.

Мы отметили, что именно, от решения этих трёх судьбоносных вопросов – и будет зависеть, обратим мы себя в сосуды милосердия или, в сосуды гнева, а вернее – состоится совершение нашего спасения, которое дано нам в формате залога или же, мы утратим его.  В силу чего, наши имена навсегда будут изглажены из Книги Жизни.

И, в связи, с облечением самого себя в нового человека, мы пришли к выводу, что нам необходима помощь Бога, в предмете Его милости.

Потому, что милость Бога – является как, могущественной и уникальной силой Бога, обуславливающей суть Бога, так и наследием, приготовленным для человека, рождённого от семени слова истины.

Средством же, для принятия всякой помощи, выраженной в наследии милостей Божиих – является оружие молитвы или поклонение.

Так, как молитва – это, не только средство общения человека с Богом, но и некое, священное и юридическое право, которое человек даёт, на вмешательство небес, в сферы земли. И такое право, мы призваны давать Богу, только на установленных Им условиях.

Одна из таких молитв Давида, записанная в 142 песне, как раз и раскрывает условия, на основании которых, человек призван давать Богу право, на вмешательство в свою жизнь милости Божией, как раз и явилась, предметом нашего последующего исследования.

Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих.

Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, –

И уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое. Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. Простираю к Тебе руки мои;

Душа моя – к Тебе, как жаждущая земля. Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу.

Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Избавь меня, Господи, от врагов моих;

К Тебе прибегаю. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды.

Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою. И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб (Пс.142:1-12).

Итак, чтобы быть услышанным Богом, Давиду необходимо было представить Богу – некое основание или некое право, которое могло бы служить для Бога, достаточным доказательством, для вмешательства в жизнь Давида, Его милости и истины.

И, такими доказательствами, в данной молитве, как мы уже ранее отметили, послужили десять уникальных в своём роде аргументов, которые Давид приводил Богу, говоря, – услышь меня:

   1.  Ради Твоей истины и правды.

   2.  Ради воспоминания дней древних и всех дел Твоих.

   3.  Потому, что я простираю к Тебе мои руки.

   4.  Потому, что я на Тебя уповаю.

   5.  Ради возношения души моей к Тебе.

   6.  Ради того, что я к Тебе прибегаю.

   7.  Потому, что Ты мой Бог.

   8.  Ради Твоего имени.

   9.  Ради Твоей милости.

10.  Потому, что я раб Твой.

Итак, мы с вами остановились на исследовании второго аргумента.

Второй аргумент – это доказательство, приведённое Давидом в молитве, в воспоминании им, дней древних и всех дел, совершённых Богом в этих древних днях, записанных на скрижалях своего сердца.

Образ этого доказательства, представлен в судном наперснике Первосвященника, который являлся – эталоном постоянной памяти пред Богом, содержащий в себе эталон, постоянной молитвы.

И, создавался судный наперсник и, обслуживал только один предмет – это Урим и Туммим, наличие которого, позволяло Богу, слышать человека, а человеку, позволяло слышать Бога.

А посему, чтобы быть услышанным Богом, в откровениях Его Урима – необходимо было, сохранять в своей памяти дела Божии, в предмете Его Туммима, которые Бог совершил в древних днях.

Отвечая на вопрос: Какое назначение, в отношениях между Богом и искупленным Им человеком, призван выполнять судный наперсник, как предмет постоянной памяти пред Богом? Мы пришли к выводу, что

Судный наперсник, как предмет постоянной памяти пред Богом – это сакральный образ формата постоянной молитвы. А посему:

Молитва, не соответствующая требованиям и характеристикам «судного наперсника», не имеет права, называться молитвой.

Потому, что – только формат постоянной молитвы, представленный в судном наперснике Первосвященника, даёт нам право, входить во Святилище, как царям и священникам Богу, которые призваны представлять интересы суда Божьего, в соответствии тех заповедей и уставов которые, обуславливают свод учения Иисуса Христа, пришедшего во плоти, в двенадцати драгоценных камнях и, двенадцати именах сынов Иакова, написанных на этих камнях.

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол.4:2).

Постоянство в молитве – определяется, весело горящим светильником, определяющим состояние праведного сердца человека

Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает (Прит.13:9).

Порядок устройства судного наперсника – обуславливает требования духа и истины, которыми должны обладать, и которым должны соответствовать, истинные поклонники, которых ищет Себе Бог.

При нарушении устройства, в порядке судного наперсника, обуславливающего состояние и природу поклонника Бога, судный наперсник, утрачивает свою природу и своё назначение.

Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:23,24).

Поклонение Отцу в духе и истине – заключается в том, чтобы не повреждать истины, в преследовании целей, установленных Богом в Писании, как это делали во все времена и, делают сегодня многие, в силу своей жестоковыйности, корысти и, лицемерия.

Образ судного наперсника – представляет совесть человека, очищенную от мёртвых дел, на скрижалях которой, как на печати, запечатлено учение Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Таким образом, совесть, очищенная от мёртвых дел, с запечатлённой на её скрижалях истины и правды – призвана обуславливать природу истинных поклонников, которые будут давать Богу право действовать, как в них, так и, через них, на «планете земля» и, именно – таких поклонников Отец Небесный, ищет Себе.

В определённом формате, мы уже рассмотрели размеры и род материала, из которого должен был устрояться судный наперсник, которому мы призваны соответствовать. И, остановились на следующем требовании, которое гласит:

И вставь в него оправленные камни в четыре ряда; рядом: рубин, топаз, изумруд, – это один ряд; второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз; третий ряд: яхонт, агат и аметист; четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис; в золотых гнездах должны быть вставлены они.

Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен (Исх.28:17-21).

Постоянная молитва, в двенадцати драгоценных камнях судного наперсника, с двенадцатью именами – это молитва неотступная,  которая в своём ходатайстве, представляет интересы воли Божией и, не отступает от намеченной цели, доколе не получит просимое.

Устройство судного наперсника – выражает себя, не только в размерах и роде материала, но так же, в способе и средстве, которые призваны определять – природу постоянной молитвы, необходимой для достижения поставленной, для нас Богом цели, в устройстве Царства Небесного, представленного в нашем сердце, в Дереве жизни.

Взращивание, в своём сердце Дерева жизни – это устроение самого себя, в нового человека, созданного по Богу, в праведности и, святости истины, в дом духовный, в священство святое.

При этом мы отметили, как всё великолепие и порядок Храма, создавалось только для одного священного предмета и, обслуживало только один священный предмет – это золотой Ковчег Завета.

Точно так же, и ефод первосвященника, с прикреплённым к нему судным наперсником, создавался и обслуживал, только один священный предмет, который в точности, призван был дублировать и исполнять функции золотого ковчега – это Урим и Туммим.

Потому, что, как золотой Ковчег Завета, так и судный наперсник – образно представляли совесть человека, очищенную от мёртвых дел.

Урим и туммим, на иврите означает – «свет и совершенство», «свет и право» или, «откровение и истина». Так, например:

Десятословие, внутри Ковчега Завета – являлось истиной. И эту истину, в судном наперснике представлял – Туммим.

А откровение, которое человек мог получать над крышкой Ковчега Завета, в судном наперснике представлял Урим.

А посему:

Поклонником Бога, мог быть только тот человек, который обладал совестью, очищенной от мёртвых дел или же, мудрым сердцем, на скрижалях которого, запечатлена истина, в предмете Туммима.

В силу чего, откровение Божие, в предмете Урима, могло почивать – только в границах истины, которую в сердце человека, представлял Туммим, в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти, как написано:

И вот, Я в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали все, что Я повелел тебе (Исх.31:6).

Практически, здесь говорится о свойстве мудрости, содержащейся в Туммиме и Уриме, и о том, что носители Туммима и Урима – являются поклонниками Бога и обладают иммунитетом Святого Духа.

6. Свойство поклонника, на судном наперснике нашего сердца, через которое Бог может постоянно проявлять Себя на планете земля, выражено в достоинстве – драгоценного камня алмаза.

Функции шестого принципа, обуславливающие природу постоянной молитвы, с которой нам следует служить постоянной памятью пред Богом – это наша способность, позволить Святому Духу, пребывать с нами в молитвенной борьбе, против сил преисподней, противящихся нам, в исполнении воли Божией, именем Бога живого.

А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его (Иер.10:10).

Имя Бога Живого – являлось форматом клятвы. И категория святого народа, которая не научилась клясться Богом живым или, клялась Им ложно – подлежала полному и совершенному истреблению.

И если они научатся путям народа Моего, чтобы клясться именем Моим: “жив Господь!”, как они научили народ Мой клясться Ваалом, то водворятся среди народа Моего. Если же не послушаются, то Я искореню и совершенно истреблю такой народ, говорит Господь (Иер.12:16,17).

Итак, чтобы не быть искоренённым и, совершенно истреблённым, гневом Бога Живого – необходимо научиться путям народа Божьего, чтобы клясться именем Бога «Эль-Хай» или же, Богом Живым.

И, такими путями – являются пути заповедей и уставов Божиих. А, условием, которое даёт право научиться путям заповедей и уставов, чтобы клясться именем Бога Живого – является жажда их познания.

Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое. Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем. Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее (Пс.118:32-35).

Живой – Пребывающий; Сущий.

Неограниченный властью.

Определяющий бытие.

Творящий бытие.

Содержащий бытие.

Сохраняющий бытие.

Владычествующий над бытием.

Повелитель и Господин бытия.

Господа, Бога твоего, бойся и Ему одному служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись: Он хвала твоя и Он Бог твой, Который сделал с тобою те великие и страшные дела, какие видели глаза твои (Вт.10:20,21).

Результатом клятвы именем Бога Живого – всегда являлось исполнение обетования Божия, ради которого произносилась клятва

Сила воина молитвы, содержащиеся в достоинстве имени Бога живого – призвана представлять, неограниченную власть Бога, над бытием, в отведённом Им, для нас времени и пределах.

В силу этого, мы прибегли к необходимости определить: Какую цель преследует Бог в Своих намерениях, когда побуждает и призывает Своих детей, стать воинами молитвы?

А, также: Каким образом, и на каких условиях, Бог может и желает дать человеку право, стать воином молитвы, чтобы человек мог представлять интересы Бога, в реализации своего наследия в Боге?

1. Исходя из определений Писания, быть воином молитвы – это законное и привилегированное наследие святых всех времён.

2. Это их изначальное предназначение, выраженное в их призвании, творить правду, в которой они, будут попирать нечестие и нечестивых, в молитвенном борении.

3. Это одно из величайших положений, даруемых Богом человеку, в котором человек, становится царём и священником Богу и, рассматривается Богом, как бриллиант, с именем Неффалима.

Не будучи царём и священником Богу, в достоинстве которых, человек получает право, господствовать своим информационным органом, над своим эмоциональным органом – невозможно быть воином молитвы.

В силу этого, молитва воина молитвы – это некое сакральное или священное таинство, которое имеет неземное происхождение. А посему и, недоступное для освоения её разумными возможностями.

Мы, не раз отмечали что, по своей природе, бытие молитвы – это бытие Бога. А посему, молитва, не имеет начала и, не имеет конца, она всегда была таинством Самого Бога. Потому, что пребывала в Его присутствии всегда, как Его золотой скипетр благоволения, который Он протягивал к тому, кто искал Его Лица в творении Его воли.

Если же, кто отваживался приходить к Нему, на своих условиях, не будучи позванным, в Его присутствие, то Его золотой скипетр благоволения, не простирался к такому просителю. А, следовательно – молитву такого человека, Бог не слушал.

Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (Ин.9:31).

Исходя, из имеющейся констатации, Бог становится инициатором молитвы, в том случае, когда воин молитвы, в достоинстве Его поклонника, начинает молиться в соответствии Его воли.

А, следовательно – Бог, является инициатором молитвы человека, в которой Он, начинает молитву и, в которой, Он же и, заканчивает её – это, когда человек, молиться Ему, в соответствии Его воли.

Потому, что право, приближаться и предстоять пред Богом в молитве – это исключительная прерогатива Бога. Никто, не сможет, да и, не отважится, сам по себе, приближаться и, приступать к Богу, Который благоволит обитать во мгле или же, пребывает, в неприступном свете.

И будет вождь народа Моего, из него самого, и владыка его произойдет из среды его; и Я приближу его, и он приступит ко Мне; ибо кто отважится сам собою приблизиться ко Мне? говорит Господь. И вы будете Моим народом, и Я буду вам Богом (Иер.30:21,22).

Из, имеющегося пророческого откровения следует, что приближаться и приступать к Богу может, только один Владыка, который произойдёт из народа семени Авраама – это Единородный Сын Божий, в статусе Сына Человеческого, в Котором всякий рождённый от Бога и, ищущий Бога, мог приближаться и приступать к Богу, в Нём и, чрез Него.

Вот почему, из всех имеющихся родов служения, постоянная молитва, дающая право человеку прибегать к Богу, является самым труднодоступным родом служения, которое большинство христиан, в большинстве случаев, избегает, пренебрегает и отвергает.

Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин  (1. Тим.1:18).

И, чтобы определиться и выстроить некую ясную и, упорядоченную для нас систему, которая поможет нам постичь, природу постоянной молитвы в признаках, обуславливающих природу воина молитвы, которые могли бы быть основаны, на конкретных повелениях Бога, дающих человеку законное право, клясться именем Бога Живого.

То, исходя из откровений Писания, наша молитва, в качестве воинов молитвы, обусловленной достоинством бриллианта должна быть:

1.  Неотступной.

2.  Усердной.

3.  Прилежной.

4.  С дерзновением.

5.  Благоговейной.

6.  С показанием веры сердца.

7.  С благодарением.

8.  С радостью.

9.  В страхе Господнем.

10.  Во Святом Духе или же, молением на иных языках.

В определённом формате, мы уже рассмотрели признаки, первых четырёх признаков составляющих, как природу самой молитвы, так и, состояние воина молитвы, обуславливающее, атмосферу его сердца.

И, остановились, на рассматривании, пятой составляющей, в природе воина молитвы. Это – благоговение.

Мы отметили, что в Писании, характер и достоинство, заключённые в слово «благоговение», – предписывается в молитве, как заповедь, как неуклонное предписание и, как неотложный военный приказ.

Невыполнение этого неукоснительного приказа, во время военных действий, в которых нам противостоят организованные силы тьмы – рассматривается, окончательным разрывом отношений с Богом, что равносильно возмездию второй смерти.

Благоговение, как достоинство и атмосфера, возрождённого духа, относится к состоянию сердца молящегося, – которое призвано присутствовать во всём, что человек ни делает, с усердием и от души.

Постоянная молитва – будучи явлением неземного происхождения, хотя и творится во времени и, охватывает всё время, находится вне времени и, господствует над временем.

Для лучшего понимания значимости элемента «благоговения» мы взяли за основание четыре аспекта, чтобы определить суть, содержащуюся в свойстве благоговения и увидеть, безусловную необходимость его присутствия, в молитвенной жизни с Богом.

1. Определение сути и назначения благоговения.

2. Цена для приобретения благоговения.

3. Сохранение и развитие благоговения.

4. Плоды и награда благоговения.

Исходя из констатаций Писания, определение сути и назначения, заключённого в слове «благоговение», как и в предыдущих свойствах воина молитвы, напрямую связано с уровнем и качеством нашей веры

Таким образом, свойство благоговения в молитве, предполагает наличие премудрости Божией или знание о том, как следует молиться.

Истинный трепет – это благоговейное отношение, основанное на знании того: Кем, для нас является Бог; что сделал, для нас Бог.

Истинный трепет, выражающий благоговение – это всегда, усердная готовность, разумного и добровольного повиновения Богу, в котором, наш информационный орган, стоит во главе, нашего эмоционального органа, подчиняя его себе, управляя им и, господствуя над ним.

Истинный трепет, выражающий суть благоговения в молитве – это особое состояние, не только сердца, но и души, обуславливающее, все наши последующие мысли, слова и поступки.

В определённом формате, насколько это позволил нам Бог и мера нашей веры, мы уже рассмотрели вопрос первый:

Какое назначение, призвано выполнять благоговение? И: Какими достоинствами Писание наделяет свойство «благоговения? И, остановились, на рассматривании второго вопроса:

Итак: при рассматривании второго вопроса: Какую цену устанавливает Писание, для обретения и, внедрения в свою сущность, свойства и атмосферы благоговения? Мы пришли к выводу, что:

1. Плата, за внедрение в свою сущность, свойства благоговения, воздвигается и рождается, в цене, за послушание откровению света Урима, на таинство истины, имеющегося в нашем сердце Туммима.

(Деян.9:3-6).

2. Плата, за внедрение в свою сущность, свойства и атмосферы благоговения, воздвигается и рождается в цене, за право, принимать и оплодотворять себя, семенем Царства непоколебимого.

Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поядающий (Ев.12:28-29).

Из данного места Писания следует, что Царство непоколебимое – это определение царства благодати Божией, силою которой, мы призваны служить благоугодно Богу, что означает – угодить Богу.

А посему, цена и способ, в обретении свойства и атмосферы благоговения в своём сердце, с которым мы, как воины молитвы, призваны входить в присутствие Бога – выражается в отречении, от царства сего мира, на условиях, предписанных Писанием, что даёт нам, юридическое право, принять Царство непоколебимое.

Точно так же, и принятие Царства непоколебимого – призвано происходить, в добровольном послушании и, признании над собою власти Бога, строго на условиях, того же Писания.

Потому, что, как отречение от царства сего мира, так и принятие Царства непоколебимого, не на условиях Бога, рассматривается Писанием – не просто, как напрасная трата времени, средств и энергии, но и, как проявление жестоковыйности.

Что, скорее свидетельствует, об отказе платить цену, за приобретение свойства благоговения, в принятии непоколебимого Царства.

А посему, у нас появляется возможность, обрести свойство благоговения, в тот момент, когда мы принимаем непоколебимое Царство Бога, на условиях Писания, как написано – благоугодно.

Слово «благоугодно» означает – «на условиях Бога» или, «только так, как угодно Богу» или же «так, как установил Бог, в Своём Слове».

Непоколебимое Царство и, Непоколебимый и Неизменный в Своём слове Бог, являющийся Царём этого Царства – это определения, заключающие в себе суть Бога и, проявление Бога, в Своём Царстве.

В этом мире всё подвержено колебанию, изменению и тлению. А поэтому, принимая или увлекаясь царством сего мира, мы вынуждены будем принять, как бога этого мира, так и элементы тления и распада, которые определяют, увядающие признаки царства этого мира.

В стремлении и желании, обладать царством сего мира, мы ставим себя в зависимость от этого мира. И, таким образом, ожесточаем сердце наше пред Богом, то есть – не являем пред Богом святости, обусловленной, в надлежащем пред Его Лицом благоговении

И, таким образом, мы отказываемся платить, установленную Им цену, за приобретение в своём характере свойства благоговения.

Например: только тогда, когда Моисей полностью отказался от мысли создавать Еврейское Царство на престоле Египта, и оставив Египет, встретился с Богом на Хориве. Сердце его, обрело благоговение пред Богом,  и стало способным, принять Царство непоколебимое.

И был к нему глас Господень: Я Бог отцов твоих, Бог Авраама и Бог Исаака, и Бог Иакова. Моисей, объятый трепетом, не смел смотреть. И сказал ему Господь: сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Деян.7:30-33).

Из имеющегося изречения следует, что Моисей заплатил цену, за приобретение благоговения, отречением от земного царства, приемником которого он являлся, будучи на тот момент, единственным наследником Египетского престола.

Отречение от царства земного, в предмете престола Египта, также означало и то, что Моисей отрёкся от мудрости этого царства.

Мудрости, которую он познал в совершенстве, которая выражала себя, в философии и культуре этого царства и, в его лицемерной и продажной политике, выраженной в его лукавой и лживой дипломатии.

Следует отметить грустный факт, что сегодня структура порядка большинства церквей, основана на мудрости, политике и дипломатии царства земного, которая никакого отношения к структуре непоколебимого Царства Бога, не имела и, никогда не будет иметь.

И, для таких церквей, принятие Царства непоколебимого, как тогда, так и сегодня, в основном – определялось, в двух полярностях.

Либо, во всякой вседозволенности, присущей тлетворной толерантности, обуславливающей демократические институты.

Либо, в религиозном аскетизме, присущему обрядовому законничеству. По этому поводу Иисус как-то сказал Своим ученикам:

Остерегайтесь книжников, которые любят ходить в длинных одеждах (Лк.20:46). Таким образом:

Религиозное царство – является органическим придатком царства земного и, его неотъемлемой сутью. А посему:

Плата, за принятие Царства непоколебимого, будет состоять в цене, отречения от царства земного, в какой-бы полярности и сфере, присущей этой полярности оно, не выражалось.

Так, для того, чтобы религиозный мудрец, по имени Савл, мог принять Царство непоколебимое, с его духом и, с его качественно иной нравственной атмосферой, выраженной в «благоговении», он должен был, от всего отказаться и всё почитать за сор

Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался,

И все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере (Флп.3:7-9).

При этом следует всегда знать что, чем выше, будет степень благоговения, тем эффективней будет и, степень нашего служения.

                      Проповедь Апостола Аркадия 19 мая 2017 года.

06.02.26, 06.02.2026, 06-02-26, 06-02-2026, 06/02/26, 06/02/2026, 2026-06-02, 26-06-02