Призванные к совершенству. 

Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:45,48). 

Эта повелевающая заповедь, адресована непосредственно только той категории святых, которые облеклись в достоинство учеников Господа. Что указывает на тот фактор, что только свойства ученика, являются теми инструментами, которые способны сформировать их в образ и подобие Бога.

А посему, можно с определённой точностью констатировать – что путь, ведущий нас к совершенству – это путь ученичества.

И, чтобы исследовать путь ученичества, ведущий нас к совершенству Небесного Отца, который выражается в свете солнца и, в облаке, которое является носителем дождя, присущими природе Небесного Отца, мы остановились на рассматривании пути, ведущего нас к Богу, как к своему Жениху.

Это путь, которым Святой Дух производит избрание людей, которые являются носителями света и дождя, в лице жены, невесты Агнца, чтобы привести её к Господу, как к Жениху:

Для исследования этой мысли, мы взяли за основание один из многочисленных образов, раскрывающих, как образ самой невесты, так и путь невесты к своему жениху. Это история избрания Ревекки для Исаака, управителем дома Авраамова.

Господин мой Авраам сказал мне: Господь, пред лицем Которого я хожу, пошлет с тобою Ангела Своего и благоустроит путь твой, и возьмешь жену сыну моему из родных моих и из дома отца моего; тогда будешь ты свободен от клятвы моей, когда сходишь к родственникам моим (Быт.24:40,41).

Мы отметили, что Елиезер из Дамаска, домоправитель Авраама – это прототип и прообраз Святого Духа. Которого Бог послал по просьбе Своего Сына, Иисуса Христа в среду людей, призванных к спасению, чтобы сформировать и избрать из этой среды учеников, а вернее, отделить избранных, в лице невесты Агнца.

Имя «Елиезер» означает – мой Бог помощь. Но когда оно употребляется, как глагол, то оно означает:

Елиезер – выпрямлять, исправлять.

Утешать; восстанавливать, отстраивать.

Ангел же, благоустраивающий путь Елиезера, для индификации и избрания невесты для Исаака – это Слово Божие, на основании которого, и в границах которого, Святой Дух призван Богом, определять и избирать невесту для Сына Божьего.

А посему, главная цель Святого Духа на земле – это избрать и сформировать из людей, призванных к спасению учеников, взаимоотношения которых с Богом, могли бы протекать и выстраиваться, на узах брачного законодательства, в которых Бог и человек, могли бы слиться воедино, по образу слияния воедино Сына Божьего, со Своим Небесным Отцом.

И такой возможностью, исходя из требований Писания, может обладать только одна категория людей, пришедших к Богу.

Которые, подобно Ревекке, приняли того человека, которого Бог послал в их жизнь учителем – чтобы сделать их учениками. В силу чего они и облеклись, в достоинство учеников Христовых.

Именно о такой категории людей Иисус, перед тем, как предать Себя за них на смерть, вознёс такое ходатайство:

Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им:

Да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня (Ин.17:21-23).

И, чтобы нам, как ученикам, соработать с истинами, указующими путь к Господу, как к Своему Жениху, мы в истории Ревекки и Елиезера выделили двенадцать моментов, в которых представлен, как образ самой невесты, так и её соработа с путями Бога, ведущими её к Жениху. Это:

1.  Место и время избрания невесты.

2.  Образ девицы, черпающей воду из источника.

3.  Девица, дающая по просьбе из своего кувшина воды.

4.  Девица, получившая золотую серьгу и два золотых запястья.

5.  Девица, дающая место для ночлега в доме своего отца.

6.  Откровение девицы о своём избрании в невесты.

7.  Девица, получившая серебряные и золотые вещи и одежду.

8.  Девица, дающая согласие оставить свой народ и свой дом.

9.  Путь невесты из Месопотамии в Беэр-лахай-рои.

10.  Встреча с женихом в Беэр-лахай-рои вечером.

11.  Невеста сошла с верблюда и покрыла себя покрывалом.

12.  Сочетание с Исааком, в шатре Сарры, матери Исаака.

В определённом формате, насколько это позволил нам Бог и мера нашей веры, мы уже рассмотрели шесть составляющих, и остановились на седьмом образе – это получение Ревекой, от Елиезера: вещей серебряных, вещей золотых, и одежд.

Девица, получившая серебряные и золотые вещи и одежды.

И ныне скажите мне: намерены ли вы оказать милость и правду господину моему или нет? скажите мне, и я обращусь направо, или налево. И отвечали Лаван и Вафуил и сказали:

От Господа пришло это дело; мы не можем сказать тебе вопреки ни худого, ни доброго; вот Ревекка пред тобою; возьми и пойди; пусть будет она женою сыну господина твоего, как сказал Господь. Когда раб Авраамов услышал слова их,

То поклонился Господу до земли. И вынул Раб серебряные вещи и золотые вещи и одежды и дал Ревекке; также и брату ее и матери ее дал богатые подарки (Быт.24:49-53).

Мы отметили, что серебряные вещи, золотые вещи, а так же, и одежды – это некий образ обетований, заключённый в трёх форматах истин, без реализации и соработы с которыми, путь к Богу, как к своему Жениху, будет абсолютно невозможен.

Принятие этих вещей – стало возможным во время ночи, когда Елиезер был принят на ночлег в доме родителей Ревекки.

День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание (Пс.18:3).

Это тот самый образ: когда наша ночь, выраженная в состоянии нашего сердца, способна была принять Святого Духа, в предмете Его ночи, для пребывания в нашей ночи. Как написано:

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.

Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (Отк.3:20-22).

В начале нашего исследования, мы сделали ударение на том, что в Писании, как серебро, так и золото – символизируют различные аспекты, совершённого Богом искупления.

И что, на иврите, под вещами серебряными, вещами золотыми и одеждами – имеются в виду, такие образы истин, которые призваны выстроить наши отношения с Богом, как учеников со своим Учителем, или же, как невесты со своим Женихом: 

Вещи– это сосуд; изделие.

Принадлежности, для устроения Святилища.

Прибор писца; измерительный прибор.

Музыкальный инструмент.

Воинское оружие.

Орудие земледельца.

В состоянии же глагола, слово «вещи» на иврите, означает:

Вещи– благотворить, облагодетельствовать.

Делать милым, нежным или очаровательным.

Получать благодать или пощаду.

Быть помилованным или, быть предметом сострадания.

Быть отделённым или, освящённым.

Возводить на престол или, передавать власть на наследие.

Передавать право на владычество, над своим призванием.

Исходя из имеющего смысла – образно эти вещи, содержат в себе сокровища нашей надежды, чтобы приняв их, мы подобно Ревекке, посредством этих истин, могли бы, во-первых:

1. Обладать конкретными доказательствами надежды на Бога, благодаря которым – мы могли бы иметь, веру и упование на Бога, чтобы сохранять слово терпения Божия.

2. Чтобы посредством надежды, в предмете имеющихся вещей – мы подобно Ревекке, могли бы оставить свой народ, и свой дом.

3. Чтобы посредством надежды, в предмете имеющихся вещей – мы могли бы входить в присутствие Бога.

4. Чтобы посредством надежды, в предмете имеющихся вещей – мы могли бы, являть владычество над своим призванием.

Далее, мы отметили, что отличие золотых вещей, от вещей серебряных, в учении об искуплении состоит в том, что:

Серебро, в учении об искуплении – независимо от закона Моисеева, примиряет нас с Богом, и даёт нам возможность, облекаться в правду, то есть – быть оправданными.

В то время как золото, в учении об искуплении – независимо от закона Моисеева, даёт нам возможность – творить правду, в делах правосудия; и являть святость, в делах освящения.

И, если уподобление серебряным сосудам демонстрировали – Кем для нас является Бог, и что сделал для нас Бог.

То уподобление золотым сосудам – наделяли нас властью над тем, что сделал для нас Бог, в нашем предназначении.

Далее мы отметили, что когда идёт речь о больших домах, в которых присутствуют сосуды, для высокого, и для низкого употребления – имеется в виду только образ Церкви на земле.

Так, как исходя из откровений, содержащихся в Писании – в образе дома Божьего, который находится на небесах, сосудов для низкого употребления, просто нет и в помине.

Потому, что находиться на небесах, которые являются небесным домом Бога и, в то же самое время, не принимать, что исходит от Духа Божия, да ещё и почитать это безумием – невозможно.

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1.Кор.2:14).

А посему то, что Бог, терпит в среде Своего народа на земле – Он никогда не потерпит на небесах.

Далее, мы отметили, что как священники Богу, мы призваны пить, как из сосудов серебряных, так и из сосудов золотых.

Но как цари Богу – мы призваны пить, только из сосудов золотых. Потому, что истина искупления, в качестве серебра – является пред Богом, доказательством нашего оправдания.

В то время как истина искупления, в качестве золота – является пред Богом доказательством того, что мы ежедневно творим правду, в делах совершаемого нами правосудия; и ежедневно являем святость, в делах нашего освящения.

И все сосуды для питья у царя Соломона были золотые, и все сосуды в доме из Ливанского дерева были из чистого золота; из серебра ничего не было, потому что серебро во дни Соломоновы считалось ни за что (3.Цар.10:21).

Считать серебро, ни за что  – это потерять свою душу.

Потому, что оправдание, которое мы получаем в эквиваленте серебра – это время, когда мы ещё не потеряли своей души.

Отсюда следует, что полагаться на оправдание, и при всём этом, оставаться в состоянии младенчества, в котором абсолютно невозможно разуметь и творить правду, в деяниях правомочного и справедливого суда; и освящаться, в деяниях поступков святости означает – погубить душу свою с нечестивыми.

В то время как возненавидеть душу свою в мире сем означает – сохранить её в жизнь вечную.

А посему человек, получивший оправдание, но, не творящий правды, в делах правосудия; и, не являющий святости, в делах освящения – это человек, который отказался пускать в оборот, доверенное ему Богом, серебро искупления, и закопал его в землю своей интеллектуальной сферы.

Исходя из Писания святой человек, не являющий в своих поступках святости – никогда не увидит Господа.

Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр.12:14).

Святой – это определение святыни, принадлежащей Богу, в предмете состояния человеческого сердца, который оправдан Богом, посредством истины искупления.

В то время как святость – это уже поступок правды или плод, святости – который, является предназначением всякого человека, принявшего искупление Божие.

А посему, именно плод святости – является гарантией на наследие вечной жизни, в предмете Царства Небесного.

Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим.6:22).

И, разумеется, чтобы приносить плод святости – необходимо святить себя перед Богом и, для Бога.

1.  Святить – почитать себя святым.

2.  Растить волосы.

3.  Отделять от обычных вещей и предназначать для Бога.

4. Посвящать себя в назореи.

5.  Отдавать Богу в святое употребление.

6.  Очищать себя от скверны плоти и духа.

7.  Воздерживаться от вина и крепких напитков.

8. Предохранять себя от прикосновения к мёртвому телу.

Рассматривая образ, обусловленный золотыми вещами – в золотых принадлежностях, для устроения Скинии.

Мы пришли к выводу, что первое коренное отличие, в назначении вещей внешнего двора Скинии, от вещей внутреннего двора, заключалось в том:

Что служение, совершаемое на внешнем дворе Скинии, само по себе, не являлось целью – а только лишь, приготавливало человека к подлинной цели, которой являлось вхождение во Святилище, в непосредственное присутствие Бога.

И, не смотря на то, что Бог живёт на небесах, и во Святилище, которым является Тело Христово, в лице Церкви – найти Его можно только в Святилище, устроенном нами, в нашем сердце.

Устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (1.Пет.2:5).

В определённом формате, мы уже рассмотрели образ золота, которым были обложены столбы внутреннего двора Скинии.

И обратились к значению золота, в таких конкретных и священных изделиях, которые обуславливали Святилище, и для которых, собственно созидалось и устроялось Святилище. Это:

1.  Золотой светильник.

2.  Золотой стол хлебопредложений.

3.  Золотой жертвенник курения.

4.  Золотая кадильница.

5.  Золотой Ковчег Завета.

При уподоблении самих себя, в эти пять золотых изделий – могут выполнять в нашем духе священнодействие пред Богом:

1.  Наша совесть – наша самость и наше неистребимое «я».

2.  Наше поклонение – наше общение с Богом.

3.  Наша интуиция – наша способность принимать и передавать сокровенное слово, из нашего сердца, в наш разум.

В определённом формате, мы уже рассмотрели назначение и свойства, которые призван осуществлять во Святилище нашего духа – золотой светильник, золотой стол, и золотой жертвенник. И остановились на  исследовании золотой кадильницы.

Золотая кадильница – это тот предмет, который напрямую принадлежит субстанции нашего духа – называемой «Святое-святых», но которая в отличие, от золотого Ковчега, может выноситься на внешний двор Скинии, и затем, вновь вноситься в «Святое-святых», непосредственное присутствие Господне.

И возьмет горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицем Господним, и благовонного мелко-истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу;

И положит курение на огонь пред лицем Господним, и облако курения покроет крышку, которая над ковчегом откровения, дабы ему не умереть (Лев.16:12-13). 

Из имеющегося содержания следует, что золотая кадильница – это прообраз нашей интуиции, которая осуществляет роль делегированного посла Божия, передающего и представляющего интересы нашего сердца, в нашем разуме.

Далее, мы сделали ударение на том, что золотая кадильница, наполненная курением, которая вносилась первосвященником во Святое-святых, на самом деле – являлась приношением князя.

И только первосвященник, мог вносить это приношение князя, в непосредственное присутствие Бога.

В первый день принес приношение свое Наассон, сын Аминадавов, от колена Иудина; приношение его было: одна золотая кадильница в десять сиклей, наполненная курением (Чис.7:12-14).

Нашим князем – является наш интеллект, поставленный в зависимость от нашего священника, которым является – наш возрождённый от Бога дух.

Вес в десять сиклей золота – определял достоинство золотой кадильницы, которой князь выражал своё почтение к Богу.

Число «десять» – это образ святыни Господней, которая находится в распоряжении человека, но принадлежит Богу.

А посему, золотая кадильница, наполненная курением – демонстрировала независимость от закона Моисеева, которым не могла оправдаться никакая плоть.

Десятина, по своему происхождению – присутствовала во взаимоотношениях человека с Богом, задолго до появления закона Моисеева, в образе дерева познания добра и зла в Едеме.

В силу чего – являлась независимой от закона Моисеева, хотя и нашла свою нишу в законе Моисея.

А посему, приношение князя, в золотой кадильнице, весом в десять сиклей, наполненной курением – это образ благодати, выраженной в благодарности князя, которой он чтил Бога.

И если золотой жертвенник курения – являлся образом поклонения, выраженного в хвале Богу за то, что сделал Бог.

То курение золотой кадильницы – это образ утверждения того, что Бог ещё не совершил, но что хотел бы совершить.

И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб.

И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом.

И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение. И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить (Отк.8:1-6).

Иной Ангел, держащий золотую кадильницу – это Сын Божий, в достоинстве Первосвященника, вносящего курительный состав наших молитв, пред Лице Своего Небесного Отца.

Курительный состав золотой кадильницы – это, эталон совершенства, который мы призваны являть, посредством исповедания веры Божией, пребывающей в нашем сердце.

1. Молитва существовала задолго до сотворения человека и до сотворения всей, как видимой, так и невидимой вселенной.

2. Истинная молитва – обладает той же природой, которой обладает Бог. Она не имеет начала, и не будет иметь конца.

3. Молитва – это единственный способ, могущий выстраивать наши законные отношения с Богом.

4. Молитва – это инструмент правовых отношений с Богом, призванный раскрывать неизмеримые возможности благодати.

5. Молитва – это, выражение воли Божией, представленной в плоде духа, восполняющего алкание и жажду Бога:

6. Молитва – это способ, с помощью которого человек управляет землёй, и даёт Богу право изменять ход событий на земле.

7. Молитва – это диалог человека с Богом, призванный протекать и твориться во мгле тайны, в которой благоволит обитать Бог:

Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле (2.Пар.6:1).

Мгла – тайна;

Святое место;

Святая земля;

Неприступный свет;

Сердце человека;

Дух человека;

Совесть человека;

Мысли человека;

Иноговорение.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф.6:6).

1.  Сущность благовонного курения.

2.  Назначение фимиама.

3.  Искусство составления фимиама.

4.  Результат благовонного курения.

Запах – это, прежде всего, определённая информация. А, следовательно, – это одно из свойств и инструментов общения.

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония (Мф.23:27-28).

Из данной аллегории следует, что праведное сердце – издаёт благоухание, а сердце беззаконное – издаёт зловоние.

Исходя из Писания, только после внесения фимиама за завесу святилища, могла вноситься, как кровь козла в жертву за грех, так и кровь тельца, которая кропилась семь раз перед крышкой Ковчега и семь раз на крышку Ковчега.

Из такой последовательности следует, что при вхождении пред Лице Господне, благовонное курение, по отношению к крови очистительной жертвы, является первичным.

Так, как, именно благовонное курение, раскрывает правое сердце священника пред Богом, готовое более к слушанию Слова Божьего, нежели к жертвоприношению.

Вот почему, всякая попытка приступать к престолу благодати через Кровь очистительной жертвы, прежде воскурения фимиама, обращает наше дерзновение пред Богом в дерзость, которая расценивается Богом, как непочтение Его святости.

А посему, фимиамом в наших молитвах – является наше сотрудничество со Святым Духом, в устроении наших правильных мотивов пред Богом или, наше правое сердце пред Богом, ищущее Бога во Святом Духе. Как написано:

Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих (2.Кор.2:15).

Итак, вопрос второй: Какие цели преследует Бог в назначении благовонного курительного состава?

Назначение фимиама.

Учитывая, что Бог никогда и ничего, не делает без цели, а также, никогда и ничего, не повелевает делать человеку без опреде-лённой цели, то нам необходимо получить полную ясность о содержании благовонного курительного состава.

Так, как исполнение этой дисциплины, с одной стороны – будет наделять нас способностью, представлять интересы Бога или возвещать Его совершенства.

А, с другой стороны, от исполнения этой дисциплины, будет зависеть – останемся мы жить или умрём. А вернее, будут заблокированы Богом наши молитвы или нет.

Говоря о значимости курительного состава – мы будем говорить, о назначении определённой информации, передаваемой от человека к Богу и, от Бога к человеку.

А посему, цель благовонного курительного состава состоит в том – чтобы передавать друг другу информацию о святости.

1. Благовонное курение – содержит и несёт информацию, как о святости Бога, так и о святости человека:

Приму вас, как благовонное курение, когда выведу вас из народов и соберу вас из стран, по которым вы рассеяны, и буду святиться в вас перед глазами народов (Иез.20:41).

Из данной пророческой констатации следует, что благовонное курение – это средство общения человека с Богом, и Бога с человеком, производимое посредством отделения народа Божьего, от культуры и ценностей окружающих их народов.

Плод святости, в предмете курительного состава пред Богом – это информация, определяющая пред Богом, наше праведное сердце или, наши правильные цели.

Мы должны знать, что цель освящения – это право, которым мы позволяем Богу святиться и пребывать в своём сердце. А это означает – передачу Ему власти, на царство над самим собою.

А посему, если цель освящения будет неверной или размытой – то неверным и размытым будет и само освящение.

Неверные цели в освящении – это противление Богу и обращение благодати Божией в распутство.

Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит:

Возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого (Лк.11:23-26).