Эпиграф к исследованию Слова Божьего:

И сказал Иисус ученикам Своим: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк.24:44).  Итак:

Чтобы нам, как причастникам Тела Христова, разделить со Христом исполнение всего написанного о Нём в Писании, мы продолжим наше исследование в направлении нашей соработы со Святым Духом в том, – что необходимо предпринять, со своей стороны, чтобы получить:

Право на власть, отложить прежний образ жизни, чтобы облечься в новый образ жизни.

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:22-24).

Для выполнения этой повелевающей заповеди – задействованы три повелевающих и основополагающих глагола:

1.  Отложить.

2.  Обновиться.

3.  Облечься.

Мы отметили, что именно, от решения этих трёх судьбоносных действий: совлечься, обновиться, и облечься – будет зависеть, обратим мы себя в сосуды милосердия или, в сосуды гнева, а вернее – состоится совершение нашего спасения, которое дано нам в формате залога или же, мы утратим его навсегда. В силу чего, наши имена, навсегда будут изглажены из Книги Жизни.

В определённом формате, мы уже рассмотрели первые два вопроса и, остановились на исследовании третьего вопроса:

Какие условия необходимо выполнить, чтобы посредством уже нашего обновлённого мышления, начать процесс облечения самого себя, в полномочия своего нового человека, созданного по Богу во Христе Иисусе, в праведности и святости истины?

И, в связи, с облечением самого себя, в полномочия своего нового человека, несущего в себе, полномочия воскресения Христова, во всеоружии света, мы пришли к выводу, что нам необходима помощь Бога, в достоинстве Его искупительной милости.

Средством же, для принятия всякой помощи, выраженной в наследии милостей Божиих – является оружие молитвы или поклонение.

Так, как молитва – это, не только средство общения человека с Богом, но и некое, священное и юридическое право, представляющее орудие, приводящее в действие, законодательство Божие, которое человек даёт, на вмешательство небес, в сферы земли.

Учитывая же, что самый сильный род молитвы – является молитвой постоянной, которая не отступает от своей цели, пока не получит просимое – мы, с вами стали рассматривать формат постоянной молитвы, в судном наперснике Первосвященника, который являлся форматом постоянной памяти пред Богом.

Сила такой молитвы – призвана была представлять, неограниченную власть Бога, над бытием, в отведённом Им, для нас времени и пределах. В силу этого, мы прибегли к необходимости рассмотреть:

Какую цель преследует Бог в Своих намерениях, когда побуждает и призывает Своих детей, стать воинами молитвы?

А, также: Каким образом, и на каких условиях, Бог может и желает дать человеку право, стать воином молитвы, чтобы человек мог представлять интересы Бога, в реализации своего наследия в Боге?

Исходя из откровений Писания, наша молитва, в качестве воинов молитвы, обусловленной достоинством двенадцати драгоценных камней, судного наперсника должна быть:

1.  Неотступной.

2.  Усердной.

3.  Прилежной.

4.  С дерзновением.

5.  Благоговейной.

6.  С показанием веры сердца.

7.  С благодарением.

8.  С радостью.

9.  В страхе Господнем.

10.  Во Святом Духе или же, молением на иных языках.

В предыдущих служениях, мы в определённом формате, уже рассмотрели суть первых восьми составляющих, которые определяют, как состояние сердца воина молитвы, так и качество его молитвы.

И, остановились на рассматривании девятой составляющей – это присутствие в молитве страха Господнего или же, молитва, которая творится в страхе Господнем.

Но, прежде – я вновь приведу антонимы или же, противоположности тем свойствам молитвы, которые уже являлись предметом нашего исследования. Потому, что на фоне антонима всякого признака, лучше и яснее, видится свойство и характер, самого признака молитвы.

1.  Неотступность – антоним: неверность и, непостоянство.

2.  Усердие – антоним: противление.

3.  Прилежность – антоним: лень.

4.  Дерзновение – антоним: дерзость.

5.  Благоговение – антоним: пренебрежение и ненависть.

6.  Вера Божия – антоним: неверие или противление вере Божией.

7.  Благодарность – антоним: неблагодарность, жестоковыйность.

8.  Радость – антоним: печаль или уныние.

9.  Страх Господень – антоним: страх человеческий.

Молитва, творящаяся в страхе Господнем:

Как и, в предыдущих достоинствах молитвы, нам необходимо было рассмотреть четыре классических вопроса:

1. Из какого источника проистекает страх Господний? И: Какими достоинствами или критериями наделён страх Господень?

2. Какое назначение, призван выполнять страх Господний в наших взаимоотношениях с Богом, друг с другом, и со всею землёю?

3. Какую цену, или какие условия необходимо выполнить, чтобы исполняться страхом Господним в молитве? Или же: Как сохранить и приумножить в своём сердце страх Господень?

4. По, каким результатам, следует проверять самого себя, на наличие в своём сердце страха Господня?

На предыдущих служениях, мы в определённом формате, уже рассмотрели суть первого вопроса. И, остановились на рассматривании второго вопроса.

Мы отметили, что как страх  Господень, так и страх человеческий – это две абсолютно разные программы,  исходящие из двух диаметрально противоположных источников, обуславливающих программу вечной жизни, исходящей от Бога, содержащей в себе свойства природу Бога.

И, программу вечной смерти, исходящей из недр падшего херувима, содержащей в себе свойства и природу падшего херувима.

Первый Адам, через неповиновение Богу, преобразовался в программное устройство падшего ангела, и унаследовал от него программу противоположного Богу страха, которая была передана всему человечеству, и стала называться «страхом человеческим».

Характер, заключённый в «страх Господень», как и предыдущие свойства, предписывается Писанием для творчества молитвы, как заповедь, как неуклонное предписание и, как неотложный военный приказ, невыполнение которого карается смертью выраженной, в окончательном разрыве мирных отношений с Богом.

Страх Господень, как программа, обуславливающая жизнь Бога – определяется источником премудрости Божией и, является содержателем и выразителем этой премудрости.

И, как программа, может пребывать и выражать себя, не иначе, как только в программном устройстве, обуславливающим мудрое сердце, возрождённого от Бога человека, который становится обладателем верного разума, пребывающего в заповедях Господних.

Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его. Хвала Ему пребудет вовек (Пс.110:10).

Мы отметили, что причина многих заблуждений и косностей, как раз и кроется в том, – от чего, наш разум поставлен в зависимость.

Если мы ставим наш разум в зависимость от людей – мы будем угождать их косности, их невежеству и, их религиозным амбициям.

Если поставим свой разум в зависимость от преданий человеческих – то ради этих преданий, мы будем устранять заповедь Божию.

Если поставим свой разум, от логического мышления или, от приобретённого опыта, то мы также, будем далеки от страха Господня

Так, как – страх Господний, в достоинстве премудрости Божией, хотя, и не против логического или рационального мышления, но в силу, своего извечного бытия и своей превознесённости, пребывающей, в четвёртом измерении, не зависит от него, и господствует над ним.

А посему, только тогда, когда мы, вопреки множеству человеческих авторитетов, поставим свой разум в зависимость от откровений Писания – только тогда мы и сможем исполниться страхом Господним, выраженным в Его дивной и превосходящей премудрости.

Нам достаточно хорошо известно, что в мире, в котором мы живём, существуют весьма много видов страха и, ещё больше фобий страха. И, практически – весь мир пронизан страхами и фобиями страха.

Но, все эти виды страха исходят из недр одного источника – падшего херувима, которые были унаследованы,  первым Адамом,  при его согрешении, и переданы по генетической линии всему человечеству.

А, следовательно, все эти виды, не идут, ни в какое сравнение, с тем уникальным и возвышенным родом страха, который исходит из недр Бога, и передаётся по праву рождения человека, от Бога.

При этом следует иметь в виду, что существует также, и здоровый вид страха, в формате здравого смысла, который не доставляет мучения.

Любой вид страха, исходящий, не от Бога, вызывает мучение. В то время как страх Господень, вызывает трепетное благоговение пред Богом и необъяснимый восторг, так как помещает человека в самое безопасное место, которым называется – Бог! Как написано:

В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1.Ин.4:18).

А посему, если наше поклонение, не совершается в страхе Господнем, содержащимся, в двенадцати драгоценных камнях судного наперсника, то оно, не может восприниматься Богом.

И, именно поэтому, любая попытка, входить в присутствие Бога, чтобы призывать Бога или служить Богу, без наличия страха Господня – глубоко оскорбляет Бога, не считается с Богом, и бросает вызов Богу.

Отсутствие страха Господня в сердце человека, свидетельствует о том, что человек, связан страхом человеческим.

Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Отк.21:8).

Слова «страх», «мудрость» и «заповедь», относящиеся к природе Бога идентичны, так как, обуславливают нравственные достоинства Бога. И, в силу своей идентичности, одно слово объясняет другое, так как, исходит друг из друга, и идентифицируют подлинность друг друга.

Именно, поэтому, страх Господень – является истинной премудростью Бога, представленной в заповедях Господних. В то время как истинная премудрость, в достоинстве заповедей Господних определяется – страхом Господним, обуславливающим Законодательство Бога.

2. Вопрос: Какое назначение, призван выполнять страх Господний в наших взаимоотношениях с Богом, друг с другом, и со всею землёю?

При рассматривании назначения страха Господня, следует сделать вновь ударение на том, что пределы страха Господня, как программы Бога ограничены, как пределами сердца боящихся Бога, так и пределами их познания страха Господня.

В определённом формате, мы уже рассмотрели четыре цели, которые преследует страх Господень, в сердце боящихся Бога.

1. Назначение страха Господня, в эквиваленте любви к Богу – призвано изгонять страх человеческий, вызывающий мучение.

2. Назначение страха Господня – призвано даровать боящимся Бога знамя, чтобы они подняли его ради истины, для избавления от врагов.

3. Назначение страха Господня – призвано обращать на боящихся Бога милость Господню, в таком назначении, чтобы удалять их беззакония так далеко,  как далеко восток от запада.

4. Назначение страха Господня – призвано посредством милости Господней, отделить людей, боящихся Бога, от людей, не имеющих страха Господня, посредством возмездия, как одним, так и другим.

5. Назначение страха Господня, в сердце боящихся Бога – призвано обратить на них, благоволение Бога.

Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит, – благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его (Пс.146:10,11).

В данном изречении – представлены две категории людей, пришедших к Богу, и претендующих на благоволение Бога.

Первая категория – это люди, пытающиеся обратить на себя благоволение Бога, силою своего коня, и быстротой своих ног.

Сила коня – это образ силы человеческих эмоций, на которые человек уповает, и которые он задействует в служении Богу.

Быстрота человеческих ног – это образ поспешности человеческого ума, в определении целей Бога, при полном отсутствии откровений Святого Духа, в своём сердце.

Это – классический образ душевного человека, не имеющего в своём сердце страха Господня, который надеется и полагает, что сможет обратить на себя благоволение Бога, посредством упования на силу своего коня; и, на поспешность своих ног.

Вторая категория – это люди, обращающие на себя благоволение Бога, упованием на мудрую и владычественную силу Его милости.

Причина же, по которой эти люди, в поиске благоволения Божия уповают, на диаметрально противоположные друг другу силы, состоит в качественном отличии своих сердец, друг от друга.

Первая категория людей – определяется сердцем жестоковыйным и непокорным, к восприятию заповедей Господних; которые, по своей сути, обуславливают порядок теократии, в Теле Христовом.

Хотя, таковыми себя, не рассматривают, так как, по их мнению, они соблюдают заповеди Господни. Но, вся беда их, состоит в том, что они толкуют их своим человеческим умом, привнося в пределы заповедей Господних чуждое и уродливое понимание свободы и любви.

Вторая категория людей, – определяется сердцем смирённым и сокрушённым, к восприятию заповедей Господних, что делает их сердца, мудрыми и способными, к восприятию откровений Бога.

Однако чтобы определить в человеке наличие страха Господня – необходимо проверить и испытать его упование на милость Бога.

Потому, что именно, упование на милость Бога, обуславливает страх Господень в человеках, боящихся Бога.

И, именно, такая позиция, и такое упование боящихся Бога, на Его милость, обращают на них благоволение Бога, – и отличает их, от людей душевных. Учитывая такую расстановку сил: чтобы уповать на милость Бога – нам необходимо иметь познание о том:

1. В чём состоит суть благоволения Бога, обращённая к боящимся Бога, и уповающим на милость Бога?

2. Какими свойствами, наделяется милость Господня, содержащаяся в страхе Господнем – призванной быть упованием для боящихся Бога?

3. На каком месте, в какое время и, в каком порядке боящимся Бога – необходимо являть своё упование на милость Бога?

4. Какие средства – необходимо задействовать, боящимся Бога, чтобы уповать на милость Бога?

Итак, вопрос первый: В чём состоит суть благоволения Божия, по отношению к боящимся Бога, уповающим на милость Бога?

Благоволение Бога – это благодать Бога, обращённая к человеку, боящемуся Бога, в формате Его благорасположения и благоволения.

Бог, всегда восхищается и увлекается человеком, который угодил Ему и доставил Его сердцу успокоение.

Отсюда следует, что благоволение Бога, явленное в благодати Бога, может быть обращено только к такому человеку, который обладает мудрым сердцем, которое является таковым, за счёт пребывания в нём страха Господня, обуславливающего премудрость Бога.

Премудрость Бога, пребывающая в сердце боящихся Бога, указывает на подлинное воцарение благодати Божией в их сердцах.

А, произойти воцарение благодати, в сердце человека, может только в одном случае, когда в его сердце помещается закон благодати, в формате начальствующего учения Христова.

Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим (Рим.5:21).

Исходя, из имеющегося определения, благоволение Бога, выраженное в сердце человека, в воцарении благодати Божией – это устроение сердца человека, в полноту возраста Христова, представленного в Книге Притч, в семи столбах премудрости.

Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских:

“Кто неразумен, обратись сюда!” И скудоумному она сказала: “идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума” (Прит.9:1-6).

Учитывая, что число «7» – это образное выражение полноты Христовой, то в семи вытесанных столбах, представлено совершенство Закона благодати или же человек, с обновлённым умом, обладающий полнотою Бога. А посему:

При рассматривании сущности благодати Божией, мы не раз отмечали, что благодать Божия – это, не нечто абстрактное, чему нельзя дать какой-то конкретики или какого-то определения. Но, при исследовании природы благодати следует, что благодать, это:

1.  Определённая совокупность всего того: Кем является Бог.

2.  Определённая и неизменная цель, к которой стремится Бог.

3.  Определение всего того, что исходит от Бога.   

4.  Определённый и неизменный закон Бога.

5.  Определённый и неизменный порядок Царства Небесного.

6.  Определённое учение о Царствии Божием.

7.  Определение всего того, из чего состоит Царство Небесное.

Все эти определения, зиждутся и обретают юридическую силу, в завете Бога с человеком, который, во-первых:

1.  Закон благодати проистекает из закона Моисеева.

2.  Закон благодати противопоставляется закону Моисееву.

3.  Закон благодати возвеличивается над законом Моисея.

4.  Закон благодати отменяет закон Моисеев.

5.  Закон благодати заменяет закон Моисеев.

6.  Закон благодати независим от закона Моисеева.

7.  Закон благодати строже закона Моисеева.

На иврите слово «благодать» или же, «благоволение», указывает на наследие Бога, приготовленное для боящихся Бога. И, происходит это слово, от корня глагола “обеспечить, позаботиться, приготовлять”.

Что указывает на то, что посредством благодати Божией, основанной на величии Нового Завета, Бог обеспечил, позаботился и приготовил боящимся Его наследие, в предмете полного спасения.

Из чего следует, – что там, где отсутствуют взаимные узы завета, между Богом и человеком – Закон благодати Божией, не имеет своего правового поля. В силу чего, власть Закона благодати – обретает свои полномочия, в правовом поле, обусловленном, в таких составляющих:

1. Власть Закона благодати – обретает силу, во взаимном завете человека с Богом, заключённым в отождествлении человека в смерти Иисуса Христа, при крещении водою.

Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:16).

2. Власть Закона благодати – обретает силу, в вечере Господней, в которой представлена цена, заплаченная Богом, за юридическую власть и достоинство Нового Завета:

Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается (Лк.22:20).

3. Исходя, из Писания, человек, при заключении Нового Завета с Богом, не может заключить где ему угодно, как ему угодно, и когда ему угодно, но только, когда найдёт добрую жену.

Под которой однозначно подразумевается какая-нибудь поместная церковь Христова, не отделяющая себя от единства веры или от веры всеобщей, то есть, – веры католической. А посему:

Завет с Богом, обеспечивающий правовое поле для действия Закона благодати Божией в нас, представлен в доброй жене:

Кто нашел добрую жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа (Прит.18:23).

Собрание святых, с теократической структурой правления – познаётся, по наличию начальствующего учения Христова, в двенадцати базовых основаниях.

А, посему – жена, не признающая своего мужа главою или, проявляющая неверность своему мужу, не может быть доброй женой.

Ибо все обетования Божии в Нем “да” и в Нем “аминь”, – в славу Божию, через нас (2.Кор.1:20).

В Писании добрая жена, представлена в 31 главе, Книги Притч, характеристики которой в своей совокупности представляют целое созвездие притч, обуславливающих свойства её доброты, через которую мы призваны обрести благодать от Господа, чтобы быть сформированными в семь столбов премудрости.

Встают дети и ублажают ее, – муж, и хвалит ее: “много было жен добродетельных, но ты превзошла всех их” (Прит.31:28-29).

Из данной притчи следует, что добродетельная жена – это такая церковь, которая в учении о Законе благодати Божией проповедует, такую истину, благодаря которой святые, затрачивая все свои старания – могут посредством страха Господня, иметь возвышенные, трогательные, непринуждённые и благородные отношения, как друг с другом, так и с Богом. Как написано:

Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте (Флп.4:8).

Чтобы помышлять, только о том, что истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала – необходимо иметь обновлённый ум или же, Ум Христов. Так, как главным врагом рассудительности, представляющей в нас, ум Христов – является наш плотской ум.

В Писании «рассудительность», определяющая природу страха Господня в нас, представленная в формате нашего обновлённого ума, который выражается всеми оттенками, которые связаны с деятельностью ума Христова в нас. Это:

1.  Рассудок Христов в нас.

2.  Разумение Христово в нас.

3.  Рассуждение Христово в нас.

4.  Ведение или знание Христово в нас.

5.  Познание Христово в нас.

6.  Понимание Христово в нас.

7.  Суждение Христово в нас.

1. Рассудительность, определяющая природу страха Господня, в формате нашего обновлённого ума – выражается у нас, в способности познавать ум Господень:

Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов (1.Кор.2:16).

2. Рассудительность, определяющая природу страха Господня, в формате нашего обновлённого ума – определяется законом Бога:

В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим.7:23).

3. Рассудительность, определяющая природу страха Господня, в формате нашего обновлённого ума – исходит из Христа, совершается Им и преследует Его интересы:

О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень?

Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь (Рим.11:33-36).

4. Рассудительность, определяющая природу страха Господня, в формате нашего обновлённого ума – выражается в образе суждения праведников:

И тебя вывел бы Он из тесноты на простор, где нет стеснения, и поставляемое на стол твой было бы наполнено туком; но ты преисполнен суждениями нечестивых: суждение и осуждение – близки (Иов.36:16-17).

5. Рассудительность, определяющая природу страха Господня, в формате нашего обновлённого ума – выражается в приобщении нашей рассудительности к жизни Божией:

Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их  (Еф.4:17-18).

6. Рассудительность, определяющая природу страха Господня, в формате нашего обновлённого ума – выражается в соблюдении заповедей Господних:

Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую. Ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный (Вт.4:2,6).

7. Рассудительность, определяющая природу страха Господня, в формате нашего обновлённого ума – определяется мудростью, которая обладает способностью, удаляться от зла:

Страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум (Иов.28:28). Таким образом:

Благоволение Бога к людям, боящимся Бога – выражено в их рассудительности, обусловленной их обновлённым умом.

Итак, вопрос второй: В чём состоит суть милости Господней, призванной быть упованием для боящихся Бога?

Следует сразу отметить, что суть милости Господней, содержится в страхе Господнем; и, является выражением страха Господня.

А, посему, боящиеся Бога – уповают, не на силу своих человеческих эмоций; и, не на силу своего человеческого ума; а, на мудрую милость Бога, содержащуюся в имени Страха Господнего.

Страх Господень – позволяет боящимся Бога, познавать величественное искупление Бога, как своё наследие в Боге, на неукоснительных требованиях заповедей Господних, которые они воспринимают и познают, в силе Святого Духа, через благовествуемое слово, посланников Бога.

При этом следует отметить, что люди, с жестоковыйным сердцем, не смотря на своё упование, на силу своего коня; и, на быстроту своих ног, так же полагают, что находятся под покровом милости Божией.

Но, такое их убеждение, зиждется, не на откровении истины, содержащейся в Писании; а, на фривольном толковании и восприятии благодати Божией, которая давно обращена ими в распутство.

Ведь, само слово «упование», предполагает некое основание или то, на чём и, какими средствами, следует возводить своё строение.

Например: если, мы не имеем достаточного счёта в банке, для возведения дома, из серебра, золота, и драгоценных камней, то при попытке построить такой дом, нам не на что будет уповать.

А, посему, милость Бога – это наследие боящихся Бога, выраженное в великом деле, Божественного искупления их духа, души, и тела, которое содержится в их сердцах, в эквиваленте страха Господня.

И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения; страх Господень будет сокровищем твоим (Ис.33:6).

Мы не раз утверждали, что исходя из определений Писания, благоволение Бога, явленное в Его милости – это, в первую очередь, проявление Его неземной благости, и Его заботы, исключительно к людям, боящимся Бога, которые являются сосудами милосердия.

Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников (Рим.9:22-24).

Из этого и многих других мест Писания следует, что практически, все люди, приходящие к Богу, разделены на две части: на сосуды гнева; и, на сосуды милосердия. И, быть сосудом гнева или сосудом милосердия, зависит от выбора самого человека.

Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Вт.30:19).

Исходя, из Писания, жизнь и смерть, а так же, благословение и проклятие, поставлены в зависимость от праведности и греха.

Праведность от веры, выраженная в послушании заповедям Божиим, производит жизнь вечную и, делает человека сосудом милосердия.

Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя (Ев.10:38).

В то время как грех, выраженный в непослушании заповедям Божиим, производит вечную смерть и делает человека сосудом гнева.

Возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим.6:23).

Вот почему, всякий раз, когда речь заходит о милости Бога к человеку, следует всегда иметь в виду, что милость Бога обращена и направлена исключительно к сосудам милосердия, которые стали таковыми, благодаря страху Господню, пребывающему в их сердцах.

Милость – благость, благоволение.

Преданность, верность, лояльность.

Доброта, забота, восстановление.

Обеспечение, приготовление, попечение.

Милость Бога, в эквиваленте страха Господнего – является одним из тех институтов, Божественной власти и правления, которые призваны определять, устанавливать и регулировать нормы, правильных взаимоотношений, которые должны выстраиваться:

1. Между Богом и человеком.

2. Между сердцем человека и его обновлённым умом.

3. Между человеком и человеком.

4. Между человеком и властями тьмы века сего.

5. Между человеком и всею землёю.

А, следовательно, милосердие Бога, в эквиваленте страха Господня – является основанием, как нашего спасения, так и нашего бытия.

И, состав этого единого основания, составляющего наше спасение – представлен, в двенадцати основаниях стены нового Иерусалима.

При всём этом, все эти двенадцать оснований – равнозначны и составляют единое и неделимое целое. Хотя каждое из них и имеет своё собственное имя, свой порядковый номер, свой собственный цвет, свою собственную структуру, и свой неповторимый вкус.

А, посему, исходя из утверждений Писания, на милость Бога, содержащуюся в страхе Господнем, может расчитывать только тот, кто просвещён в отношении того: где сосредоточена милость Бога и, каким образом Бог являет её человеку. Например:

1. Страх Господень, в определении милости Бога – сосредоточен для нас, в Личности Самого Бога.

Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс.102:8).

2. Страх Господень, в определении милости Бога – сосредоточен для нас, в написанном Слове.

Ты покров мой и щит мой; на слово Твое уповаю (Пс.118:114).

3. Страх Господень, в определении милости Бога – сосредоточен для нас, в Личности Святого Духа, действующего в границах Писания.

Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их, и манну Твою не отнимал от уст их, и воду давал им для утоления жажды их (Неем.9:20).

4. Страх Господень, в определении милости Бога – сосредоточен для нас, в человеке, которого поставил над нами Бог.

Если есть у него Ангел-наставник, один из тысячи, чтобы показать человеку прямой путь его, – Бог умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы; Я нашел умилостивление.

Тогда тело его сделается свежее, нежели в молодости; он возвратится к дням юности своей. Будет молиться Богу, и Он – милостив к нему; с радостью взирает на лице его и возвращает человеку праведность его (Иов.33:23-26).

5. Страх Господень, в определении милости Бога – сосредоточен для нас, в нашем отношении к сосудам милосердия.

Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак.2:13).

6. Страх Господень, в определении милости Бога – сосредоточен для нас, в отпущенном для нас времени.

Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы (Еф.5:15-16).

7. Страх Господень, в определении милости Бога – сосредоточен для нас, в людях, боящихся Бога.

Милость же Господня от века и до века к боящимся Его (Пс.102:17).

Чтобы полнее познать суть страха Господня, в эквиваленте милости Бога, нам необходимо установить: Какую цель, преследует страх Господень, в эквиваленте милости Господней, на которую уповают люди, боящиеся Бога?

1. Страх Господень, в назначение милости Бога – призван возвеличиваться над нашей жизнью:

Милость Твоя лучше, нежели жизнь. Уста мои восхвалят Тебя (Пс.62:4).

2. Страх Господень, в назначение милости Бога в нас, призвано давать нам право призывать имя Господа:

Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя (Пс.85:5).

3. Страх Господень, в назначение милости Бога в нас, преследует цель – заключить с нами завет отцов:

Господь, Бог твой, есть Бог милосердый; Он не оставит тебя и не погубит тебя, и не забудет завета с отцами твоими, который Он клятвою утвердил им (Вт.4:31).

4. Страх Господень, в назначение милости Бога в нас, преследует цель, обратить внимание Бога на наше бедствие:

Буду радоваться и веселиться о милости Твоей, потому что Ты призрел на бедствие мое, узнал горесть души моей (Пс.30:8).

И отправились они. И был ужас Божий на окрестных городах, и не преследовали сынов Иаковлевых (Быт.35:5).

5. Страх Господень, в назначение милости Бога в нас, преследует цель, поддерживать нас в минуты колебания:

Когда я говорил: “колеблется нога моя”, – милость Твоя, Господи, поддерживала меня (Пс.93:18).

6. Страх Господень, в назначение милости Бога в нас, преследует цель, сопровождать нас в жилище святыни Бога:

Ты ведешь милостью Твоею народ сей, который Ты избавил, – сопровождаешь силою Твоею в жилище святыни Твоей (Исх.15:13).

7. Страх Господень, в назначение милости Бога в нас, преследует цель, дать покой человекам:

Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны (Пс.35:8).

Вопрос третий: На каком месте, в какое время и, в каком порядке – необходимо являть своё упование на милость Бога?

Милость Бога даётся человеку, когда он обращается за помощью к Богу, поклоняясь храму Бога, в страхе Господнем:

А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем (Пс.5:8).

Вхождение в дом Божий, и поклонение храму Бога, в страхе Господнем, зависит, от трёх составляющих.

1. Необходимо иметь удостоверение своего родства с Богом – призванного выражаться в оправдании, принятым независимо от закона даром, по благодати Божией, через веру во Христа Иисуса.

Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия,

Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса (Рим.3:21-26).

2. Необходимо иметь удостоверение своей причастности к дому Божьему, через хождение в том свете, в котором ходит Бог.

Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1.Ин.1:7).

3. Необходимо иметь удостоверение своей причастности к дому Божьему, выраженному в почтении Бога десятинами и приношениями.

Воздайте Господу славу имени Его, несите дары и идите во дворы Его; поклонитесь Господу во благолепии святыни. Трепещи пред лицем Его, вся земля! (Пс.95:8,9).

Порядок, в котором необходимо являть своё упование на милость Бога – это порядок тела, управляемого одной головой.

Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя (Флп.2:2,3).

Собрание святых, управляемое одним человеком, которого поставил Бог – это порядок теократии или же, порядок, в котором царствует, избирательная любовь Бога «агаппе».

Человек, принадлежащий к собранию святых, с демократической структурой правления, в котором пастор церкви, избирается большинством голосов, не имеет в своём сердце страха Господня. А посему – утрачивает всякую возможность, уповать на милость Бога.

Время, в которое необходимо являть своё упование на милость Бога – это время, в которое Бог, через благовествуемое слово Своего посланника, открывает суть определённой милости, выраженной в определённом и конкретном обетовании.

А Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца. Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота,

В день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет. Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждаются сердцем, не познали они путей Моих; посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой (Евр.3:6-11).

Невозможно уповать на то, чему мы не можем дать конкретного определения. Упование, на абстрактную милость Бога – это полная бессмыслица. Когда Бог, повелевает уповать на Свою милость, то Он открывает суть этой милости, в полноте Своего времени, и в конкретных определённых обетованиях, содержащихся в Писании.

А, посему, милость Бога, на которую следует возлагать своё упование – даётся во время, известное и угодное только Богу:

Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. (Деян.1:6-8).