Призванные к совершенству.

Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:45,48).
Из этого творческого повеления следует, что сынами Небесного Отца, может называться и быть, только та категория людей, которая отвечает требованиям, присущим Его совершенству.
Исходя же из того, что повелевающий глагол «Да будете» адресован Христом непосредственно Своим ученикам следует, что именно достоинство ученика Христова – призвано служить подтверждением того, что мы являемся детьми Божьими.

Однако, насколько нам известно, без помощи Святого Духа, облечься в достоинство ученика Христова и выполнить это повеление возможностями человека, невозможно.
А посему, выполнение этой чрезвычайной, по своему масштабу заповеди, как раз и призвано выявлять из множества людей, званных ко спасению, подлинных потомков Небесного Отца, относящихся к малому стаду избранных и возлюбленных Богом.

Это видно, из многократных заявлений пророков Ветхого Завета, а также и из многократных заявлений Христа, которыми Он часто подводил итог Своим притчам о Царствии Небесном.

Сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных (Лк.14:24).

А Исаия провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется (Рим.9:27).

Остаток – это избранные, которые ходили пред Богом и творили правду. А посему, избранные – это всегда званные. А званные – не всегда избранные, так как приходя к Богу, они отказываются выстраивать взаимоотношения с Богом, в лице Его посланников, на условиях ученика и учителя.

Исходя же из разбираемого нами первоначального текста, совершенство Небесного Отца, по своей направленности, для избранных, заплативших цену за право и власть – быть учениками Господа, выражается в оружии света.

Которое призвано отделять свет от тьмы и управлять днём и ночью, чтобы таким образом, возвещать совершенства, Призвавшего нас из тьмы, в чудный Свой свет.

Другими словами говоря, мы подобно нашему Небесному Отцу, призываемся повелевать своему солнцу, восходить над злыми и добрыми, и посылать свой дождь, на праведных и неправедных.

На практике же это означает – что мы, как сыны и представители света и дня, призываемся быть свечою в доме Божием для праведных, и городом на вершине горы для неправедных.

А как облака наполненные водою, мы подобно нашему Небесному Отцу, призываемся изливать дождь милости на сосуды милосердия, то есть, на праведных.

И, дождь гнева на сосуды гнева, то есть на неправедных. Иначе говоря – для одних служить запахом живительным на жизнь, а для других запахом смертоносным на смерть.

Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе (Рим.9:22,23).

Именно отказ, служить для сосудов гнева – запахом смертоносным на смерть, и для сосудов милосердия – запахом живительным на жизнь. А также – проливаться дождём гнева для неправедных; и – дождём милосердия для праведных – является изгнанием человека из претендентов на Царство Небесное.

Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим. Господь сделает то, что говорил чрез меня; отнимет царство из рук твоих и отдаст его ближнему твоему, Давиду (1.Цар.28:16,17).

Если же человек полагает, что является сыном Небесного Отца, но не облечён в оружие света, присущего Богу, призванного являть Его святость в суде справедливого возмездия, то он, не способен будет отличать широкие врата от тесных врат.

И святую, вечную и мудрую любовь Божию «Агаппе», от непостоянной и человеческой слепой любви.

В силу чего, и не способен будет изливать дождь свой, как на сосуды милосердия, так и на сосуды гнева, так как не будет видеть отличия между сосудами милосердия и сосудами гнева.

А посему, его родство с Богом или же, его сыновство, будет всегда находиться под весьма большим вопросом.

И чтобы более детально исследовать оружие света, в которое облечён Отец наш Небесный, мы остановились на исследовании учения о воскресении из мёртвых, в котором как раз и сосредоточены все функции света, присущие нашему Небесному Отцу.

Ранее, мы уже отметили: что функции света, в дисциплине воскресения, как высшей степени проявления правды Божией:

Во-первых – многолики, многозначны, многочастны, многогранны, многообразны и многофункциональны.

И, во-вторых – сфокусированы, сосредоточены и персонифицированы в Личности Иисуса Христа.

Учитывая же, что существует два рода воскресения – это воскресение жизни или воскресение праведников; и – воскресение осуждения, мы стали исследовать вопрос:

На каких условиях призван воздействовать на нас персонифицированный свет Бога, в дисциплине воскресения жизни, чтобы привести нас в совершенство присущее Богу?

И, изначальным основанием, на котором выстраивается призвание воскресения Иисуса Христа, чтобы привести нас в совершенство, присущее Богу – это возрождение нашего духа, посредством воскресения из мертвых к упованию живому.

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому (1.Пет.1:3).

Исходя из имеющейся констатации, мы в определённом формате уже рассмотрели и исследовали пять составляющих в назначении учения о воскресении, призванного воздействовать на нас в сфере нашего живого упования на Бога.

И сосредоточились на исследовании шестой, весьма чрезвычайной и судьбоносной для нас истины, призванной посредством надежды на воскресение Иисуса Христа, через исповедание веры нашего сердца, воздвигать всякое данное нам Богом обетование, из смерти и обращать его для нас ко спасению.

6. Назначение дисциплины воскресения, в отношениях человека с Богом – призвано посредством веры сердца, воздвигать всякое обетование из смерти и обращать его для нас ко спасению.

Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Рим.10:9,10).

Я напомню, что на языках иврита и греческого, слово «спасение» обуславливает всю суть и всю природу Царства Небесного.

В силу чего, включает в себя совокупность всех обетований Божиих, содержащихся в клятвенном завете Бога с человеком, включая надежду на усыновление и искупление наших тел.

Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего.

Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении       (Рим.8:22-25).

Исходя из Писания – Бог, при заключении завета с человеком, поставил Себя в полную зависимость от Своих обещаний, и взял на Себя клятвенную ответственность исполнить все Свои обещания, при условии оговоренном в завете:

Что человек, со своей стороны, будет исповедывать своими устами Иисуса своим Господом, и веровать своим сердцем в то, что обращать всякое обетование из смерти ко спасению, он может и призван, не иначе, как только, посредством истины, содержащейся и действующей в воскресении Иисуса Христа.

Именно, посредством исповедания веры Божией, пребывающей в нашем сердце, в которой мы называем несуществующее, как существующее в том, что почитаем себя мёртвыми для греха, а живыми для Бога – мы облекаемся в совершенство, выраженное в оружии света, присущего нашему Небесному Отцу.

И таким образом – получаем власть и способность, творить правду и освящаться, в соответствии совершенной воли Божией.

В силу такой судьбоносной для нас концепции, содержащейся в исповедании веры нашего сердца, в воскресение Иисуса Христа, вменяемой нам в совершенство, присущего нашему Небесному Отцу, мы пришли к необходимости рассмотреть и исследовать:

1. Происхождение и природа исповедуемого нами Слова.
2. Назначение исповедуемого нами слова в отношениях с Богом.
3. Условия необходимые для исповедания веры сердца.
4. Результаты, последующие после исповедания веры сердца.

Отвечая на вопрос первый: В чём заключается тайна слова? Кто родил его? Или же: Откуда оно произошло? А также: Какими характеристиками оно наделено в Писании?

Мы сделали ударение на том, что рождение первого слова, которое прозвучало во вселенной и стало семенем для рождения последующих слов, изошло из недр Самого Бога.

И что слова, исходящие из уст Божиих – это тот самый материал, из которого Бог создал, как невидимые духовные сферы, так и видимую вселенную, включающую в себя небо и землю, и всё что наполняет их. А посему, когда Бог сказал:

Сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над всею землею (Быт.1:26).

То практически, Он передоверил этот строительный материал человеку, чтобы человек посредством своих исповеданий, исходящих из веры своего сердца в то, что Иисус является его Господином, и что Бог воскресил Его для нашего оправдания –

Мог из этого строительного материала, в предмете исповедания веры своего сердца, в-первую очередь – владычествовать над своею землёю так, как Бог владычествует над всем небом.

И благодаря такому владычеству, устроять из себя дом духовный, священство святое, и приносить в этом устроенном им доме, духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом.

В связи с этим, мы отметили, что в Писании, всякое слово Бога, равно как, и всякое слово веры Божией, исходящее из сердца детей Божиих, во-первых – имеет свой:

1. Определённый источник.
2. Определённый вес.
3. Определённую цель.
4. Определённую скорость.
5. Определённый звук.
6. Определённый образ.
7. Определённый цвет.
8. Определённую температуру.
9. Определённый запах.
10. Определённые полномочия.
11. Определяет достоинство и статус своего господина.
12. Представляет интересы своего господина.

Именно характер этих составляющих, в своей совокупности, как раз и призван облечь и соделать исповедания веры нашего сердца в ранг такого достоинства – что полномочия наших слов, станут равны полномочиям слов, исходящих из уст Бога.

Потому, что только через исповедание веры нашего сердца в то, что Иисус является нашим Господином, и в то, что Бог воскресил Его из мёртвых для нашего оправдания, Бог получает право, исполнять для нас то, что Он ранее, обещал в Своём Слове.

А мы, при исповедании такой веры, получаем возможность возвещать совершенство присущее нашему Небесному Отцу.

В определённом формате, мы уже рассмотрели десять составляющих, которые определяют достоинство, свойство и характер, всякого исповедуемого нами слова веры.

А посему сразу обратимся к одиннадцатой, которая при исповедании всякого слова веры – призвана определять достоинство и статус своего господина, то есть достоинство и статус того человека, который исповедует это слово.

Основополагающим откровением, взятым из Священного Писания: достоинство и статус всякого человека – зависят от образа его мышления, и как следствие, от его путей, отражающих образ его мышления.

1. Определение достоинства и статуса всякого слова веры – зависят от образа мышления, и как следствие, от путей, отражающих образ этого мышления.

Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.

Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, –

Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его (Ис.55:8-11).

В Писании фраза «путь к человеку», со стороны Бога означает – «направление, выраженное в отношении Бога к человеку.

И исходя из природных Богу свойств, путь Бога к человеку, в образе дождя и снега – является непорочным или же, совершенным и правым, не нуждающимся в каких-либо поправках и усовершенствованиях.

Бог! – Непорочен путь Его, чисто слово Господа; щит Он для всех, уповающих на Него (Пс.17:31).

А, со стороны человека, фраза «путь к Богу» означает – «направление, выраженное в отношении человека к Богу». Которое также, не нуждается в каких-либо доработках, поправках и усовершенствованиях.

И этот путь к Богу, в формате Божественных целей, а также, Его средств и Его способов для достижения этих целей, должен в точности соответствовать требованиям, отражённым – в заповедях, постановлениях и уставах Божиих.

Именно благодаря познанию путей Божиих – нам становятся известными образ мыслей Бога, а следовательно и то, Кем для нас Бог является, и что сделал для нас Бог.

И именно в отношениях Бога к человеку, нам становится известной характеристика Самого Бога, и Его дел, в которых отражены, как Его достоинство, так и статус Его Слова.

Исходя из нашего основного текста, мысли и пути Бога, определяющие достоинство и статус всякого слова веры – это на самом деле, Слово Божие, направленное к человеку, в образе сверхъестественного дождя и снега.

В то время как мысли и пути человека, в предмете его пути к Богу, чтобы соответствовать непорочным путям Бога – это слова человека, направленные к Богу, а вернее, слова исповедующие веру нашего сердца, и исполняющие то, что угодно Богу.

Только в том случае, когда исповедания нашей сердечной веры являются результатом принятого нами благовествуемого слова, исходящего из уст Бога, в виде дождя и снега – образ нашего мышления, а следовательно, и путь наших слов, становятся по своим полномочиям, равносильными, полномочиям слов Бога.

Мы должны знать, что Слова Бога в образе дождя – это те слова, которое мы понимаем. В то время как слова Бога в образе снега – это те слово, которое мы не понимаем.

Но которые в своё время мы поймём, когда придёт время Божией весны, и они обратятся в живительную влагу.

Однако чтобы исследовать, какими характеристиками наделены пути Бога. А также – какими должны быть наши пути пред Богом, чтобы исповедания нашей веры могли по своим полномочиям, быть равносильными полномочиям слов, исходящих из уст Бога – нам необходимо будет выяснить:

Во-первых – Какими характеристиками и свойствами, Писание наделяет пути, угодные Богу?

Во-вторых – Какое назначение призваны выполнять пути угодные Богу, во взаимоотношениях Бога с человеком?

В-третьих – Какие условия необходимо выполнить, чтобы наши пути, были угодными Богу?

И, в-четвёртых – По каким признакам следует определять, что наши пути угодны Богу?

1. Характеристики путей, угодных Богу.
2. Назначение путей угодных Богу.
3. Условия дающие познания путей угодных Богу.
4. Признаки определяющие пути угодные Богу.

Итак, вопрос первый: Какими характеристиками и свойствами, Писание наделяет пути, угодные Богу?

Характеристики путей, угодных Богу.

И приступая к исследованию путей, угодных Богу, будем помнить, что в Писании, основополагающие и целенаправлен-ные пути Бога к человеку, призваны показывать – Кем по Своей сути для нас является Бог; и, что сделал для нас Бог.

В то время как пути человека к Богу – это целенаправленный поиск в познании путей Божиих, в формате того, Кем для нас является Бог; и, что сделал для нас Бог.

И это всё, только с одной единственной целью, чтобы мы могли получить возможность исполнить своё предназначение.

А именно – найти Бога; призывать Бога; войти в покой Его, и поклоняться Ему в духе и истине.

Люди, приходящие к Богу, но не задействующие данные им Богом способности и возможности познавать Его пути, в силу ожесточения своих сердец – никогда не смогут войти в покой Божий. В силу чего – будут извержены во тьму внешнюю.

Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет.

Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждаются сердцем, не познали они путей Моих; посему    Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой (Евр.3:7-11).

Именно потому, что многие претенденты на спасение Божие, не имеют никакого понятия о путях Божиих, и не стремятся познать эти пути – они трансформируются в сосуды гнева, и лишаются возможности войти в покой Божий или же, в покой седьмого дня, которым является – Невеста Агнца или же, вышний Иерусалим.

И как мы увидим далее, то исходя из откровений Писания: все пути Господни, направленные к человеку с одной стороны – всегда многолики, многогранны, многозначны, многообразны, многочастны, и многофункциональны.

А, с другой: все пути Господни для человека – всегда будут сфокусированы и персонифицированы во Христе Иисусе.

Однажды, когда Иисус обратившись к Своим ученикам сказал: «куда Я иду, вы знаете, и путь знаете. То Фома, один из Его учеников сказал Ему: «Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?» На это Иисус ответил ему:

Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин.14:6).

Когда же Апостолы по воскресении Иисуса Христа, стали проповедывать в Иисусе воскресение из мёртвых и исцелили одного всем известного человека, который был хромым от чрева своей матери, то синедрион, высший религиозный орган Израиля, негодуя на них, арестовал их, и потребовал у них ответа: «какою силою или каким именем вы сделал это».

На что Апостол Пётр, исполнившись Святым Духом, и обратившись к синедриону сказал:

Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян.4:11,12).

В силу этого пути Господни, представленные в Писании, в Личности Иисуса Христа, на иврите обладают таким значением:

Путь – это дорога; стезя; тропа.
Дыхание ветра или веяние ветра.
Направление Богу к человеку.
Направление человека к Богу.
Направление к цели указанной Богом.
Предназначение; призвание.
Закон; заповеди; постановления; уставы.
Благорасположение; благоволение; искупление.
Приговор суда; явление гнева.
Обычай, обыкновение, поведение.
Способ; мысли; слова и деяния.

Библия весьма конкретная и экономичная Книга, в которой без определённой цели, никогда просто так, без особой нужды, не повторяется какое-либо слово. Однако слово «путь» встречается в ней более тысячи раз, что уже само по себе, указывает на чрезвычайную и судьбаносную важность этой истины.

Впервые в Писании слово «путь», ведущий человека к Богу про фигурировал – как путь к дереву жизни.

И выслал Господь Бог Адама из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт.3:24).

Чтобы исследовать и отследить путь к Дереву жизни – нам вначале необходимо будет дать определение самому Дереву жизни. В противном случае, путь к малознакомой или почти незнакомой нам цели, мало заинтересует нас.

Ведь само по себе Дерево жизни – это некий символ, за которым стоит нечто великое, таинственное и неисследованное. И именно от вкушения плодов этого Дерева, поставлено в зависимость наше спасение, заключённое в жизни вечной, к которой первый Адам, до своего грехопадения так и не прикоснулся.

Не смотря на то, что Бог общался с Адамом – это общение, происходило на уровне его души, и к причастию жизни вечной, содержащихся в плодах Дерева жизни, не имело никакого отношения. Это видно из слов Самого Бога.

И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно (Быт.3:22).

Таким образом – Дерево жизни, представляет, как место, так и уровень общения человека с Богом, уже не на уровне души, на задворках Дерева жизни, а на уровне духа, в самом Дереве жизни, Которое является вечным местом пребывания Бога.

Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово
и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге,

Создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия,

По предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него (Еф.3:8-12).

Из чего следует заключить, что под Деревом жизни, подразумевается – домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, которая была сокрыта в новом Иерусалиме, в Лице Невесты Агнца, представляющей единение Бога со Своим избранным и возлюбленным народом.

Ведь если бы Адам до своего грехопадения, вкусил от Дерева жизни, и затем впал бы в непокорность, послушав голоса своей жены, то его невозможно было бы обновлять покаянием.

Так, как вкусив от Дерева жизни, он стал бы подобным Богу, и имел бы чёткое знание в определении добра и зла, так, как вкусив плод Дерева жизни, он вкусил бы Дар неба, в Лице Иисуса Христа, и со делался бы причастником Духа Святаго, и благого глагола Божия и сил будущего века.

Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (Евр.6:4-6).

Практически наше спасение поставлено в прямую зависимость от причастия к новому Иерусалиму, в котором пребывает Слово Божие и Святой Дух. И эта истина была настолько важной и необходимой, что Иисус сказал Своим ученикам:

Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам (Ин.16:7).

Из этих слов следует, что если Святой Дух не придёт, и мы не станем Его причастниками – мы не сможем быть причастниками и нового Иерусалима, в котором находится Его вечное место пребывание. А следовательно, у нас не будет возможности, силою Святого Духа, войти в наследие нашего спасения.

Святой Дух – это Та Личность, Которая приносит нам от Бога Его Слово, в формате дождя и снега. А также, Та Личность, Которая возвращает это Слово обратно не тщетным, через исповедание веры нашего сердца. Мы должны хорошо осмыслить, что даже общение Сына с Отцом, происходит посредством Святого Духа.

Откровение Бога направленное к человеку, а также молитва к Богу, основанная на этом откровении, может возноситься, только благодаря Святому Духу. Он Единственный в этом роде Проводник к Богу, знающий мысли Бога и представляющий и защищающий интересы Бога. Вот, как об этом говорит Писание:

Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.

А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога,

Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.

Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов (1.Кор.2:9-16).

Теперь, когда нам известна цель, в которой заключена вечная жизнь Бога, нам необходимо будет отследить путь к дереву жизни, в котором и через которое, к нам могло бы быть направлено слово Божие, в образе дождя и снега.

Потому, что только благодаря откровению о пути Бога к человеку, и о пути человека к Богу, в образе дождя и снега, человек может познавать Бога, и приобретать благоволение или благосклонность в очах Бога, выраженное в Его многоразличной к нам благодати.

Итак, если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих; и помысли, что сии люди Твой народ (Исх.33:13).

Если вы обратили внимание, то в данной молитве Моисея, благоволение Бога необходимо, для откровения пути человека к Богу, чтобы человек через откровение пути к Богу, мог познать Бога, и таким образом, приобрести высшую степень благодати.

Вы помните как Давид, который уже обратил на себя благоволение Бога, в силу чего и был помазан в цари над Израилем, в дальнейших поисках Бога, не обратил внимание на откровение о пути к Богу, выраженного в способах перенесения Ковчега Господня, в приготовленную им для этого Скинию, и попытался подобно филистимлянам, перевезти Ковчег на телеге.

Для филистимлян перевоз Ковчега не телеге был неплохим результатом, которые возомнив, что пленили Ковчег Божий, на самом деле, сами оказались в плену Ковчега. И чтобы освободиться из плена Ковчега, они поставили его на новую колесницу, запряжённую в упряжку двух коров.

Которые без возницы направились к пределам Вефсамиса, и таким образом, возвратились в пределы Израилевы. И Давид, в силу своего невежества, последовал их примеру.

И поставили ковчег Божий на новую колесницу и вывезли его из дома Аминадава, что на холме. Сыновья же Аминадава, Оза и Ахио, вели новую колесницу. И повезли ее с ковчегом Божиим из дома Аминадава, что на холме; и Ахио шел пред ковчегом.

А Давид и все сыны Израилевы играли пред Господом на всяких музыкальных орудиях из кипарисового дерева, и на цитрах, и на псалтирях, и на тимпанах, и на систрах, и на кимвалах.

И когда дошли до гумна Нахонова, Оза простер руку свою к ковчегу Божию и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия.

И опечалился Давид, что Господь поразил Озу. Место сие и доныне называется: “поражение Озы”. И устрашился Давид в тот день Господа и сказал: как войти ко мне ковчегу Господню? (2.Цар.6:3-9).

Гумно, где молотят и веют пшеницу для очищения её от мякины – это образ, когда Бог посещает человека, чтобы измерить его пути, насколько они соответствуют, Его требованиям.

Мы должны знать, что пути человека к Богу должны рассматриваться, не только по успешным на вид результатам, но и по способам, которыми достигнуты эти результаты.

Потому что, результаты достигнутые неверным способом – в момент посещения Господня, вызовут не благоволение Бога, а Его гнев. И не важно, что мы делали это во имя Господа.

Любые цели, поставленные для нас Богом, должны достигаться исключительно Его способами, или же – Его путями.

Но если для достижения поставленной для нас Богом цели, мы будем использовать свои собственные пути, почивая на лаврах успешных результатов – то однажды, в день посещения Господня, мы узнаем, что Он не знает нас.

Благо, что Давид образумился и смирил своё сердце пред Богом, и стал искать причину, почему Бог поразил Озу. И тогда оказалось, что дело вовсе не в Озе, а, в неправильном способе перемещения Ковчега. Вот как об этом говорит сам Давид:

И призвал Давид священников: Садока и Авиафара, и левитов: Уриила, Асаию, Иоиля, Шемаию, Елиела и Аминадава, и сказал им: вы, начальники родов левитских, освятитесь сами и братья ваши, и принесите ковчег Господа Бога Израилева на место которое я приготовил для него;

Ибо как прежде не вы это делали, то Господь Бог наш поразил нас за то, что мы не взыскали Его, как должно. И освятились священники и левиты для того, чтобы нести ковчег Господа, Бога Израилева. И понесли сыновья левитов ковчег Божий, как заповедал Моисей по слову Господа, на плечах, на шестах (1.Пар.15:11-15).

Телега или колесница – символизирует наши пути или наши способы, которыми мы часто пытаемся выполнить своё предназначение, и видя успешные результаты, полагаем, что идём в верном направлении. И только в день посещения, нам придёться узнать горькую для нас правду – что Бог не знает нас.

Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет (Пс.1:5,6).

Итак, чтобы получить право вкушать от дерева жизни, которое посреди рая Божия – прежде необходимо получить откровение о пути к этому дереву, через принятие истины благовествуемого нам слова, в виде дождя и снега.

Так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;

Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Отк.2:1-7).

В данном случае, откровение о пути к дереву жизни, содержится не в перенесении трудностей, и не в труде для Господа – а, в первой любви, которая была оставлена.

Оставление первой любови – это, не потеря первых чувств, а замена первостепенного, второстепенным.

Это когда на шкале приоритетов, с одной стороны: человек,      в-первую очередь – ищет, не Помазующего, а помазание; не Дарителя, а даров; не Благословляющего, а благословений.

А, с другой: когда человек, в-первую очередь – сосредоточен, не на общении с Богом, а на служении Богу; не на принесении плода, а на результатах своего служения.

Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам;

Но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы. Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды (Лк.13:24-27).

Следующая составляющая в откровении пути к дереву жизни – это цена обретения и сохранения мудрости, сходящей свыше.

Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней;

И ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие – в правой руке ее, а в левой у нее – богатство и слава; пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные.

Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее, – и блаженны, которые сохраняют ее! (Прит.3:13-18).

Мы часто увлекаемся и сосредотачиваемся на том, что находится в правой руке премудрости, а что в левой.

И ещё не имея о ней откровения, начинаем толковать своим умом, какими богатствами и какой славой она обладает. И каким образом мы можем приобщиться к этим богатствам.

Вместо того, чтобы исследовать: Что такое премудрость? И: На каких условиях, мы можем получить эту премудрость.

Потому, что только благодаря наличию в нас премудрости Божией, мы сможем познать путь к дереву жизни.

Именно в этом, а не в материальных благах, содержится богатство и слава, находящиеся в руках премудрости.

Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его? (Иак.2:5).

Именно богатство веры, которую мы принимаем в наше сердце, а затем исповедуем своими устами – является подлинной премудростью и подлинным богатством Божиим, призванным давать нам познание пути к дереву жизни.

Какие же условия необходимо выполнить, чтобы получить её от Бога, в формате дождя и снега, призванного и способного направить наши пути, не к материальным сокровищам, которые истлевают, а к сокровищам нетленным и чистым, хранящимся на небесах, и готовыми для нас открыться к последнему времени.

Ответ на этот вопрос я хотел бы сформулировать на основании определённых мест Писания, в трёх аспектах, хотя их может быть гораздо и больше.

Однако выполнение условий, содержащихся в этих аспектах, вполне будет достаточно, для познания пути к дереву жизни.

1. Необходимо научиться у Христа, как внедрить кротость в своё сердце, посредством обуздывания своего языка.

Кроткий язык – древо жизни, но необузданный – сокрушение духа (Прит.15:4).

2. Необходимо в молитве просить у Бога, недостающей у нас сверхъестественной мудрости.

 

3. Необходимо просить мудрости Божией, на условиях Писания, то есть, с верою, нимало не сомневаясь.

Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.

Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа (Иак.1:5-7).

Первая составляющая цены за познание пути к дереву жизни – это выполнение условий, дающих нам возможность, обуздать свои уста, благодаря чего, мы получим способность обуздывать и наше тело, чтобы представлять его в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения Богу.

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф.11:28-30).

Иго – это ярмо, бремя, тяжесть, вес; ответственность, рабство.

Таким образом, взять на себя иго Христово – это обратить самого себя в добровольное рабство Христу.

А посему, чтобы научиться у Христа способности обуздывать самого себя в границах заповедей Господних – прежде необходимо обратить самого себя в добровольное рабство Христу, подобно тому и на тех условиях, как Он обратил Самого Себя в добровольное рабство Своему Отцу.

И такое иго рабства Христова, в пределах Царства Небесного – рассматривается величайшим достоинством, перед рангом которого тускнеют все другие уровни и ранги власти. Именно поэтому, Христос называет Своё иго благим и лёгким.

Потому, что из беззаветной и сыновней любви к Своему Отцу, Он принял решение и добровольно отказался от выражения собственной воли, в пользу воли Своего Небесного Отца.

А посему, взять на себя иго Христово – это по примеру Христа, использовать свои суверенные права, выраженные в праве своего выбора, с одной целью – чтобы отказаться от своих прав, в пользу прав Бога, как своего Господина.

И только благодаря принятию на себя ига рабства Христова, мы сможем обрести статус и достоинство ученика, и таким образом, получить способность учиться кротости.

В силу чего, найдём на пути к дереву жизни покой своим душам, а вернее, войдём в покой Божий.

В Книге Притч, свойство кротости – является плодом праведности, дающим познание пути, ведущему к древу жизни.

Плод праведника – древо жизни, и мудрый привлекает души. Так праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому и грешнику (Прит.11:30,31).

Апостол Павел, по откровению Святого Духа, называет людей обладающих такой праведностью светом в Господе, могущим являть себя, во всякой благости, праведности и истине.

Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине (Еф.5:8-9).

И в заключении этой мысли или этого условия будем помнить, что достоинство ученика Христова, выраженное в признании над собою власти, человека поставленного над нами Богом, в предмете ига Христова – это ранг и достоинство сына и раба.

Вторая составляющая цены за познание пути к дереву жизни – это выполнение условий, дающих нам возможность определить предмет нашей молитвы. Потому, что мы не можем получить просимое, если не верно понимаем предмет просимого.

Если мы будем просить мудрости Божией для обогащения материальными благами, то навряд ли эта мудрость поможет нам познать путь к дереву жизни. Мало того, мы откроем в своей сущности пролом для вторжения а нашу жизнь всех зол.

А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1.Тим.6:9-10).

В Писании, мудрость, сходящая свыше определяется, как упование живое, и как наследство нетленное, чистое, неувядаемое, хранящееся на небесах для нас.

Которое призвано и готово, силою Святого Духа, открыться в последнее время, через веру соблюдаемых ко спасению.

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому,

К наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время (1.Пет.1:3-5).

Доказательством того, что мы можем иметь причастие к мудрости Божией – призван являться плод праведности, в свойстве и достоинстве кротости.

Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью (Иак.3:13).

Далее же, в последующих стихах, Апостол Иаков даёт определения – чем по своей природе является мудрость в свойстве кротости, и чем она являться не может.

Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.

Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (Иак.3:14-18).

Таким образом, когда мы осознаём и понимаем предмет просимого, и цель его задействия – Бог обязуется просветить нас светом живых. И если Соломон просил мудрости, чтобы разумно управлять народом, то наша цель выше. Мы призваны просить мудрости, чтобы познать путь к дереву жизни.

Если бы Соломон познал путь к дереву жизни, то не умножал бы для своей военной мощи коней, а продолжал бы надеяться на силу Божию во Святом Духе. А также, для своих политических амбиций и славы, не умножал бы жён, а искал бы славы Божией. В силу чего, он не уклонился бы в идолопоклонство.

Итак, предметом просимого для познания пути к дереву жизни – должна быть мудрость, сходящая свыше, выражающая себя в достоинстве кротости, и связанных и исходящих из неё свойств.

Третья составляющая цены за познание пути к дереву жизни – это выполнение условий, дающих нам возможность, обрести недостающую у нас сверхъестественную мудрость.

Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас? Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим.10:16,17).

В данном случае – этими условиями является послушание слову веры, в формате дождя и снега, которое мы можем услышать, не иначе, как только через благовествуемое слово тех людей, которых Бог поставил над нами, чтобы соделать нас причастниками Дерева жизни, которое посреди рая Божия.

А посему, нам необходимо соработать своей верой, с верой Божией. А это означает – желание и готовность, с одной стороны – принимать понятное для нас слово в формате дождя, и немедленно выполнять услышанное.

А, с другой стороны – принимать непонятное для нас слово, в формате снега, и бережно слагать и хранить его в своём сердце.

И постараемся не забывать, что слово, которое мы слышим через благовестие посланников Божиих, и понимаем его – это елей, который даёт возможность гореть нашему духу, а вернее – быть живым для Бога, и мёртвым для греха.

А слово, которое мы слышим, но не понимаем – это елей, предназначенный для нашего сосуда, который понадобится нам, для встречи с Господом, как с Женихом.