Древний путь добра!

16 Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим.  (Иер.6:16)

Мы продолжаем идти по древнему пути добра, который открыт Духом Святым через Его посланников, в формате 12 базовых учений,  для святых, находящихся в статусе учеников и желающих успокоить сердце Небесного Отца, через творение Его Совершенной Воли.

Иисус сказал: Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении. (Иоан.7:16-17)

Итак,  давайте обратимся к материалам – в формате 12 базовых учений, и продолжим рассматривать четыре важные составляющие древнего пути добра, которые включают:

1. 1. Двенадцать драгоценных оснований стены Нового Иерусалима – как определение святости истины.
2. 2. Двенадцать жемчужных ворот Нового Иерусалима – как цену святости истины.
3. 3. Двенадцать драгоценных камней на судном наперснике – как назначение святости истины.
4. 4. Древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой – как результат и плод святости истины.

Урок №4 (13 Часть)

Вопрос №1

Основание Иерусалима.

Дать определение и назначение драгоценным камням и именам апостолов, написанных на первых четырех основаниях Иерусалима.

Двенадцать оснований стены, Нового Иерусалима, выполненные в достоинстве двенадцати драгоценных камней – призваны служить начальствующим основанием нашего спасения, функции которых, призваны приводить нас к совершенству.

Первое основание Нового Иерусалима было выполнено из драгоценного камня «Яспис», а имя стража, облечённого достоинством Апостола, которое написано на первом основании стены, небесного Иерусалима является имя – Симон Ионин, называемый Кифой.

Имя Симон, означает – слышание. В то время, как имя отца Симона было Иона и означает – голубь. Иисус при встрече с Симоном Иониным, распространил и расширил его удел именем Кифа – что означает Петра, Живая скала.

Смысловое сочетание трех имён Симон Ионин, называемый Кифой, в первом основании стены нового Иерусалима означает, что – Достоинство простоты Святого Духа, дает нам возможность слышать своим сердцем, благовествуемое Слово о Царствии Небесном и дает гарантии, что врата ада, в лице плоти, нечестивых людей и бесов, не смогут одолеть этого основания в Его Церкви.

Второе основание Нового Иерусалима было выполнено из драгоценного камня «Сапфир», а имя стража, облечённого достоинством Апостола, которое написано на втором основании стены, небесного Иерусалима является имя – «Андрей»

Имя «Андрей» означает – мужественный, и сильный.

Смысловое значение имени Андрей, во втором основании стены нового Иерусалима означает, что –  Обладатель этого имени, имеет способность являть свойство Святого Духа, Который приводит людей к Богу, и вдохновляет их, на исполнение их призвания.

Третье основание Нового Иерусалима было выполнено из драгоценного камня «Халкидон», а имя стража, облечённого достоинством Апостола, которое написано на третьем основании стены, небесного Иерусалима является имя – «Иаков Зеведеев, нареченный Воанергес»

В основе имени «Иаков» лежит корень «акав», который означает – оставлять след, защищать, побеждать, запинать.

Имя отца Иакова – Зеведей – гр. Господь дарует или, Дар Божий.

Имя «Воанергес» означает – Сыны Грома. Провозвестники гнева Божьего. Исполнители гнева Божьего. Выразители ревности Божией. Сыны Божественного Огня.

Таким образом, смысловое сочетание трёх имён Иаков Зеведеев нареченный Воанергес, в третьем основании стены нового Иерусалима означает, что:   Бог будет защищать Свою святость в человеках – в достоинстве Своей пламенеющей и всепожирающей ревности.

Четвертое основание Нового Иерусалима было выполнено из драгоценного камня “Смарагд”, а имя стража, облечённого достоинством Апостола, которое написано на четвёртом основании стены, Небесного Иерусалима – является имя «Иоанн Зеведеев Воанергес».

Имя «Воанергес», означает – Сыны Грома. Провозвестники гнева Божьего. Исполнители гнева Божьего. Выразители ревности Божией. Сыны Божественного Огня.

Имя «Иоанн» – Яхве милостив.

Зеведей – гр. Господь дарует или, Дар Божий.

Таким образом, смысловое сочетание трёх имён Иоанн Зеведеев нареченный Воанергес, в четвертом основании стены нового Иерусалима означает, что:  Бог будет являть Свою милость, даром по Своей благодати, но только в достоинстве Своей пламенеющей и всепожирающей ревности.

Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? (Евр.10:28,29).

Вопрос №2

Жемчужные ворота Нового Иерусалима.

Дать определение и назначение имен, написанных на первых четырех жемчужных воротах Иерусалима.

Двенадцать жемчужных ворот Нового Иерусалима – призваны служить свидетельством нашего пребывания в напастях Христовых, функции которых, призваны быть ключом, открывающим путь к дереву жизни.

на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых. (Отк.21:12)

Последовательность имен колен Израилевых, написанных на жемчужных воротах, представлены в Книге пророка Иезекииля 48:31-35.

Первым именем, написанным на жемчужных воротах, представленных на Северной стороне, на основании которого нам следует соработать в несении своего креста с крестом Христовым – является имя Рувима, первенца Иакова, который являлся крепостью и начатком его силы.

Исходя из значения имени Рувима, написанного на первых жемчужных воротах следует, что принцип, на основании которого нам следует соработать в несении своего креста с крестом Христовым – является почитание Бога начатками, в которых мы, чтобы стать святыней Господней, призваны отождествиться с приносимыми нами начатками.

Вторым именем, написанным на жемчужных воротах, представленных на Северной стороне, на основании которого нам следует соработать в несении своего креста с крестом Христовым – является имя Иуды, четвёртого сына Иакова, имя которого означает – восхваление Яхве.

Исходя из значения имени Иуды, написанного на вторых жемчужных воротах следует, что принцип, на основании которого нам следует соработать в несении своего креста с крестом Христовым – является восхваление Яхве.

Третьим именем, написанным на жемчужных воротах, представленных на Северной стороне – является имя Левия, третьего сына Иакова, имя которого означает – привязанность.

Исходя из значения имени Левия, написанного на третих жемчужных воротах следует, что принцип, на основании которого нам следует соработать в несении своего креста с крестом Христовым – является способность прилепляться к Богу.

Четвертым Именем, написанным на жемчужных воротах, представленных на восточной стороне – является имя Иосифа, одиннадцатого сына Иакова, имя которого означает – Бог прибавит ещё детей.

Исходя из значения имени Иосифа, написанного на четвёртых жемчужных воротах следует, что принцип, на основании которого нам следует соработать в несении своего креста с крестом Христовым – является наша способность расширяться в Боге, в напастях и страданиях Христовых.

Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых (Лк.22:28-30).

Вопрос №3

Судный наперсник.

Дать определение и назначение драгоценным камням и именам патриархов, написанных на первых четырех камнях Судного Наперсника.

И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном у сердца своего, когда будет входить во святилище, для постоянной памяти пред Господом. (Исх.28:29)

Судный наперсник – это предмет постоянной памяти пред Богом, определяющий истинного поклонника, в ранге царственного священства и, служащий эталоном, поклонения в духе и истине и, эталоном постоянной молитвы.

Двенадцать золотых гнёзд судного наперсника – это образ, суда Божьего, в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

А, двенадцать драгоценных камней, с вырезанными на них, как на печати, именами сынов Израилевых – это формат нашей постоянной молитвы, представляющей совершенные суды Бога.

Первым драгоценным камнем судного наперсника, на скрижалях нашего сердца был Рубин. А, именем, вырезанным на этом камне – являлось имя Рувима, первенца Иакова, который являлся крепостью и начатком его силы.

Имя Рувим, как первый принцип, положенный в основание, последующих принципов – это поклонение или же, молитва, в которой мы, как начаток и святыня Господня, призваны представлять себя Богу в жертву живую, святую, благоугодную Богу, и почитать самого себя, как начаток, облечённый в достоинство десятин. В котором мы призваны отделить себя от мира, от своего дома; и, от своей душевной жизни – точно так же, как мы отделяем наши начатки, в формате десятин.

Вторым драгоценным камнем судного наперсника, на скрижалях нашего сердца был – Топаз.  А, именем, вырезанным на втором драгоценном камне судного наперсника – является имя Симеона, второго сына Иакова, имя которого означает – слышать.

Второй принцип, определяющий природу поклонника и, свойство его постоянной молитвы, в которой он призван высвобождать праведные суды Божьи, через функции выраженные, в способности, слышать голос Божий в своём сердце и, быть услышанным Богом.

Третьим драгоценным камнем судного наперсника, на скрижалях нашего сердца был – Изумруд. А, именем, на третьем драгоценном камне судного наперсника – являлось имя Левия, третьего сына Иакова, имя которого означает – привязанность.

Исходя из значения имени Левия, третий принцип, положенный в основание, постоянной молитвы, с которым нам, как поклонникам Бога, следует являться постоянной памятью пред Богом – являются функции, выраженные в нашем юридическом праве и, нашей способности, прилепляться к Богу или, познавать Бога.

Четвертое свойство поклонника, на судном наперснике нашего сердца, выражено в достоинстве драгоценного камня Карбункула.

Именем, вырезанным на четвёртом драгоценном камне судного наперсника, являлось имя Иуды, четвёртого сына Иакова, которое означает: «восхваление Яхве» или «хвала Яхве».

И еще зачала Лия и родила сына, и сказала: теперь-то я восхвалю Господа. Посему нарекла ему имя Иуда (Быт.29:35).

Карбункул – «тлеющий уголек» или «подобный пламени».

Имя Бога, в драгоценном карбункуле означает «Элоах», что в переводе на русский язык означает – Почитаемый.

Четвёртый принцип судного наперсника – это постоянно почитать Бога, в восхвалении Его имени Яхве, в сфере Завета Крови, в котором мы получаем Его оправдание.

Наше поклонение, будет соответствовать хвале подобающей – если мы, будет научены уставам хвалы.

Уста мои произнесут хвалу, когда Ты научишь меня уставам Твоим. Язык мой возгласит слово Твое, ибо все заповеди Твои праведны (Пс.118:171-172).

Вопрос №4

Древо Жизни.

Дать определение и назначение первым четырем плодам Древа жизни, дающему  на каждый месяц плод свой.

Древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой – это образ плодов воскресения, содержащихся в наследие Крови Христовой.

Мы, по имеющимся праздникам и событиям каждого месяца, призваны – идентифицировать в нашем сердце, уникальность плода Древа жизни, который мы призваны приносить Богу.

Первый месяц священного года, назывался  Авив или Нисан. Это месяц созревших колосьев, соответствует середине марта или апреля, в котором праздновались Новый год  и Праздник Новомесячия.

Новый год –  являлся доказательством того, что мы родились от семени слова истины, чтобы нам быть собственностью Бога, уделом Бога, созданием Бога, наследием Бога, Зеницей Бога и Первенцем Бога.

Праздник Новомесячия – указывал на способность, преобразовывать себя, обновлением своего мышления и облекать себя в воскресение Христово.

Второй месяц священного года назывался Зив или Ияр. Это – месяц цветов, который соответствовал середине апреля или середины мая.

Второй месяц Зиф – являлся начинанием строительства храма Соломонова – что означает созидание самого себя в дом духовный.

Третий месяц священного года – назывался месяц Сиван. Это праздник Пятидесятницы или праздник Седьмиц. 

В нашем случае, празднование праздника Пятидесятницы – это принятие Святого Духа в своё сердце, как Господа и Господина своей жизни. И, чтобы быть водимыми Святым Духом – мы призваны, привязать себя к Святому Духе.

Четвертый месяц священного года – назывался Таммуз.

В Израиле, в 17 день, четвёртого месяца Таммуза, соблюдался пост в память о разбитии Моисеем скрижалей завета, которые олицетворяли Правду Божию.

Этимология слов «правда», «оправдание», «праведный» и, «праведность», на иврите, содержат весьма богатую, смысловыми оттенками семантику; так, как в итоге раскрывают: Кем является Бог? Что сделал для нас Бог. И: Что надлежит делать нам, чтобы наследовать всё то, что сделал для нас Бог?

Правда – это святость, закон, истина.

Оправдание – это вечное искупление, упразднение вины и усыновление.

Праведный – святой, непорочный, невинный.

Праведность – это явление и покaзание святости в праведности.

При всём этом, рассматривать эти термины легитимными, в отношении человека следует – исключительно в формате и, в границах «служения оправдания», которое зиждется и утверждается, на законе благодати и, противопоставляется «служению осуждения».

Итак мы рассмотрели природную суть правды, а теперь, перейдём к рассматриванию, следующего вопроса – это назначение правды Божией в сердце человека.

**Назначение праведности в сердце человеке, принятой им, в разбитых скрижалях завета, и утверждённых в новых скрижалях – призваны дать Богу возможность, не законом даровать нам обетование, быть наследниками мира, но праведностью веры, подобно тому, как Он это даровал Аврааму и семени его.

Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры (Рим.4:13).

Именно, посредством мира Божия, мы можем и призваны – сохранять и соблюдать наши сердца и наши помышления во Христе Иисусе.

Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Флп.4:6,7).

Свойство мира Божия в сердце человека, свидетельствует о том, что данный человек, является сыном мира.

Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр.12:14). В данном случае:

Речь идёт о таком мире, который может твориться, только в границах святости или же, быть выражением и явлением святости, пределы которой, обуславливаются заповедями Бога.

А посему, мир, который мы являем, вне границ святости и, не как выражение святости – это беззаконие, за которое нам придётся заплатить ценою вечной жизни.

На иврите, слово Мир – это одно из имён и достоинств, Бога Отца, Бога Сына и, Бога Святого Духа.

Мир – это владычественная атмосфера, обуславливающая Царство Небесное.

Мир – это владычество Божественного покоя, успокоение в Боге, и благоденствие в Боге.

Мир – это благополучие, дружелюбие в отношениях с Богом и святыми.

Мир – это безопасность, помощь, защищённость, благополучие, благоденствие, благосостояние,  здоровье, дружелюбие.

Мир – это самая древняя форма приветствия, с которой люди обращались к царям и друг ко другу и благословляли друг друга.

Мир – это завет, союз или соглашение, заключённое с Богом, действие которого предусматривает ответственность, как Бога, так и человека за исполнение своей роли.

Мир – это такие отношения человека с Богом, которые не омрачены грехом.

Мир – это состояние и атмосфера сердца человека, преданного Богу; уповающего на Бога и пребывающего в Боге.

Мир Божий – призванный защищать покой нашего сердца и нашего мышления, принадлежит исключительно сынам мира.

Однако чтобы лучше узнать свойства природы мира Божьего; его назначение; и условия, предписывающие как облекаться в этот мир, нам необходимо будет ответить на четыре вопроса.

1.  Природа, которой обладает мир Божий.

2.  Назначение мира в отношениях с Богом.

3.  Цена, за право быть облечённым в мир Божий.

4.  Признаки мира в сынах мира.

Цена, за право быть облечённым в мир Божий.

1. Цена, за право быть облечёнными в мир Божий, состоит – в уклонении от зла и, делании добра.

Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним (Пс.33:15).   

Противостоять злу, мы призваны только в тех случаях, когда зло, пытается господствовать в тех областях, которые принадлежат нам и, за которые мы несём ответственность пред Богом.

А, уклоняться от зла, мы призваны, в тех сферах, за которые мы не несём ответственность пред Богом.

2. Составляющая цены, за право быть облечёнными в мир Божий – это иметь головной убор из виссона, с прикреплённым к нему голубым шнуром и полированной дощечки из чистого золота, с вырезанной на ней, как на печати надписи «Святыня Господня».

Кидар из виссона, является свидетельством наших мирных отношений с Богом и свидетельством нашего глубокого посвящения.

3. Составляющая цены, за право быть облечёнными в мир Божий – состоит в устроении и образовании в самом себе, твёрдого духа.

Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он (Ис.26:3).   

Исходя, из данного утверждения, цена за право быть облечёнными в мир Божий, состоит в устроение в самом себе, твёрдого духа.

Так как, только человека, обладающего твёрдым духом, Бог обязался хранить, в Своём совершенном мире.

Если человек, не владеет своим духом, то это означает лишь одно – что его духом владеет кто-то другой.

И, этим другим, может быть – либо наш не обновлённый ум, дерзающий давать оценку всем и всему.

Либо – дары Святого Духа и помазание, преобразовавшиеся для нас в господ.

Либо – зависимость, от желаний собственной плоти, облечённых в религиозную добродетель и внешнее благочестие.

Либо – наш человеческий страх, указующий на отсутствие любви к Богу.

Либо – люди с контролирующим духом. И наконец – это могут быть бесовские учения.

А посему, человек, не владеющий своим духом – это человек, находящийся в плену кого-то или чего-то.

А, следовательно, поклоняется уже не Богу, а своему кумиру или своему господину, у которого он находится в плену.

И, чтобы владеть своим духом или же, утвердиться своим духом во Христе Иисусе, нам будет необходимо, вспомнить свойства и назначение своего возрождённого духа.

Дух человека, содержит в себе три субстанции – это субстанция совести; субстанция интуиции; и, субстанция поклонения.

1.  Субстанция совести.

2.  Субстанция интуиции.

3.  Субстанция поклонения.

*Совесть человека – это данное человеку Богом, его второе «я». Греческое «сюнедесис», переведённое как совесть – означает сознание, приходящее из области человеческого духа, которое независимо от воли и разума человека, с одной стороны – оценивает его мысли и поступки.

А, с другой стороны – судит его, и укоряет его, когда он поступает против установленного порядка.

*Совесть человека – судит его на основе полученных им знаний, что хорошо, и что плохо. А посему, каков источник и качество имеющихся знаний, таковой будет и наша совесть.

*Совесть человека – это средоточие нашей веры. В силу чего, наша совесть – может быть немощной или сильной; непорочной или доброй, имеется в виду, очищенной от мёртвых дел.

Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере (1.Тим.1:18,19).

*Совесть человека, проявилась только после его грехопадения, когда впервые был нарушен установленный Богом порядок.

*Совесть человека – это его страж, призванный охранять его взаимоотношения с Богом, а вернее, охранять место нашего поклонения, в котором мы общаемся с Богом.

*Совесть человека – это такой страж, который обычно, при правильных отношениях человека с Богом пребывает в покое. Но, как только человек, намеривается совершить греховный поступок, его совесть просыпается.

Проснувшаяся совесть, может подтолкнуть человека к обращению к Богу или же, как в случае с Каином, повергнуть его в отчаяние: «наказание моё больше, нежели снести можно».

Если святой человек, совершил неправый поступок, то его совесть, будет постоянно укорять и беспокоить его, до тех пор, пока он, не покается пред Богом, в установленном Им порядке, и Бог не очистит его и, не дарует ему вновь непорочную совесть.

При этом человек, не в состоянии, самостоятельно успокоить пробудившуюся совесть – ни делами, ни служением Богу. Только истина о Крови Христовой, может очистить человеческое сердце от «мёртвых дел» и «от порочной совести».

Никто, кроме Бога, не может даровать человеку, чистую и незапятнанную грехом совесть.

Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! (Евр.9:13,14).

Имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою, будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший (Евр.10:21-23).

*Субстанция интуиции – это посредник, между нашим сердцем, и нашим обновлённым умом.

Учёные мира, пришли к выводу, что интуиция – это наше подсознание. В то время как у человека, возрождённого от семени слова истины, когда он оставляет младенчество и, обновляет своё мышление духом своего ума, который является умом Христовым в его духе, то его интуиция, из состояния подсознания, переходит в состояние надсознания.

Чем сильнее человек любит Бога, и проявляет эту любовь к своему ближнему, тем острее и ярче, будет проявляться его интуиция. И, особенно в той ситуации, в которой его разумные возможности, не могут ему помочь.

В образах закона Моисеева, интуиция представлена в золотой кадильнице, служащей для благовонного курения, пред крышкою золотого Ковчега, где Бог открывался человеку.

Священник, наполнял еe благовонным курительным составом, и, для этой цели, он шёл на внешний двор, к медному жертвеннику всесожжений, и брал горящие угли с жертвенника.

Затем, он возвращался во Святилище пред Лице Господне, и всыпал горящие угли, взятые им, с медного жертвенника, в золотую кадильницу, наполненную благовонным курительным составом, чтобы ему не умереть.

Субстанция поклонения – это непосредственное место в духе человека, предназначенное для общения с Богом.

Ключ, открывающий дверь к месту поклонения в нашем духе – это очищенная и непорочная совесть.

Только благодаря непорочной совести, мы можем владеть своим духом или же, поклоняться Отцу в духе и истине.

Что в свою очередь, даёт Богу основание, хранить наш дух, в совершенном мире, чтобы мы могли, творить правду Божию, в своём сердце, посредством своего обновлённого мышления.

Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он (Ис.26:3).

Исходя, из имеющейся констатации, доказательством  того, что мы обладаем твёрдым духом или же, владеем своим духом, и находимся во власти совершенного мира, который невозможно нарушить даже тогда, когда против нас ополчатся все силы преисподней – будет являться наше упование на Бога.

Так, как твёрдость духа или, способность, владеть своим духом, полностью зависит, от упования на Бога, в том, что Бог верен Своему Слову, и бодрствует над Словом Своим.

Итак вернемся к (Ис.26:3) Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он.

И, если мы обратили внимание то, в данном изречении, твёрдость духа – является одним из доказательств того, что данный человек уповает на Бога.

Итак ответим на вопрос: Какое определение, отводит Писание упованию на Бога, дающему твёрдость нашему духу, в котором у Бога, появляется основание, облечь нас Своим совершенным миром?

1. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу – произрастает, из надежды на Бога.

Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь (Иер.17:7).

Из этой констатации явно следует, что человек может быть благословен от Господа, только в том случае, когда его упование на Бога, зиждится на его надежде, на Бога.

Именно тогда, когда у нас будет фундамент надежды, на котором можно возводить строение, вот тогда у нас и появится возможность уповать.

Сам фундамент надежды, как основание нашего спасения, на котором мы призваны устроять себя в дом Божий и Священство святой, состоит из информации того: Кем для нас является Бог, во Христе Иисусе; и, что сделал для нас Бог, во Христе Иисусе.

А посему, чем выше будет уровень познания нашей надежды, тем выше будет уровень и нашего упования на Бога.

Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою (Рим.15:13).

2. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу – проистекает из недр нашего Небесного Отца.

В Боге спасение мое и слава моя; крепость силы моей и упование мое в Боге (Пс.61:8).

В упование на Бога – содержится наше спасение в Боге; наша слава в Боге, которой является Христос.

И, будем помнить, что наше упование на Бога, обретает для нас юридическую силу, когда мы исповедуем наше упование на Бога, как веру нашего сердца.

И, такое исповедание упования нашего сердца, на Бога – даёт Богу основание, облекать нас в совершенство Своего мира.

И, таким образом, дает нам юридическое право, с одной стороны – называться сынами Божьми. А, с другой стороны – входить в Его присутствие, в достоинстве Его ходатаев.

А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. (Иоан.1:12-14)

В силу такой значимости, необходимо постоянно себя испытывать, на предмет наличия в своём сердце, совершенного мира с Богом, который мог бы являться результатом нашего упования на Бога.

А посему, категория людей, называющая себя спасёнными чадами Божиими, но не могущая представить в своём поклонении, результат своего упования на Бога – это люди, обманывающие самих себя.

3. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу – зиждится, на воскресении Христа.

Уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога (1.Пет.1:21).

Именно, воскресение Христа и Его слава, которую дал Ему Бог – обуславливают в нашем сердце, веру и упование на Бога.

Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков (1.Кор.15:17-10).

Речь идёт, о таком образе воскресения Христа, которое могло бы, пребывать в нашем сердце, как свидетельства нашего оправдания, по вере во Христа Иисуса.

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому,

К наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время (1.Пет.1:3-5).

Именно, от такого воскресения Христова, пребывающего в нашем сердце, в свидетельстве нашего оправдания по вере во Христа Иисуса – призвана возникать и рождаться наша вера, в формате, нашего доверия Богу и упования на Бога.

А посему, всевозможные религиозные деяния, выраженные в нашей добродетели и служении Евангелизации, которыми мы пытаемся утвердиться в своём спасении и, таким образом, завоевать благосклонность Бога, возбуждают Его ярость и гнев.

Мы должны, никогда не забывать, что доверие и упование на Бога возникают, не через дела нашей добродетели, а через пребывании нашего сердца, в воскресении Христовом и, пребывании  Христова воскресения, в нашем сердце.

А посему, категория людей, называющая себя спасёнными, но не могущая представить доказательства пребывания, в своём сердце воскресения Христова, как результата своего упования на Бога, не смогут пребывать в совершенном мире с Богом.

А, следовательно – незаконно будут, называть себя сынами Божьими, за что, будут извержены во тьму внешнюю.

4. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу – вытекает из судов Божиих.

Не отнимай совсем от уст моих слова истины, ибо я уповаю на суды Твои (Пс.118:43).

Исходя, из имеющегося изречения, определение добра и зла, и возмездие, за добро и, за зло – это истина, которая призвана быть реализованной в нашей жизни, через исповедание нашими устами, веры нашего сердца, выраженной в судах Божиих.

Таким образом: упование на суды Божии, обуславливающие возмездие Бога Вседержителя, как за соделанное добро, так и, за соделанное зло – даёт твёрдость нашему духу, которого Бог поклялся хранить в Своём совершенном мире.

Подводя итог, данной составляющей следует, что если человек, исповедует толерантную любовь, и приписывает её Богу, то это означает, что данный человек, не имеет в своём сердце подлинного упования на Бога и, не владеет своим духом.

А, следовательно – Бог, не будет хранить такого человека, в Своём совершенном мире. В силу чего, такой человек, утрачивает своё право, называться сыном Божиим.

5. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу – произрастает из информации, содержащейся в Писании.

Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю (Пс.129:5).

Из, имеющегося изречения следует: что Слова Священного Писания, на которые мы надеемся и, на которые мы возлагаем свою надежду – являются основанием, для нашего упования на Бога и, дают твёрдость нашему духу.

А Богу, надежда человека на Его Слово – даёт основание, сохранять такого человека, в Своём совершенном мире.

Человек, уповающий на пребывающее в своём сердце, Слово Божие и, пребывающий в истине Слова Божия – может стоять на страже, не повреждения этой истины в своём сердце.

Такое отношение человека, к Слову Божию, пребывающему в своём сердце, даёт ему основание и возможность, утвердится своим духом в Боге. А, Богу, даёт основание, хранить такого человека, в Своём совершенном мире.

6. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу – возникает, от взирания на Господа, очами своего сердца.

Но к Тебе, Господи, Господи, очи мои; на Тебя уповаю, не отринь души моей! (Пс.140:8).

Нам известно, что мы, сотворены Богом с такой особенностью, что то, на что мы будем взирать очами нашего сердца, и то, на чём мы будем сосредотачивать свои сердечные очи – будет пленять нас, и преображать нас, в свой образ.

И, таким образом, будет становиться нашим упованием;  нашим поклонением; и, нашим божеством. Именно, поэтому Бог, обращаясь к Своему народу говорил:

Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа! Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, в глубину рва, из которого вы извлечены. Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного

И благословил его, и размножил его. Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение (Ис.51:1-3).

Зная эту особенность, павший херувим, в лице хитрого змея, обольстил нашу прародительницу тем, что обратил её взор, на запретное дерево. И, когда она взглянула на запретное дерево, то облеклась в непослушание Богу.

Исходя, из этой особенности, чтобы иметь упование на Бога, Апостол Павел писал о себе и, о тех, кто подражал ему в том, чтобы взирать очами своего сердца, на надежду, которую они имеют в своих сердцах в Боге.

Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего.

Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2.Кор.3:12-18).

Слава Господня, на которую мы призваны взирать и, которая является надеждой нашего упования – это пребывание Христа в нас, не как, высокочтимого Гостя, а как Господина нашей жизни.

Какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы (Кол.1:27).

Пребывание Христа в нашем сердце, в истине Туммима и, в откровениях Урима – налагает на нас, высокую ответственность, представлять интересы воли Божией, для небесных, земных и преисподних.

И, это – наша роль. Роль же Бога, состоит в том, чтобы облекать нас в совершенство Своего мира.

А посему, когда человек взирает, не на Бога, а на дары Святого Духа, на помазание; и, на благословения Божии – они трансформируются для него, в идолов, которых он начинает искать и, которым он начинает кадить.

В конечном результате, такой человек, будет выглядеть, как город, с разрушенными стенами. В силу чего, такой человек, навсегда утратит  своё спасение, которое он ранее получил, по дару благодати, искуплением во Христе Иисусе.

Так, как при отсутствии упования на Бога – у Бога, не будет, никакого основания, сохранить такого человека, от погибели, полномочиями Своего совершенного мира.

7. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу – произрастает, из страха Господня.

Когда я в страхе, на Тебя я уповаю (Пс.55:4).

Известно, что страх Господень – это начало премудрости Божией или же, откровение пришедшее от Бога, в мудрое сердце. Именно, такой страх,  и порождает упование на Бога.

Так, как упование на Бога, и одновременно, упование на свои возможности – несовместимы. Так, в одной из своих замечательных молитвенных песен, Давид восклицает:

Ибо не на лук мой уповаю, и не меч мой спасет меня (Пс.43:7).

Когда, подобные исповедания, в которых мы исповедуем своё упование на Бога, становятся исповеданиями веры нашего сердца, у нас появляется возможность, являть пред Богом твёрдость своего духа, в уповании, на Его Страх, пребывающий в нашем сердце.

А, у Бога – появляется основание, полномочиями Своего совершенного мира, сохранить нас, от грозящей нам погибели и преследований нашего ветхого человека, и стоящими за ним, организованными силами тьмы.