Призванные к совершенству. 

Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:45,48). 

Эта повелевающая заповедь, адресована непосредственно только той категории святых, которые облеклись в достоинство учеников Господа. Что указывает на тот фактор, что только свойства ученика, являются теми инструментами, которые способны сформировать их в образ и подобие Бога.

А посему, можно с определённой точностью констатировать – что путь, ведущий нас к совершенству – это путь ученичества.

И, чтобы исследовать путь ученичества, ведущий нас к совершенству Небесного Отца, который выражается в свете солнца и, в облаке, которое является носителем дождя, присущими природе Небесного Отца, мы остановились на рассматривании пути, ведущего нас к Богу, как к своему Жениху.

Это путь, которым Святой Дух производит избрание жены, невесты Агнца, чтобы привести её к Господу, как к Жениху:

Для исследования этой мысли, мы взяли за основание один из многочисленных образов, раскрывающих, как образ самой невесты, так и путь невесты к своему жениху. Это история избрания Ревекки для Исаака, управителем дома Авраамова.

В этой истории, мы выделили двенадцать моментов, в которых представлен, как образ самой невесты, так и её соработа с путями Бога, ведущими её к Жениху. Это:

1.  Место и время избрания невесты.

2.  Образ девицы, черпающей воду из источника.

3.  Девица, дающая по просьбе из своего кувшина воды.

4.  Девица, получившая золотую серьгу и два золотых запястья.

5.  Девица, дающая место для ночлега в доме своего отца.

6.  Откровение девицы о своём избрании в невесты.

7.  Девица, получившая серебряные и золотые вещи и одежду.

8.  Девица, дающая согласие оставить свой народ и свой дом.

9.  Путь невесты из Месопотамии в Беэр-лахай-рои.

10.  Встреча с женихом в Беэр-лахай-рои вечером.

11.  Невеста сошла с верблюда и покрыла себя покрывалом.

12.  Сочетание с Исааком, в шатре Сарры, матери Исаака.

В определённом формате, насколько это позволил нам Бог и мера нашей веры, мы уже рассмотрели шесть составляющих, и остановились на седьмом образе – это получение Ревекой, от Елиезера: вещей серебряных, вещей золотых, и одежд.

Рассматривая образ, обусловленный золотыми вещами – в золотых принадлежностях, для устроения Скинии.

Мы пришли к выводу, что первое коренное отличие, в назначении вещей внешнего двора Скинии, от вещей внутреннего двора, заключалось в том:

Что служение, совершаемое на внешнем дворе Скинии, само по себе, не являлось целью – а только лишь, приготавливало человека к подлинной цели, которой являлось вхождение во Святилище, в непосредственное присутствие Бога.

И, не смотря на то, что Бог живёт на небесах, и во Святилище, которым является Тело Христово, в лице Церкви – найти Его можно только в Святилище, устроенном нами, в нашем сердце, при условии, нашей органической причастности к Телу Христову.

Устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (1.Пет.2:5).

В определённом формате, мы уже рассмотрели образ золота, которым были обложены столбы внутреннего двора Скинии.

И обратились к значению золота, в таких конкретных и священных изделиях, которые обуславливали Святилище, и для которых, собственно созидалось и устроялось Святилище. Это:

1.  Золотой светильник.

2.  Золотой стол хлебопредложений.

3.  Золотой жертвенник курения.

4.  Золотая кадильница.

5.  Золотой Ковчег Завета.

При устроении самих себя, в эти пять золотых изделий – в нашем духе могут выполнять священнодействие пред Богом:

1.  Наша совесть – наша самость и наше неистребимое «я».

2.  Наше поклонение – наше общение с Богом.

3.  Наша интуиция

Интуиция – это наша способность, действовать в четвёртом измерении или, в измерении своего духа, чтобы принимать и передавать сокровенное слово, из нашего сердца, в наш разум.

Не смотря на то, что ранее, мы уже рассмотрели назначение и свойства, которые призвана осуществлять во Святилище нашего духа, золотая кадильница. Однако:

Чтобы связать её значимость, в один узел с Ковчегом Завета, я в кратце, приведу на память, её назначение, в наших взаимоотношениях с Богом. И затем, мы обратимся к самому Ковчегу Завета, ради которого, собственно говоря, и созидалось три двора Святилища, обуславливающие дух, душу и тело.

Золотая кадильница, хотя и принадлежит субстанции нашего духа – называемой «Святое-святых», в отличие, от золотого Ковчега, призвана была, выноситься на внешний двор Скинии, для наполнения её горящими угольями с жертвенника.

И затем, вновь вноситься в «Святое-святых», в непосредственное присутствие Господне. В котором, благовонное, мелко истолчённое курение, полагалось в кадильницу, на горящие уголья, и сгорая, обращалось в благовонное облако.

Которое, с одной стороны – защищало человека от верной смерти; а, с другой, обращало на него благоволение Бога.

И возьмет горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицем Господним, и благовонного мелко-истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу;

И положит курение на огонь пред лицем Господним, и облако курения покроет крышку, которая над ковчегом откровения, дабы ему не умереть (Лев.16:12-13). 

Из имеющегося содержания следует, что золотая кадильница – это прообраз нашей интуиции, которая осуществляет роль делегированного посла Божия, передающего и представляющего интересы нашего сердца, в посольстве нашего разума.

При этом мы отметили, что информация, передаваемая нашей интуицией в наш разум – является по своему формату, независимой от рационального и иррационального мышления.

Рациональное мышление – это мышление, имеющее четкую логику, ведущую к определённой цели.

Иррациональное – это бессвязное мышление, где течение мыслей, протекает вне логики и цели.

Однако все информационные потоки, происходящие в духовном измерении, всегда преследуют чёткую цель – но, тем не менее, они всегда независимы от формата логического мышления.

Потому, что – подчинены совершенно иным законам, превосходящим законы логического мышления. Законам, которые невозможно просчитать и усвоить земным интеллектом.

И формат этого мышления, на земном языке – называется в Писании «уравновешенностью» или «равновесием».

Также влагою Он наполняет тучи, и облака сыплют свет Его, и они направляются по намерениям Его, чтоб исполнить то, что Он повелит им на лице обитаемой земли. Он повелевает им идти или для наказания, или в благоволение, или для помилования.

Внимай сему, Иов; стой и разумевай чудные дела Божии. Знаешь ли, как Бог располагает ими и повелевает свету блистать из облака Своего? Разумеешь ли равновесие облаков, чудное дело Совершеннейшего в знании? (Иов.37:11-16).

Именно по этой причине, всякая попытка вникать своим интеллектом в совершенные законы духа, содержащиеся в мыслях Бога, записанных в Священных Писаниях, с одной стороны – ведут человека в заблуждение о Боге и Его законах.

А, с другой стороны – являются попыткой, уровнять свой интеллект с умом Божиим, что является – святотатством и непризнанием мудрости и власти ума Божьего, над своим умом.

Впервые такое святотатство, было совершено в небесах, в непосредственном присутствии Бога, херувимом осеняющим, что незамедлительно и навсегда трансформировало, как его, так и его единомышленников, из восхитительных Божиих созданий, в мерзкие, отвратительные и безобразные существа.

Это же происходит в духе, с человеками, которые отвергнув наставника своей юности, постигать Бога и Его законы, своим сердцем и возможностями ума Христова, дарованными нашему сердцу, пытаются постигать слово Божие своим умом.

И если до определённого времени, Бог не вменяет душевным людям, такого подхода к Своему Слову, грехом к смерти то, во-первых – это вопрос времени. И, во-вторых – такой подход, к Его Слову, вопреки их ожидания, всегда ведёт их не к Богу, а от Бога

Далее, мы сделали ударение на том, что золотая кадильница, наполненная курением, которая вносилась первосвященником во Святое-святых, на самом деле – являлась приношением князя.

Но, только первосвященник, мог вносить это приношение князя, в непосредственное присутствие Бога.

В первый день принес приношение свое Наассон, сын Аминадавов, от колена Иудина; приношение его было: одна золотая кадильница в десять сиклей, наполненная курением (Чис.7:12-14).

Наш князь – это образ нашего интеллекта, поставленного в зависимость от нашего священника, которым является – наш возрождённый от Бога дух.

Вес в десять сиклей золота – определял достоинство золотой кадильницы, которой князь выражал своё почтение к Богу.

Число «десять» – это образ святыни Господней, которая находится в распоряжении человека, но принадлежит Богу.

А посему, золотая кадильница, наполненная курением – демонстрировала образ независимости от закона Моисеева, которым не могла оправдаться никакая плоть.

Десятина, по своему статусу и происхождению – присутствовала во взаимоотношениях человека с Богом, задолго до появления закона Моисеева, в образе дерева познания добра и зла в Едеме.

В силу чего – являлась независимой от закона Моисеева, хотя и нашла свою нишу в законе Моисея.

А посему, приношение князя, в золотой кадильнице, весом в десять сиклей, наполненной курением – это образ благодати, выраженной в благодарности князя, которой он чтил Бога.

И если золотой жертвенник курения – являлся образом поклонения, выраженного в хвале Богу за то, что сделал Бог.

То курение золотой кадильницы – это образ утверждения того, что Бог ещё не совершил, но что хотел бы совершить.

И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб.

И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом.

И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение. И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить (Отк.8:1-6).

Иной Ангел, держащий золотую кадильницу – это Сын Божий, в достоинстве Первосвященника, вносящего курительный состав наших молитв, пред Лице Своего Небесного Отца.

Курительный состав золотой кадильницы – это составляющие эталон поклонения, происходящий в духе человека, которое мы призваны являть в молитве, посредством исповедания веры Божией, пребывающей в нашем сердце.

Таким образом, состав содержимого золотой кадильницы, представляющей наши молитвенные слова – воспринимается Богом, как  состав благовонного курения.

Запах – это, прежде всего, определённая информация. А, следовательно, – это одно из свойств и инструментов общения.

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония (Мф.23:27-28).

Из данной аллегории следует, что в духовном измерении, сердце праведного человека – издаёт благоухание, а сердце беззаконное, не очищенное от мёртвых дел – издаёт зловоние.

Исходя из Писания, только после внесения фимиама за завесу святилища, могла вноситься, как кровь козла в жертву за грех, так и кровь тельца, которая кропилась семь раз перед крышкой Ковчега и семь раз на крышку Ковчега.

Из такой последовательности следует, что при вхождении пред Лице Господне, благовонное курение, по отношению к крови очистительной жертвы, является первичным.

Так, как, именно благовонное курение, раскрывает и определяет доброе сердце священника пред Богом, готовое – более к слушанию Слова Божьего, нежели к жертвоприношению.

Вот почему, всякая попытка приступать к престолу благодати через Кровь очистительной жертвы, прежде воскурения фимиама, обращает наше дерзновение пред Богом в дерзость, которая расценивается Богом, как непочтение Его святости.

А посему, фимиамом в наших молитвах – является наше сотрудничество, с истиной Писания и, со Святым Духом, в устроении наших правильных мотивов пред Богом, ищущих Бога во Святом Духе и испытывающих, что благоугодно Богу.

Разумеется, что такая молитва, может твориться, только в том случае, когда она исходит из доброго сердца; которое, в силу своего состояния, уже само по себе – представляет благоухание, в предмете правильных мотивов, преследующих волю Бога.

Но, чтобы это благовонное вещество, обратилось в облако курения, его необходимо всыпать в кадильницу, ранее наполненную, горящими угольями с жертвенника всесожжений.

Эти горящие уголья – являются образом силы Святого Духа, сошедшего в силе огня.

Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?

Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе. (2.Кор.2:15-17).

А посему –  молитва, обращающая на себя благоволение Бога, возможна только в одном случае, когда она является благоуханием Христовым, возжигаемым огнём Святого Духа, который непрестанно горит, на жертвеннике всесожжения.

Потому, что может случиться и подлог, когда добрые мотивы нашего сердца, будут всыпаны на угли, чуждого Богу огня, которые немедленно осквернят наше благовоние. Как это случилось с сыновьями Аарона, Надавом и Авиудом.

Как информация, такое благоухание в предмете молитвы, возжигаемое огнём Святого Духа – является единственным и уникальным средством взаимоотношений с Богом.

Которые, в-первую очередь, существовали и существуют, во взаимоотношениях, между Отцом, Сыном, и Святым Духом. В силу такого фактора молитва, в качестве благоухания –

1. Молитва, в формате благовонного курения –  существовала задолго до сотворения человека и, до сотворения всей, как видимой, так и невидимой вселенной.

2. Молитва, в формате благовонного курения – обладает той же природой, которой обладает Бог. Она не имеет начала, и не будет иметь конца.

3. Молитва, в формате благовонного курения – это единственный способ, могущий выстраивать наши законные отношения с Богом, в формате Его совершенной воли.

4. Молитва, в формате благовонного курения – это инструмент правовых отношений с Богом, призванный раскрывать неизмеримые и, неисследимые возможности благодати Божией.

5. Молитва, в формате благовонного курения – это, выражение совершенной воли Божией, представленной в плоде духа, восполняющего алкание и жажду Бога.

6. Молитва, в формате благовонного курения – это единственный способ, с помощью которого, человек даёт Богу право, изменять ход событий на земле.

7. Молитва, в формате благовонного курения – это, такой диалог человека с Богом, который призван протекать и твориться во мгле тайны, в которой благоволит обитать Бог.

Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле (2.Пар.6:1).

Говоря о мгле, в которой благоволит обитать Бог – Писание говорит, о золотом Ковчеге Завета, находящемся во Святая – святых, в полной и таинственной мгле, неприступного света.

Мгла – тайна.

Святое место.

Святая земля.

Неприступный свет.

Сердце человека.

Дух человека.

Совесть человека.

Мысли человека.

Иноговорение.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф.6:6).

Фраза «Отец, Который втайне» говорит о том, что Бог благоволит обитать в духе, только такого человека, сердце которого отвечает требованиям Святая – святых.

Таким образом, тайная комната – это и есть Святая-святых, которая обуславливает самую таинственную субстанцию, возрождённого от Бога, человеческого духа, в которой находится Ковчег Завета, знаменующий собою присутствие Господне.

Все вышеуказанные составляющие нашего поклонения в молитве, обусловленной форматом благовонного курения – прямым образом будут зависеть, от того фактора, насколько мы будем понимать и осознавать значимость двери, ведущей в нашу тайную комнату, представляющую нашего нового человека.

И, если эта дверь, не будет заперта изнутри, то в неё с лёкостию может проникнуть какая-нибудь мятежная мысль, исходящая от хитрого и мятежного змея, которая в одночасье трансформирует нас в его образ. А нашу тайную комнату, в капище.

Потому, что мысли, находящиеся в сердце человека, обладают способностью, преобразовывать человека в свой образ.

Потому что, каковы мысли в душе его, таков и он (Прит.23:7).

А посему, наша тайная комната – может быть, как великой тайной благочестия, в которой пребывает Бог благодаря, имеющемуся там Ковчегу Завета; так и, великой тайной беззакония, имитирующей тайну благочестия. Как написано:

Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся (2.Тим.3:5).

Если мы не будем отличать представителей псевдоблагочестия, от представителей истинного благочестия, то вместо того, чтобы удаляться от них, мы будем с ними общаться.

И тогда, такое общение, обратит тайну нашего благочестия, в тайну беззакония, имитирующую тайну благочестия.

А посему, когда речь заходит о тайной комнате, следует всегда иметь в виду, что это может быть, как тайна благочестия, так и тайна беззакония, имитирующая истинное благочестие.

Причина, по которой необходимо уделить этому аспекту такое пристальное внимание, состоит в том, что тайная комната – это, не только атмосфера, в которой призван находиться Ковчег Завета, но это и, неотъемлемая составляющая самого Ковчега.

А посему, рассматривать назначение Ковчега Завета, следует с тайной комнаты, в которой призван пребывать Ковчег Завета. Которая может называться «Святая – Святых, только при условии мглы, в которой благоволит пребывать Бог.

Ведь, множество званных, о которых говорил Христос в Своих притчах, которые заполоняют Его Церковь – это те люди, у которых тайная комната – будет являться, тайной беззакония.

А посему, тайна беззакония, постоянно ищет возможность, проникнуть в тайну благочестия, чтобы трансформировать её, в свой образ. Всё будет зависеть, от нашей способности, при общении с Богом в тайной комнате, закрывать за собою дверь.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф.6:6). 

Способность закрывать двери своего сердца, от проникновения в него тайны беззакония – это такое искусство, которое требует особой бдительности, дисциплины и концентрации выраженных, в разумном и волевом решении – бодрствовать при дверях своей тайной комнаты, чтобы в неё не прокрался вор.

Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?

Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это (Деян.5:3-5).

Беззаконная мысль, прокравшаяся в тайную комнату, в которой обитает Бог, немедленно выдворяет из неё присутствие Бога и, трансформирует наше Святое – Святых, в капище.

Мы должны осознавать, что не Бог, а мы, ответственны за бодрствование, охрану и возделывания своего Едема, от проникновения в него хитрого и древнего змея, в предмете какой-нибудь беззаконной и мятежной мысли.

И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его (Ин.13:2).

Встаёт вопрос: Что же даёт возможность хитрому змею, влаживать в сердце человека мятежную мысль? Каким образом, чада Божии, с такой лёкостию переходят на сторону противника?

Одна из составляющих, которая открывает дверь, для вторжения мятежа, против установленного Богом порядка, во Святилище – это воровство или, незаконное присваивание себе того, что принадлежит Богу. Прежде, чем Иуда Искариот, принял мысль о предательстве Христа на смерть – он решил стать вором.

Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал:

Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали (Ин.12:3-6).

Деньги, находящиеся на хранении Иуды Искариота, на самом деле, принадлежали Христу, так, как отдавались Ему, в Его полное распоряжение. И Иуда Искариот, мог их расходовать, только по распоряжению Христа.

Но, когда он возомнил себя хозяином положения, и стал присваивать их себе, то таким образом, он стал претендовать, не только на святыню, которая ему не принадлежит, но так же и, на статус и достоинство Бога.

Если вы помните, именно таким образом, херувим осеняющий, обратил себя в противника Бога, когда помыслил взойти на высоты облачные, чтобы стать подобным Всевышнему.

В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем:

“Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему”. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис.14:11-15).

Однако прежде, чем помыслить так о себе, и пожелать занять место Всевышнего на облачных высотах, которые являлись образом Церкви Иисуса Христа. Этот архангел, стал вором – так, как стал, приписывать себе славу, которая ему не принадлежала.

Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего.

Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония.

От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое,

От тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор.

Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя (Иез.28:13-18).

Бодрствовать при дверях своей тайной комнаты означает – быть благочестивым и довольным. Практически, если человек недоволен тем, что Бог позволил ему иметь – то он, и не благочестив. Потому, что довольство тем, что позволил иметь нам Бог – это одна из составляющих тайны благочестия.

Так, как – такое довольство, всегда проистекает из истинного благочестия, и обуславливает истинное благочестие.

Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких.

Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть

И во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.

Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (1.Тим.6:5-11).

Практически, в данном месте Писания, представлены инструкции,  приписывающие: каким образом, следует бодрствовать у дверей, ведущих в тайну нашего суверенного «я» или же, нашего Святая – Святых, в которой призван обитать Бог.

До тех пор, пока Бог обитает в духе человека, в предмете его доброго сердца то, с одной стороны – Бог рассматривает его, Своей собственностью; а, с другой стороны – Святая Святых человека, является пребыванием в нём ума Христова, в лице премудрости Божией, научающей человека тому, как обращать на себя благоволение Бога, в предмете благодати Христовой.

Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть” (Прит.8:34-36).

Обнаружить премудрость Божию в своём сердце означает – получить возможность, испытывать дух людей, которые рассматривают себя пророками и учителями; и, отличать в этих людях, голос Божий от голосов иных.

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – не полагаться на приятеля; и от лежащей на нашем лоне стоять на страже своих уст.

Не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих (Мих.7:5).

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – соработать с Богом в том, чтобы не дать своему сердцу, уклониться к словам лукавым, для извинения дел греховных.

Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сластей их (Пс.140:3,4).

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – иметь пред своими глазами, страх Господень

Нет страха Божия перед глазами их (Рим.3:18).

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – иметь в глазах своих только поле Вооза, и черпать воду для питья из тех сосудов, откуда черпают воду слуги Вооза.

Пусть в глазах твоих будет то поле, где они жнут, и ходи за ними; вот, я приказал слугам моим не трогать тебя; когда захочешь пить, иди к сосудам и пей, откуда черпают слуги мои (Руф.2:9).

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – не позволять, чтобы в нашем сердце, лисицы рыли свои норы; и, птицы, вили свои гнёзда.

Случилось, что когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову.

А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие. Еще другой сказал:

Я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк.9:57-62).

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – сделать решение и дисциплинировать себя в том, чтобы облечься в слепоту и глухоу, в которую облечён Христос.

Слушайте, глухие, и смотрите, слепые, чтобы видеть. Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб Господа? Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал (Ис.42:18-20).

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – когда мы идём в дом Божий, приготовить своё сердце более к слышанию, нежели, к жертвоприношению.

Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают (Еккл.4:17).

Наблюдай за мотивами твоими и желаниями твоими, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают.

Возбудителями мотивов и желаний – являются мысли человека. Потому, что:  «потому что, каковы мысли человека в душе его, таков и он» (Прит.23:7).

В силу этого – необходимо рассмотреть самих себя, насколько наше сердце соответствует требованиям Святая-святых или, требованиям мглы, в которой благоволит обитать Бог. И, только затем, мы можем перейти, к исследованию самого Ковчега Завета, а так же, всего того, что находится в нём, и одесную его.

И, первое: на что мы обратим наше внимание, так  это – на материал, из которого призван устрояться наш «Давир», чтобы обладать достоинством Святая – святых.

И, во-вторых – это, на размеры, которым призвана соответствовать Святая – святых, в предмете нашей тайной комнаты, в которой мог бы обитать Бог.

Потому, что – без этих двух составляющих, невозможно приступать к рассматриванию Ковчега Завета.

Так, как Ковчег Завета, мог быть внесённым туда, только после устроения внутреннего двора храма, в предмете Святая – святых а, так же, тех вещей, которые находились в нём, и одесную его, собственно ради которых и устроялся сам Ковчег. Например:

Сэр Исаак Ньютон считал, что Храм Соломона – является чертежом Вселенной, носителем всех тайн мира, и он верил, что законы природы и Божественная Истина закодированы в его строении и в пропорциях между различными его частями.

И, что изучая размеры Храма, можно их расшифровать. Он посвятил вычислению устройства Иерусалимского храма, все последние годы своей жизни.

И, не только Исаак Ньютон, но и так называемое масонство, общество вольных каменщиков, ведёт своё основание от созидания храма Соломона, и все их степени и тайные обряды, так же, как и их внутренняя структура, выражающая их конечные цели, содержится в формах и размерах храма Соломонова.

И это, не удивительно, потому что хитрый змей Едема, стоящий во главе всякой окультности, и всякой интеллектуальной вольности, в толковании Божественных тайн,

Которые содержатся в образах и иносказаниях Писаний, оставляет без изменения внешние формы образов, и символов, отображающих законы Бога, и конечные цели Бога, положенные в основание взаимоотношений человека с Богом, а изменяет только суть внутреннего содержания.

Так например: и тайна зверя, человека греха, и сына погибели, содержащаяся в печати зверя, а вернее в его клейме – внешне, ничем не отделяется от печати Божией, а изменяется только внутреннее содержание, заключённое в печати этой тайны.

Однако, возвратимся к предмету нашего исследования, и рассмотрим материал, из которого, призвана быть устроено Святая – святых, в предмете нашей тайной комнаты, в которой благоволит обитать Бог. Насколько нам известно:

Когда строился храм, на строение употребляемы были обтесанные камни; ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его.

Все это сделано было из дорогих камней, обтесанных по размеру, обрезанных пилою, с внутренней и наружной стороны. И в основание положены были камни дорогие, камни большие, камни в десять локтей и камни в восемь локтей, и сверху дорогие камни, обтесанные по размеру, и кедр.

И устроил Соломон в задней стороне храма, в двадцати локтях от края, стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил давир для Святаго-святых.

Давир же внутри храма он приготовил для того, чтобы поставить там ковчег завета Господня. И давир был длиною в двадцать локтей, шириною в двадцать локтей и вышиною в двадцать локтей; он обложил его чистым золотом (3.Цар.6:7,16-20:7:9-11).

Я полагаю, что для вас, не является тайной то, что образ храма в целом, представляло собою: во-первых – жилище Бога на небесах; во-вторых – Тело Христово, в лице Церкви Христовой.

И, в-третьих – отдельного человека, имеющего органическую причастность, к Телу Христову, в лице Церкви Христовой, посредством своего сокрушённого духа и, своего трепетного отношения, к слушанию благовествуемого слова.

И конечно же, для нас, преимущественно важно знать: Каким образом, мы призваны устроить самих себя в дом духовный, – а, в частности, в Давир, который бы именовался – Святая – святых или же, мглой, в которой благоволит обитать Бог?

В которой, мы могли бы творить молитву, в формате благовонного курения: чтобы, с одной стороны – явить своё благоволение Богу; а, с другой – обратить на себя благоволение Бога. И, таким образом, исполниться всею полнотою Божиею.

Дело в том, что на иврите словом «Давир» – называется внутренняя комната или внутренние покои, которые предназначались в богатых домах – а, в частности, домах царских, только для хозяина дома.

А посему, определяя Святая – святых словом «Давир», Святой Дух хотел подчеркнуть, назначение и исключительность внутренних покоев Бога, от остальных помещений храма.

Дорогие камни, обтёсанные по размеру, высекались из дорогой Скалы – образом которой являлся Христос:

Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа! Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, в глубину рва, из которого вы извлечены (Ис.51:1).

Камни, положенные в основание храма – а,  в частности Давира, были в десять локтей и, в восемь локтей. Десять локтей – это образ совершенства, в предмете отделённости для Бога, от всех, и от всего. В то время как камни в восемь локтей – это образ завета, который Бог заключает со Своим избранным народом.

Затем, изнутри во всём храме, а, в частности и в Давире, стены и потолок обшивались кедровым деревом, а пол кипарисовым.

Кедр – это образ праведного человека, творящего правду в делах правосудия:

Праведник цветет, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане. Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего; они и в старости плодовиты, сочны и свежи, чтобы возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем (Пс.91:13-16).

Есть у нас сестра, которая еще мала, и сосцов нет у нее; что нам будет делать с сестрою нашею, когда будут свататься за нее? Если бы она была стена, то мы построили бы на ней палаты из серебра; если бы она была дверь, то мы обложили бы ее кедровыми досками (Песн.8:8,9).

Кипарис – это образ, в котором Бог показывает Своё отношение к человеку, творящему правду:

Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: “отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших. Я буду росою для Израиля; он расцветет, как лилия, и пустит корни свои, как Ливан.

Расширятся ветви его, и будет красота его, как маслины, и благоухание от него, как от Ливана. “Что мне еще за дело до идолов?” – скажет Ефрем. – Я услышу его и призрю на него; Я буду как зеленеющий кипарис; от Меня будут тебе плоды (Ос.14:2-9).

Затем весь Давир, включая его стены, потолок и пол, обшивался чистым золотом.

Золото – это образ искупления от суетной жизни, переданной нам от отцов:

Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца (1.Пет.1:18-19).

И, наконец: не смотря на то, что храм, по своим размерам, не соответствовал образу совершенной Скинии, его внутренние покои, в образе Давира, представляющего нашу тайную комнату, полностью отвечали образу совершенной Скинии.

Храм, который построил царь Соломон Господу, длиною был в шестьдесят локтей, шириною в двадцать и вышиною в тридцать локтей (3.Цар.6:2).

В то время, как Давир, в образе Святая – святых имел равные размеры длины, ширины и высоты:

«Давир был длиною в двадцать локтей, шириною в двадцать локтей и вышиною в двадцать локтей».

Число «двадцать» – это образ, достижения духовного возраста, в котором человек, поступает в исчисление.

Где, во-первых – человек может представлять перед Богом доказательства своего искупления, которое призвано служить памятью пред Господом, дающей Ему возможность искупать наши души. И, во-вторых – с этого времени, человеку начинает вменяться грех к смерти.

Всякий, поступающий в исчисление, должен давать половину сикля, сикля священного; в сикле двадцать гер: полсикля приношение Господу; всякий, поступающий в исчисление от двадцати лет и выше, должен давать приношение Господу;

Богатый не больше и бедный не меньше полсикля должны давать в приношение Господу, для выкупа душ ваших;

И возьми серебро выкупа от сынов Израилевых и употребляй его на служение скинии собрания; и будет это для сынов Израилевых в память пред Господом, для искупления душ ваших (Исх.30:13-16).

Серебро выкупа, взымалось только с мужского пола, которые достигали двадцатилетнего возраста.

В пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня, не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся поселить вас, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина; дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною.

Я, Господь, говорю, и так и сделаю со всем сим злым обществом, восставшим против Меня: в пустыне сей все они погибнут и перемрут (Чис.14:29-35).

Практически в размерах Давира – представлен образ доброй совести, очищенной от мёртвых дел.

И, каждый из нас, сам может испытать себя, на соответствие этого образа, содержащегося в его размерах.

Длина Давира – это образ нашего долготерпения или же, нашей способности, прощать и переносить обиды.

Ширина Давира – это образ нашей способности, вмещать своего ближнего.

Высота Давира – это образ нашего снисхождения к недостаткам и немощам человека.

Также влагою Он наполняет тучи, и облака сыплют свет Его, и они направляются по намерениям Его, чтоб исполнить то, что Он повелит им на лице обитаемой земли. Он повелевает им идти или для наказания, или в благоволение, или для помилования.

Внимай сему, Иов; стой и разумевай чудные дела Божии. Знаешь ли, как Бог располагает ими и повелевает свету блистать из облака Своего? Разумеешь ли равновесие облаков, чудное дело Совершеннейшего в знании? (Иов.37:11-16).