Призванные к совершенству. 

Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:45,48).

В связи с исследованием пути, ведущему нас к совершенству, мы стали исследовать путь, ведущий нас к Богу, как к своему Жениху, в событии образа пути Ревекки к Исааку.

И остановились, на вещах серебряных; золотых и одеждах для невесты, которые подарил Елиезер, домоправитель дома Авраамова Ревекке, когда она дала согласие на брак с Исааком.

Учитывая, что на иврите, под словом «вещи» подразумеваются принадлежности для Святилища. Мы стали рассматривать принадлежности Святилища и, остановились на главной вещи, ради которой, и было устроено Святилище. Это Книга завета, которая была, положена по правую сторону Ковчега Завета.

Рассмотрев ряд благословений, которые были адресованы двенадцати патриархам, стоящим во главе двенадцати колен сынов Израилевых, которые содержали в себе совокупность всего наследия Бога, содержащегося в Книге Завета –

Мы остановились на исследовании благословений, которые были положены, на наш счёт в имени Иосифа, а в частности, на вожделенных произведениях луны.

И, как мы с вами установили, предназначение в вожделенных произведениях луны – это право, приносить Богу жертву хвалы.

Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света (Пс.148:3).

При исследовании функций нашего солнца, и нашей луны, в праве приносить Богу жертву хвалы, мы пришли к выводу, что:

Образ нашего солнца – это главенство ума Христова в нашем духе, свидетельствующего, о нашем совершенстве во Христе.

А функции нашего солнца – это право, приносить Богу жертву хвалы, при задействии полномочий ума Христова, который призван управлять нашим днём, в лице нашего нового человека.

В то время как образ нашей луны – это главенство в нашей душе обновлённого мышления, который мы обновили духом нашего ума, представляющего в нашем духе ум Христов.

А функции нашей луны – это право приносить Богу жертву хвалы, посредством нашего обновлённого мышления, призванного управлять нашей ночью, в предмете нашей души.

Учитывая же, что – наследовать вожделенные плоды солнца и, вожделенные произведения луны, мы можем, не иначе, как только призывая Бога, в приношении жертвы хвалы.

То мы, в определённом формате, уже исследовали суть некоторых признаков, по которым мы могли бы судить, что мы действительно призываем имя Бога а, не пытаемся навязать Ему свою волю, в молитве и, остановились на исследовании признака, который призван являться –

Результатом нашей причастности к благословениям Авраама и Сарры, как родоначальникам нашей веры, которыми их соделал Бог. Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного и благословил его, и размножил его (Ис.51:2). Мы отметили, что:

Глагол «посмотрите», адресованный нам, как детям Авраама и Сарры, представлен в данном пророчестве, в повелевающей форме и, имеет тот же смысл что и глагол «призовите».

И, я вновь напомню суть этой повелевающей формы, буквально во всех местах Писания, глагол «призвал» или «воззвал», в устах Бога, по отношению к человеку а, в данном случае, глагол «посмотрите», в устах Бога, по отношению к человеку обретает формат военной лексики и содержит в себе такие значения, как:

1.  Призвать на военную службу.

2.  Наделить правами ходатая.

3.  Наделить правами исполнителя.

4.  Присвоить воинское звание.

5.  Наделить полномочиями чрезвычайного посла.

6.  Снабдить средствами для выполнения задания.

7. Ознакомить с приказом высшего командования, невыполнение которого карается смертью.

Когда же Бог, повелевает человеку призывать Его или же, взирать на Него, в приношении жертвы хвалы, то фраза «призвать Бога» или, «взирать на Бога», в устах человека по отношению к Богу, переводится в таких смысловых фразах как:

1.  Приготовиться к встрече с Господом.

2.  Придти или расположиться в указанном Богом месте.

3.  Воздвигнуть в указанном Богом месте жертвенник.

4.  Вознести всесожигаемую жертву.

5.  Приготовить сердце к слышанию слова.

6.  Ожидать ответа с трепетом и страхом.

7.  Охранять свой разум и сердце от хищных мыслей.

8.  Быть готовым немедленно выполнять услышанное слово.

Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби (взирай на Меня в день скорби); Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня” (Пс.49:14,15).

Из этого и других мест Писания следует, что процесс призывания Бога или, взирания на Его достоинства – это процесс посева, который всегда связан и сопровождается скорбями.

Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои (Пс.125:5,6).

На предыдущих служениях, мы уже рассмотрели, как испытать себя на предмет причастности к корням Авраама и Сарры и, на их способность, смотреть на невидимое так, чтобы называть несуществующее, как существующее. А, так же:

Рассмотрели причины, по которым наше око, может соделаться неспособным взирать на невидимые достоинства Бога.

И, сделали эти невидимые достоинства, на которые мы призваны смотреть, объектами и целями нашего исследования, чтобы облечься в совершенство, присущее Небесному Отцу.

Потому, что – исходя из определений Писания – невидимые цели, в достоинствах Бога, на которые мы призываемся взирать, в образе Его заповедей, содержащихся в Писании и, в образе видимых шедевров Его творчества – вечные.

В то время как видимые цели, отражённые в материальном успехе, благополучии и известности – временные.

Когда мы, будучи детьми Божьими, обращаем наше внимание на видимые цели – они преобразовывают нас из поклонников Бога, в идолопоклонников и, впоследствии производят жатву – в вечном бесславии, позоре, и тлении.

Потому, что принцип взирания – это действие одного из могущественных способов и принципов посева.

Те объекты, на которые мы смотрим с вожделением – сеются в почву нашего сердца и, в соответствии программы, заключённой в семени этого объекта – производят плод, который трансформирует наше естество в природу этого объекта.

А посему, когда мы смотрим на невидимые цели, представленные законом благодати, в достоинствах Бога – они преобразовывают нас в образ Сына Божия и, в поклонников Бога. И, исходя из Писания, такое преобразование, производит в безмерном преизбытке, плод вечной славы.

Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2.Кор.4:17-18). Итак:

В данном случае, объектом исследования нашей невидимой цели, в достоинствах Бога, выраженных в определённых постановлениях и заповедях – является повеление смотреть на процесс жизни, который протекает в растущей лилии.

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа, не больше ли пищи, и тело одежды? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники,

И потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:24-33). 

1. Рост лилии – это проявление жизни. В то время как увядание и прекращение её роста – это проявление смерти.

Однако мы призваны смотреть, не на то, как увядает лилия, а на то, как – растёт лилия, то есть, на воскресение жизни, протекающей в лилии, которое стало для неё возможным, благодаря смерти семени, в котором была посеяна лилия.

Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей (2.Кор.4:10,11).

Таким образом, мёртвость Господа в нас – это семя лилии. В то время как жизнь Иисусова в нашем теле – это лилия долин.

2. Красота лилии – это одно из нетленных достоинств Небесного Отца, явленное, как в Его Сыне, Иисусе Христе, так и в человеке, рождённом от Бога, во Христе Иисусе.

Я Нарцисс Саронский, Лилия долин! Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами (Песн.2:1,2).

3. Природная красота лилии, в достоинстве невесты Агнца – противопоставляется тернам, в природе других девиц, претендующих на звание невесты и, на внимание её Жениха.

Определение терна – это взирание на видимые цели, в предмете материального процветания, которое заглушает семя Царства Небесного, в смерти Господа Иисуса.

Именно, поэтому прочие девицы, претендующие на статус невесты и, на внимание к себе Возлюбленного, уподоблены тернам. Потому, что – цель, которую соделали они объектом своего взирания – является материальное процветание.

Наличие же лилии, как результат взирания на невидимые цели, в достоинствах Небесного Отца – это плод жизни, в предмете Царства Небесного, который ранее был принят в добрую почву сердца, в предмете семени смерти Господа Иисуса.

Мы отметили что, всякий раз, когда Бог призывает нас смотреть на видимые шедевры Своего творчества, в которых Он заложил и отобразил Свою мощь, Свою красоту и, Свой характер –

То, на самом деле Он, всякий раз, призывает нас увидеть, в этом определённом шедевре видимого, некую невидимую цель, содержащую в себе, некое достоинство Бога и, некий духовный принцип веры, который Он заложил в видимые шедевры творения, чтобы взрастить нас в совершенство Своего образа.

Из чего мы сделали вывод – что мы сотворены в таком предназначении и, с такими возможностями, чтобы взирать на определённые цели, и посредством взирания на эти цели, преображаться в их состояние и, в их образ.

При этом суть наших возможностей, состоит в том, – что мы не способны, одновременно смотреть, на враждующие друг с другом и, противостоящие друг другу цели, в предмете видимого и тленного и, в предмете невидимого и вечного. А посему:

Прежде чем смотреть, на одну из враждующих друг с другом целей – нам необходимо будет сделать выбор, либо в пользу видимого и тленного, либо в пользу невидимого и нетленного.

Невидимые цели, в предмете богатства нетленного – представляют интересы жизни вечной в Боге и, с Богом, которые призваны и готовы открыться ко времени жатвы.

В то время как видимые цели, в предмете богатства тленного – представляют интересы вечной смерти, в сатане и, с сатаной, который выдаёт себя за бога и, является противником Бога, и тех людей, которые смотрят на невидимые цели в Боге.

Смотреть на невидимые цели – это, не оглядываться назад или, познав пути правды, не возвращаться назад.

А посему, вся многозначность и, вся многофункциональность, содержащаяся в невидимом достоинстве растущей лилии, призванной определять природу добрых дел во Христе, которые мы призваны исполнять при служении Богу – это наше предназначение и наша благословенная судьба в Боге.

В продолжение исследования этого невидимого фактора жизни воскресения, протекающей в видимом шедевре растущей лилии, мы остановились на исследовании такого вопроса:

По каким критериям, нам следует испытывать самих себя, чтобы определить – отвечаем ли мы требованиям того стада, которое пасёт Возлюбленный в Своём саду или, нет?

И, для ответа на этот вопрос, мы пришли к необходимости, рассмотреть два основополагающих принципа, в которых, как раз и содержаться, интересующие нас критерии.

1. Принцип, состоит в том – что, будучи рожденными от Семени Слова Истины, мы можем приносить плод правды, в свойстве растущей лилии – когда мы будем смотреть на достоинство лилии, в Лице Возлюбленного, очами Святого Духа.

Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (Евр.12:1,2).

2. Принцип, состоит в том – что взирать на свойство растущей лилии в Лице Возлюбленного, возможно при одном условии, когда мы позволим Возлюбленному, пасти нас в ароматных цветниках Своего сада среди лилий.

Я принадлежу Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне; Он пасет между лилиями (Песн.6:3).

Ранее, мы уже отмечали, что образ растущей лилии – это образ человека, обладающего мудрым сердцем, которое стало мудрым, благодаря принятию ума Христова.

Из чего мы сделали вывод, что Святой Дух пасёт человека с мудрым сердцем между лилиями, при условии, если этот человек, общается с подобными себе людьми которые, как и он, облечены в достоинство лилии долин.

Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится (Прит.13:21).

Глупые люди – надеются и уповают, на возможности своего интеллекта и, определяются Писанием, как худые сообщества.

Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы (1.Кор.15:33).

Таким образом, в разрешении этих принципов – нам необходимо было рассмотреть и определить:

1.   Кем, мы являемся во Христе Иисусе?

2.   Что сделал для нас Бог во Христе Иисусе?

3. Что должны сделать мы, чтобы наследовать всё то, что сделал для нас Бог, во Христе Иисусе? 

4. Как испытать самого себя: являемся ли мы лилией долин?  Кто нас пасёт? И: Среди каких истин, мы пасёмся.

При этом мы отметили: что само по себе знание того, что наш Возлюбленный облечён в достоинство лилии долин и, что Он пасёт тех, кто обладает аналогичным Ему достоинством, в ароматных цветниках Своего сада среди лилий, недостаточно.

Как недостаточно, например: знания одной только констатации, что всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся.

Ведь, для того, чтобы нам совершить своё спасение – необходимо через наставление в вере, быть наученным:

Кто может призывать имя Господне; на каком месте, следует призывать имя Господне; в какое время, следует призывать имя Господне; и, в каком порядке, следует призывать имя Господне.

Не имея ответов на эти вопросы, у нас не будет, ни понимания, ни возможностей, ни, разумеется – прав, призывать имя Господа, хотя быть может, для душевной категории людей, в этом и нет никакой надобности. Потому, что – они вполне уверены, что всякий раз, когда они начинают молиться, они призывают Бога.

Однако, по определению Писания – это наинесчаснейшие люди на земле, которые полагают, что совершили своё спасение и направляются в Царство Небесное, в то время как на самом деле, они движутся в направлении своей вечной  погибели.

А посему, чтобы определить и испытать себя, как на причастность к семейству лилейных, так и на причастность того, кто пасёт нас и, между какими истинами мы пасёмся, то:

1. Необходимо иметь полное познание тех свойств и характеристик, которыми в Книге Песни песней, наделена прекраснейшая из женщин, в достоинстве лилии долин.

2. Необходимо так же, иметь полное познание тех свойств и характеристик, которыми в Книге Песни песней, наделён Тот, Кто пасёт нас, а вернее – Кто должен являться нашим Пастухом.

3. Необходимо иметь полное познание тех свойств и характеристик, которые содержатся в истинах и, в тех человеках, среди которых пасёт Возлюбленный.

В противном случае мы, с одной стороны – можем думать о себе более, нежели должно думать; а, с другой стороны – мы можем принять под именем Возлюбленного, профессионального имитатора, выдающего себя за нашего Возлюбленного,

Который увлечёт нас в дебри полу истин и сверхъестественных проявлений, подрывающих и искажающих суть того, как мы должны призывать Бога и, как мы должны испытывать себя на предмет того, а какого, собственно, говоря Бога, мы призываем?

Исследование этих вопросов, как раз и поможет нам испытывать самих себя, на предмет соответствия эталону лилии долин, на которую мы призываемся смотреть, в Лице Возлюбленного.

Разумеется, что все эти определения разлиты во всём Писании, но мы решили рассмотреть их, в основном, с позиции откровений, содержащихся в Книге Песни Песней, хотя при этом мы, безусловно, будем обращаться и к другим местам Писания.

На предыдущих служениях, мы в определённом формате, уже рассмотрели ряд признаков, содержащихся в достоинстве прекраснейшей из женщин, которые, по свидетельству её Возлюбленного,  отличают её от других девиц. А посему:

*Следующий признак, в достоинстве прекраснейшей из женщин, отличающей её от других девиц – это её красота, уподобленная Фирце; её любезность, уподобленная Иерусалиму и, её грозность, уподобленная полкам со знамёнами.

Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим, грозна, как полки со знаменами (Песн.6:4).

По свидетельству Возлюбленного, Его возлюбленная прекрасна, как Фирца. Этот признак – обуславливает состояние сердца всех тех, кого Бог возлюбил. В то время как изречение «любезна, как Иерусалим и, грозна, как полки со знаменами», указывает – на функции, которые является результатом состояния сердца.

И, самым замечательным в этом изречении – является то, что все эти признаки, призваны присутствовать в каждом отдельном человеке, как составляющие его запечатления Святым Духом.

Прекрасный – это красивый; приятный.

Превосходный; отличительный; угодный.

Торжественный; исполненный радости.

Отвечающий требованиям вкуса.

Не имеющий изъяна: совершенный.

На иврите, смысл слова «прекрасный» состоит в том, что, с одной стороны – это утверждение, кем является возлюбленная; а, с другой стороны – это характеристика, которая является противопоставлением тем, кто претендует на это достоинство, но на самом деле, таковыми, не является.

Фирца – это древний Хананейский город в Палестине, который являлся, резиденцией Израильских царей, и который славился своей необычной красотой.

А посему, полная фраза, в отношении возлюбленной, гласящая «прекрасная как Фирца», с одной стороны, означает – достойная и избранная быть жилищем своего Царя, по своему состоянию.

А, с другой стороны, значение имени «Фирца», на иврите, связано с функциями, которые исходят из состояния, отвечающего требованиям, быть жилищем для своего Царя:

Фирца – доставляющая приятность.

Приходящая в назначенное время.

Располагающая к себе закон.

Чтущая закон; исполняющая закон.

Стоящая на страже закона.

Производящая суд, удовлетворяющий закон.

Представляющая достоинства своего Царя.

Красота Фирцы, в одной из пророческих притч, сынов Кореевых, переданная Начальнику хора в формате учения, призвана была исполняться в сопровождении музыкального инструмента, под названием «Шошан», что означает – Лилия.

Начальнику хора. На музыкальном орудии Шошан. Учение. Сынов Кореевых. Песнь любви. Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом; в испещренной одежде ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее, приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя (Пс.44:1;14-16).

Фраза «в испещренной одежде ведется она к Царю», означает – в разноцветной одежде, ведётся она к Царю.

Облечение в разноцветные одежды – это образ, облечения в одеяния благодати, которые призваны служить доказательством того, что данный человек, отличён и возлюблен Богом.

Израиль любил Иосифа более всех сыновей своих, потому что он был сын старости его, – и сделал ему разноцветную одежду. И увидели братья его, что отец их любит его более всех братьев его; и возненавидели его и не могли говорить с ним дружелюбно (Быт.37:3,4).

В данном случае, на иврите слово «старость», означает – познавший закон: преклоняющийся пред законом; чтущий закон; ревнитель закона; и, исполнитель закона. А посему:

1. Испещрённая одежда, представляющая красоту Фирцы, в которой возлюбленная ведётся к своему Царю – это свидетельство её отношения к закону Царя, которое является аналогичным отношением Самого Царя к Своему закону, Который Он поставил, выше всякого Своего имени и, сделался Рабом и Гарантом исполнения Своего Закона.

2. Испещрённая одежда, представляющая красоту Фирцы,  отличает возлюбленную от прочих девиц и, возбуждает их зависть, в лице братьев Иосифа, которая выливается в ненависть и, в попытку убийства Иосифа, от которого его спасает провидение Бога, через других братьев, бросивших вызов своей зависти из любви к своему отцу.

Следующая фраза в этом изречении, гласит – «возлюбленная моя любезна, как Иерусалим».

Именно, в своей любезности, приобщающей её к Иерусалиму возлюбленная, по свидетельству её Возлюбленного, отличается от других девиц, претендующих на её достоинство.

Любезный – это дорогой, драгоценный.

Желанный; вожделенный; утеха очей.

Чтобы понять, почему возлюбленная рассматривается в своей любезности в достоинстве Иерусалима, который в Писании, предстаёт, в достоинстве невесты Агнца.

Я вначале, напомню земное происхождение этого города, в который Бог заложил образ Небесного Иерусалима.

Иерусалим, на иврите произносится, как Йерушалайим – он расположен на склонах Иудейских гор. И, не смотря на то, что дороги из Иерусалима шли в разных направлениях, основные торговые пути, находились в стороне от древнего города.

А посему, значение Иерусалима, как столицы Израиля и Иудеи, определяется, не его географическим положением, а Божьим избранием. Как написано: Моё имя будет там (3.Цар.8:29).

Второе имя Иерусалима – Сион, так называлась гора Мориа, на которой был, воздвигнут по указанию Бога храм Соломонов. Значение имени Сион – это знаменитая крепость. Что указывает на достоинство и характер имени Бога, пребывающего на Сионе.

Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен (Прит.18:11).

В то время как имя горы Мориа означает – «Бог усмотрит» или же, «Бог изберёт», что указывает на избрание Божие.

Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных (Лк.14:24).

Учитывая такое предназначение Иерусалима, для организованных сил тьмы, во главе с падшим херувимом, Иерусалим, как избрание Бога, соделался главной мишенью и главным объектом его воспалённых желаний, воцарится в этом городе, и сесть в храме, воздвигнутом на горе Мориа, как бог.

А посему этот город, часто становился и, на сегодня, остаётся театром военных действий. И когда Израиль возвратился из Египта, то Иерусалимом владели Иевусеи – родоначальником которых был, один из сыновей Ханаана, внук Ноя, носитель проклятия и, представитель сил тьмы.

Когда же Давид завоевал этот город, которым владели Иевусеи – он назвал крепость Сион – городом Давида.

А посему – это весьма древний город, который существовал, не только, до вхождения Авраама в землю Ханаанскую, но и, до его рождения. И, назывался этот город – «Салим», что означает – основание Божие или, основание Божественного мира.

Во времена Авраама, царём и священником города Салима – являлся Мелхиседек, имя которого означает – царь мира, имеется в виду – Царь, Который примиряет человека с Богом.

А посему, чтобы обрести подлинный мир с Богом – Авраам получил откровение от Бога, и почтил Мелхиседека тем, что отдал ему лучшие начатки своего имения, в формате десятин и, таким образом, получил благословения от Мелхиседека.

То, есть, земной Иерусалим, в своё время – был местом, на котором Бог, примирял человека с Собою в тот момент, когда он обращался к Богу, именно, в Иерусалиме. И, выражалось такое обращение, в приношении Богу десятин, в Иерусалимском храме

Со дней отцов ваших вы отступили от уставов Моих и не соблюдаете их; обратитесь ко Мне, и я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф. Вы скажете: “как нам обратиться?”

Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка? (Мал.3:7,10).

Сегодня, любые священные места, не находящиеся под главою небесного Иерусалима и, не чтущие Бога приношением десятин, в небесном Иерусалиме, представляющим на земле,  поместные собрания святых – не могут примирить человека с Богом.

Вот, как Апостол Иоанн, описывает видение, в котором Бог показал ему любезность вышнего Иерусалима.

И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.

Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых (Отк.21:9-12).

Следующая фраза в этом изречении такова: «возлюбленная моя грозна, как полки со знаменами», что – так же, определяется состоянием сердца возлюбленной и, её функциями.

Именно, в способности угрожать врагам своего Возлюбленного, приобщающей её, к грозным полкам со знамёнами – возлюбленная, по свидетельству её Возлюбленного, отличается от других девиц, претендующих на её достоинство.

Чтобы подчеркнуть истинность достоинства невесты Агнца, в ранге грозных полков со знамёнами, Писание приводит ещё одно аналогичное изречение, но только в составе достоинств – блистающей зари; прекрасной луны и, светлости солнца.

Кто эта, блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, грозная, как полки со знаменами? (Песн.6:10).

Как в первом, так и во втором случае, достоинство полков со знамёнами, наводящее ужас на врагов и грозящее врагам, приводится как заключение, выше  перечисленных достоинств, в сердце человека, возлюбленного Богом.

Что говорит о том, что все, выше перечисленные достоинства, в этих двух изречениях, присутствуют в достоинстве этих грозных полков и, определяют своими знамёнами их истинность; их свойства и, их подлинность, в сердце человека.

Полки – это образ обетований, которые человек принял, в семени слова, через наставление в вере, в почву своего доброго сердца, как наследие Божие, которые стали его упованием.

А, знамёна, развевающиеся над этими полками, обуславливают – полномочия этих обетований, в исповедании веры из сердца.

Так, в одной из пророческий песен царя Соломона, сына Давидова, представленной в формате притчи, которая излилась из его сердца, под воздействием Святого Духа, во время его восхождения в Иерусалимский храм, на поклонение – полки со знамёнами, представлены в руке сильного человека, стрелами, которыми он наполнил свой колчан.

Песнь восхождения. Соломона. Вот наследие от Господа: дети; награда от Него – плод чрева. Что стрелы в руке сильного, то сыновья молодые. Блажен человек, который наполнил ими колчан свой! Не останутся они в стыде, когда будут говорить с врагами в воротах (Пс.126:1,3-5).

Стрелы – это плод духа, обусловленный в обетованиях, которые человек принял, через наставление в вере, в формате семени и, которые взрастил в своём сердце в плод духа, который является наследием человека от Бога, в лице молодых сыновей.

Колчан, сильного человека – это его доброе сердце, которое он наполнил стрелами, представляющими молодых сыновей, в формате обетований Божиих, которые являются плодом его духа

Исповедание упования его сердца – это исповедание тех обетований, на которые уповает сильный человек. А посему, когда человек исповедует своё упование, на имеющиеся в его сердце обетования – он исповедует веру своего сердца.

Знамёна – это исповедание истин, и обетований, которые человек принимает в своё сердце и, взращивает в своём сердце.

Кстати, на иврите слово «знамёна», в хорошем смысле слова,  имеет весьма многофункциональный и интригующий смысл.

Знамёна – это персонифицированные знамения.

Отличительные знаки в слове и поведении.

Проявление Бога, в человеке – к злу и, к добру.

Исходя из имеющегося смысла – если слова и поступки человека, не соответствуют истине учения Христова, и границы святости, определяющие  понятие добра и зла, размыты вирусом толерантности, который принимается и, исповедуется человеком, как проявление любви Божией –

То полками такого человека, в его сердце – является обольстительная ложь. А знамёнами, реющими над содержимым его сердца – является исповедание толерантности к беззаконию и, к беззаконным, поддерживающих нечестивых и нечестие.

Отступники от закона хвалят нечестивых, а соблюдающие закон негодуют на них. Злые люди не разумеют справедливости, а ищущие Господа разумеют все (Прит.28:4,5).

Следующий смысл, слова «знамёна», определяющий природу грозных полков, в состоянии доброго сердца возлюбленной, на иврите означает:

Знамёна – отличные, выдающиеся. 

Поднимающие знамёна или, исповедующие веру сердца.

Выстроенные под знамёнами или, стоящие в вере сердца.

В данном случае, под знамёнами, развивающимися над грозными полками, расположившимися в добром сердце сильного человека, в лице возлюбленной – подчёркивается отличие её исповеданий и, её поступков, от исповеданий и поступков, прочих девиц, претендующих на её достоинство.

Которое выражается в том, что исповедания уст возлюбленной, в образе её знамён – соответствуют вере её сердца, которая является выражением совершенной воли Божией.

В то время как исповедание уст и поступков, в образе знамён, прочих девиц – соответствует желаниям и устремлениям их собственных интересов, которые они, в обольщении своего ума и, своего сердца, возводят в ранг воли Божией, называя свои желания, желаниями Бога, которые, так же, соответствуют состоянию их сердца.

И, такая фальсификация – является, как крайней формой нечестия, так и, крайней формой заблуждения, в которой человек, отвергая волю Бога и Его порядок, устанавливает и преследует интересы своей воли и, своего собственного порядка, который отвечает требованиям его собственного вкуса.

И, чтобы, не разделить будущность, с прочими девицами – нам, в отличии от них, не следует, подстраивать волю Божию, под свои желании. А, напротив – напрочь отвергнуть свои желания и свои интересы, в пользу желаний и интересов Божиих.

Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф.16:24).

Следующий смысл, слова «знамёна», определяющий природу грозных полков, в добром сердце возлюбленной, на иврите включает в себя такие значения, как:

Знамёна – торгующие или, ведущие торговлю.

Пускающие в оборот своё серебро.

Наполняющие сокровищницы свои, сокровищами.

В данном случае, под знамёнами, развивающимися над грозными полками, расположившимися в добром сердце сильного человека – подчёркивается его способность, пускать в оборот, серебро своего спасения. И, затем – наполнять сокровищницу своего сердца, прибытком от этого оборота.

На практике – это исповедание тех истин и, тех обетований, в которых человек, с одной стороны – исповедует: Кем для него является Бог. И: Что сделал для него Бог.

А, с другой стороны – когда сильный человек исповедует те истины и, те обетования, в которых он, взирая на невидимое, называет несуществующее, как существующее.

Таким образом, знамёна, развевающиеся над грозными полками обетований Божиих, в добром сердце сильного человека, в лице возлюбленной – это эталон правильного оборота серебра и, эталон – правильной торговли, в которой представлены – верные весы, верные гири, верная ефа и, верный гин.

Потому, что – для того, чтобы вести правильную торговлю, в отношении своего спасения, которое мы получили в эквиваленте серебра, на условиях залога, обусловленного в цене, искупительной Крови, креста Христова – нам необходимо иметь верные весы и, верные гири Как написано:

Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении: да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный. Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской (Лев.19:35,36).

В силу важности роли верных весов и верных гирей, в обороте залога своего спасения, я пришёл к необходимости, несколько расширить и углубить исследование данного вопроса.

Так, как – от знания этого вопроса, будет зависеть, наша способность судить и исследовать самих себя, в вере ли мы, или же, давно потерпели краблекрушение в своей вере, но в силу своей обольщённости, не видим и, не ощущаем этой реальности.

Если некто из нас, полагает, что это предостережение, к нему не относится, – он уже обольщён или, на пути к обольщению.

И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден,

То извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся (Отк.3:14-19).

Я напомню, что быть холодным – это, быть мёртвым для греха. А, быть горячим – это, быть живым для праведности. В то время как быть тёплым – это, быть живым для греха и, мёртвым или, нечувствительным, для праведности.

На современном языке, быть тёплым – это, быть толерантным к беззаконию и, беззаконникам, называющими себя верующими.

Золото, огнём очищенное – это цена познания, неповреждённой истины, представляющей – образ верных весов

Белая одежда – это цена праведности, даруемой по благодати Божией, представляющей – образ верных гирь.

Глазная мазь – это цена, за способность видеть самого себя, очами Святого Духа, в свете Писания. А посему, способность видеть – это способность, судить самого себя или же, взвешивать самого себя на верных весах, с верными гирями.

Неверные весы – мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему (Прит.11:1).

Мы призваны испытывать самих себя, в вере ли мы и, самих себя исследовать, через наставление в вере. А это означает, что мы должны желать, доверять и, подвергать себя суду, того человека, которого Бог поставил над нами; который наставит нас, в согласии Писания и, укажет нам верный путь.

Верные весы и весовые чаши – от Господа; от Него же все гири в суме (Прит.16:11).

Если у нас нет человека, которого Бог поставил над нами и, мы больше доверяем возможностям своего интеллекта или, тем людям, которых мы выбрали, потому, что их слова, совпадают с нашими взглядами и нашими интересами, то это означает – что у нас нет, ни верных весов, ни верных гирь в суме нашего сердца.

Мы должны раз и навсегда усвоить, что неодинаковые весы и, неодинаковая мера – это обыкновенное лицемерие, когда мы, за одно и то же деяние, одних наказываем, а других оправдываем или же, себя оправдываем, а на других, налагаем бремя.

Неодинаковые весы, неодинаковая мера, то и другое – мерзость пред Господом (Прит.20:10).

Когда Иисус, призвал нас, как Своих учеников к совершенству и, возвёл это изречение в ранг самой великой заповеди, сказав: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

То, версию этого изречения, но только в ином формате, в своё время изрёк так же, и пророк Иезекиилий, провозгласив:

Да будут у вас правильные весы и правильная ефа и правильный бат (Иез.45:10). Итак:

Совершенство Небесного Отца – обуславливается правильными и верными весами и, правильной мерой измерения всякого слова и поступка, которые мы призваны, продавать и покупать, чтобы вести правильную торговлю своего серебра.

Мерзость пред Господом – неодинаковые гири, и неверные весы – не добро (Прит.20:23). А посему:

Опороченная совесть – это неверные весы.

Гордыня или, отсутствие смирения – это неверные весы.

Обиженное сердце – это неверные гири.

Сердце, имеющее зависть – это неверные гири.

Сердце, дающее место лицемерию – это неверные гири.

Сердце, не обуздывающее свои уста – это неверные гири.

Сердце, избирающее себе учителя – это неверные весы.

Сердце, не чтущее Бога десятинами – это неверные весы.

Сердце, проявляющее терпимость к беззаконию и, покрывающее беззаконника – это неверные весы.

Я хотел бы привести один печальный пример, в котором, даже совершенный во Христе человек, постоянно должен бодрствовать у дверей своего сердца и, постоянно наблюдать за невидимыми объектами, содержащимися в достоинствах Бога, чтобы вирус, в формате неправедной торговли, не вошёл в святилище его духа и, не опорочил бы его совести.

Сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями;

Рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять,

И Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония.

От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое,

От тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь,

Который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки (Иез.28:12-19).

А теперь, приведём определение природы знамён, в достоинстве верных весов, обуславливающих состояние доброго сердца возлюбленной, используя выше приведённый список, но только в противоположном назначении.

Совесть, очищенная от мёртвых дел – это верные весы.

Сердце смиренное – это верные весы.

Сердце, способное прощать – это верные гири.

Сердце, радующееся успеху ближнего – это верные гири.

Сердце, нелицеприятное – это верные гири.

Сердце, обуздывающее свои уста – это верные гири.

Сердце, принимающее того, кого посла Бог – это верные весы.

Сердце, чтущее Бога десятинами – это верные весы.

Сердце, не терпящее беззакония и, не щадящее беззаконника – это верные весы.

Разумеется, такой человек, создаёт угрозу, тревогу и опасность, в организованных силах тьмы, которые в основном, проявляют себя против избранных, через душевных и нечестивых людей.

А посему, на иврите, смысл слова «грозна», относящийся к полкам со знамёнами, вполне оправдывает своё определение.

Грозный – это ужасающий, устрашающий.

Грозящий; протрезвляющий своей силой.

Приводящий в чувство своей стратегией.

Исходя из имеющегося смысла, знамёна – это человек, отличающийся от других, хорошими качествами которые, выражены в способности, облекаться в обетования Божии.