Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.    (Мф.5:45,48).

Призванные к совершенству.

Эта обетованная заповедь написанная у Евангелиста Матфея и представленная нам в серии проповедей пастыря Аркадия – является наследием святых всех времён и поколений, и адресована эта заповедь Самим Христом, сугубо Своим ученикам (сынам Отца Небесного). А посему, люди, не признающие над собою власти человека, посланного Богом и представляющего для нас отцовство Бога, к наследию этой заповеди, никакого отношения не имеют, и не могут иметь.

Признак, по которому нам следует судить, о своей причастности к сынам мира – это по способности облечения своей сущности, в святую или же, в избирательную любовь Бога.

Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны (Кол.3:14,15).

Исходя, из данного изречения – владычество мира Божьего в наших сердцах, возможно только при одном условии, если избирательная любовь Бога, будет пребывать в наших сердцах, и мы будем облечены, в избирательную любовь Бога.

Характер избирательной любви Бога, представлен Духом Святым в Писании, в свете семи неземных достоинств:

Это – добродетель.

Рассудительность.

Воздержание.

Терпение.

Благочестие.

Братолюбие.

Любовь. (2.Пет.1:2-8).

Избирательная любовь Бога, выраженная в семи неземных достоинствах и характеристиках – ничего общего не имеет, и не может иметь, с природой толерантной человеческой любви, исполненной эгоизма, порока, корысти и непостоянства.

И, в отличие от толерантной, и эгоистической любви человека,  избирательная любовь Бога, в семи достоинствах добродетели отличается тем, что она наделена палящей ревностью Бога, Его всеведением, и Его абсолютной мудростью, которую никоим образом, невозможно использовать в порочных, корыстных и эгоистических целях человека.

Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные;

Она пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы, отвергнут с презреньем (Песн.8:6,7).

Степень силы любви Божией – определяется и познаётся по степени силы любви Божией к праведным, творящим добро и ненависти ко злу и злодеям, творящим зло.

Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих (Евр.1:9).

Только любя то, что любит Бог и, ненавидя то, что ненавидит Бог, мы можем являть совершенство Бога, в Его реакции, на праведных людей, творящих добро, и на неправедных людей, творящих зло, и беззаконие.

Ибо избирательная любовь Бога, по своей неизменной природе, в формате семи сверхъестественных достоинств – призвана привести нас в полноту возраста Христова.

Или же, в совершенство, присущее нашему Небесному Отцу, чтобы мы могли светить светом своего солнца, на праведных и неправедных, и изливать свои дожди, по намерениям Бога, на праведных, для благоволения; а на неправедных для наказания.

В силу этого, именно сила избирательной любви Бога, в формате семи неземных достоинств – призвана разрушить державу смерти в нашем теле, и на её месте, воцарить воскресение Христово в наших телах, и облечь наши тела в воскресение Христово, в лице нашего нового человека.

В определённом формате, мы уже рассмотрели проявление избирательной любви Бога: в достоинствах – добродетели, рассудительности, воздержания, терпения и остановились на благочестие.

Говоря о добродетели, в избирательной любви Бога,  мы установили происхождение и источник всякого добра.

В то время как рассудительность, в избирательной любви Бога, призвана давать нам распознание того, что хорошо и что худо или же, что Бог рассматривает добром, а что злом.

Воздержанность любви Божией в нас, даёт нам силу избирать то, что Бог рассматривает добром и отвергать то, что Бог рассматривает злом.

Терпение же Христово, протекающее во всяком великодушии с радостью, в избирательной любви Христовой, основано на сверхъестественной способности, видеть своё наследие или своё призвание в Боге, глазами Бога, и способностью Христовой, ожидать с надеждою, исполнение увиденного.

Дисциплина благочестия, в избирательной любви Бога, представлена как основа Евангельского вероучения, сопряжённого с великой тайной Бога – благодарить Бога, за искупление, хранить себя неосквернёнными от мира, святить Бога, в своих сердцах, и душах и ожидать исполнение обетований, данных Богом.

То, братолюбие, в избирательной любви Бога, служит переходом из смерти в жизнь, потому что мы любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти.

Любовь же является нашей коронацией.

Добродетель

Говоря о добродетели, в избирательной любви Бога,  мы установили происхождение или источник всякого добра.

1. Любовь Божия изливается и проистекает из добродетели Самого Небесного Отца, выраженной в Его благости.

2. Любовь Божия изливается из Личности Христа, в предмете Его заместительной жертвы за Свою Церковь.

3. Любовь Божия изливается в наши сердца, в Лице Святого Духа, Который производит атмосферу любви Божий.

4. Любовь Божия изливается в наши сердца через слышание Слова Божьего, посланного нам Богом.

5. Любовь Божия изливается в наши сердца через рассматривание созданного Богом мира.

6. Любовь Божия изливается в наши сердца через Церковь, а вернее, через общение со святыми.

7. Любовь Божия изливается в наши сердца через добрую почву нашего сердца:

Рассудительность

Избирательная любовь Божия, вытекающая из благости Бога, по своей природе – рассудительная или же, наделённая мудростью.

В отличие от толерантной любви, которая по своей природе слепа, так, как зиждется и водится, не мудростью,  а чувствами, – избирательная любовь Бога, посредством присущей ей рассудительности – господствует над своими эмоциями.

А посему, избирательная любовь Бога – водится, здравым рассудком, управляя и ведя за собою  свои чувства, повелевая им: кого и каким образом, следует любить, а кого ненавидеть.

А посему, чтобы показывать в своей вере любовь Божию, нам необходимо будет соработать с Богом, задействуя при этом, Ум Христов, содержащий в себе достоинство рассудительности.

Греческое слово, с которого переведено слово «рассудительность» – это ум или, способность, рассуждать.

Рассудительность, содержащаяся в избирательной любви Божией – представляет Ум Христов.

Любовь, в которой человек выражает свой человеческий ум, вместо того, чтобы выражать ум Христов, не имеет никакого отношения к избирательной любви Божией, истекающей из добродетели Бога.

В Писании, рассудительность любви Божией, выражается всеми оттенками, связанными с деятельностью ума Христова в нас.

1.  Это – Рассудок Христов в нас.

2.  Разумение Христово в нас.

3.  Рассуждение Христово в нас.

4.  Ведение или знание Христово в нас.

5.  Познание Христово в нас.

6.  Понимание Христово в нас.

7.  Суждение Христово в нас.

Рассудительная любовь Христова в нас – призвана давать нам распознание того, что хорошо и что худо или же, что Бог рассматривает добром, а что злом:

И продолжал Елиуй и сказал: выслушайте, мудрые, речь мою, и приклоните ко мне ухо, рассудительные! Ибо ухо разбирает слова, как гортань различает вкус в пище. Установим между собою рассуждение и распознаем, что хорошо (Иов.34:1-4).

Воздержание

Воздержанность любви Божией в нас, даёт нам силу избирать то, что Бог рассматривает добром и отвергать то, что Бог рассматривает злом. Как написано:

Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе (Ис.7:15).

В отличии от любви человеческой, которая гласит: «сердцу не прикажешь» – любовь Божия воздержана, и может приказывать своему сердцу.

В Писании, воздержанность любви Божией, выражается всеми оттенками, связанными с изволением Божиим в нас. Греческое слово, «воздержание», по отношению к самому себе означает:

1.  Самообладание.

2.  Самообуздывание.

3.  Самоконтроль.

4.  Самодисциплина.

5.  Само порабощение.

6.  Само испытание.

7.  Самоуправление.

Именно, наличие этих оттенков воздержанности, выраженных во владычестве над самим собою, как раз и определяют, избирательную любовь Христову в нас.

А, проявляет себя такое волевое владычество – в благочестии, кротости, целомудрии, мудрости и смирении самого себя.

Другими словами говоря, демонстрация воздержания, содержащегося в избирательной любви Христовой, пребывающей в нашем сердце – это свобода Христова в нас, которая выражается – в силе волевых способностей, производить справедливый суд, в отношении самого себя.

И, таким образом, охранять суверенные права Сына Божьего в нас, от посягательства наших плотских вожделений.

Терпение

Род же терпения, которым обладает, избирательная любовь Божия – должен протекать во всяком великодушии с радостью.

Чтобы вы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его,

Во всяком терпении и великодушии с радостью, благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете (Кол.1:10-12).

Род терпения, протекающего во всяком великодушии с радостью – это терпение Христово, которое, как по своему состоянию, так и по своим характеристикам, не имеет никакого аналога, к земному состоянию и определению терпения.

Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово (2.Фесс.3:5).

Терпение Христово, протекающее во всяком великодушии с радостью, в избирательной любви Христовой – основано на сверхъестественной способности, видеть своё наследие или своё призвание в Боге, глазами Бога, и способностью Христовой, ожидать с надеждою, исполнение увиденного.

Благочестие

А теперь, продолжим рассматривать следующее достоинство любви, которое выражается – в тайне её величественного благочестия.

Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям. Удаляйся от таких (1.Тим.6:3-5).

Учение о благочестии, в избирательной любви Бога, и страсть к состязаниям и словопрениям, – не просто противопоказаны, но и несовместимы, по своей исконной природе.

В Писании, дисциплина благочестия, в избирательной любви Бога, представлена как основа Евангельского вероучения, сопряжённого с великой тайной Бога.

И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1.Тим.3:16). Таким образом:

Именно по проявлению плода благочестия – призвана идентифицироваться подлинность любви Божией «Агапе», в сердце человека.

В Писании смысл, заключённый в достоинство «благочестия» описывает правильные взаимоотношения, между святыми и Богом, связанными между собою взаимным союзом или заветом.

А, следовательно: суть, избирательной любви Бога, в благочестии – определяется и выражается, во взаимных обязанностях, между Богом и человеком, предписанных и увековеченных  Богом, во взаимном завете мира, с Богом.

В связи с этим фактором, нам необходимо будет ответить на четыре классических вопроса:

1.   Какими характеристиками Писание наделяет благочестие, как Бога, так и человека?

2. Какое назначение, призвано выполнять благочестие, в отношениях Бога с человеком, и человека с Богом?

3.  Какие условия, необходимо выполнить, чтобы соработать своим благочестием, с благочестием Бога?

4. По каким признакам, следует определять, что наше благочестие, действительно соработает с благочестием Бога?

Итак, вопрос первый: Какими характеристиками Писание наделяет благочестие, как Бога, так и человека?

При этом следует отличать благочестие Бога, в Его благости, от благочестия человека, в его благодарности к Богу.

Благость Бога – это добро Бога; благодать Бога.

Благоволение Бога; благорасположение Бога.

Вечная любовь Бога, явленная во Святом Духе.

Атмосфера и состояние сердца Небесного Отца.

Добрые и возвышенные помышления сердца Небесного Отца.

Милосердие, утешение и долготерпение Небесного  Отца.

Святыня и собственность Небесного Отца.

Клятвенные обетования Небесного Отца, данные Своим детям.

Наследие Небесного Отца, приготовленное для Своих детей.

Благочестие человека – это совесть, очищенная от мёртвых дел, с содержанием истины.

Исповедание веры сердца, находящее себя, в поступках правды.

Трепет пред Словом Бога, в сочетании сокрушенности духа.

Благоговение и почтение к Богу, в отдавании Ему десятин.

Кроткое сердце, выражающее себя в смирении пред волей Бога.

Любить правду, и ненавидеть беззаконие.

Миловать кающихся, и наказывать беззаконных.

Призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя, неосквернёнными от мира.

Святить Бога, в своих сердцах, и душах и благодарить Бога, за искупление.

Выражать благоволение Богу, и Его Слову.

Ожидать исполнение обетований, данных Богом.

Взирать на невидимые обетования.

Называть несуществующее, как существующее.

Господствовать над деньгами, довольствуясь тем, что мы имеем.

Именно в силу такой многогранности, и такой многозначности, как Старый, так и Новый завет, определяет явление любви Божией в дисциплине благочестия, как одну из самых величайших тайн Самого Бога.

И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1.Тим.3:16).

Несмотря на такие характеристики, призванные обуславливать суть благочестия, существует подлог, на благочестие, который будет противостоять, истинному проявлению благочестию.

Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся (2.Тим.3:5).

Если, мы не разорвём отношения с людьми, имеющими вид благочестия, и не будем от них удаляться, то они развратят наше благочестие, состоящее в наших добрых нравах. В силу чего, мы вместе с ними, наследуем, уготованную им погибель.

Вопрос второй: Какое назначение, призвано выполнять благочестие, в отношениях Бога с человеком?

* Назначение благочестия, в избирательной любви Бога:

Призвано участвовать, в обручении Бога с человеком, в правде и суде, в благости и милосердии.

Призвано участвовать, в оживотворении нас  со Христом.

Призвано привести человека в совершенство Небесного Отца:

Призвано явить верность Бога, к наследникам Его обетований, в Его постоянстве, продолжительности и непреложности.

Призвано явить признательность, любезность и благосклонность Бога, к  Своим детям.

Призвано Богом – явить для своих детей, будущность и надежду.

Призвано Богом – приводить нас к покаянию.

Призвано своим хлебом, одушевить язык у юношей, своим и вином, одушевить язык – у отроковиц!

Призвано сделать нас способными, снисходить друг другу и прощать взаимно, если кто на кого имеет жалобу, как Христос простил нас, так и мы.

Призвано явить на рабах Бога дело Бога, и на сынах их славу Бога, чтобы  споспешествовать нам в деле наших рук.

Призвано возводить нас на служение, через благочестивых человеков.

Призвано соделать нас благочестивыми и довольными тем, что мы имеем.

Призвано быть пользой, в жизни настоящей и будущей.

Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей (1.Тим.4:7,8).

Из имеющихся слов следует, что упражнять себя в делах благочестия, которые содержат в себе пользу, как для жизни настоящей, так и для жизни будущей – это,  в-первую очередь – отвращаться негодных и бабьих басен.

Негодные и бабьи басни – это мифы, выдумки, слухи, молва о совершении чудес и дел Божиих, не имеющих подтверждения в истине написанного слова.

* Упражнять себя в делах благочестия – это располагать свое сердце к поиску Бога, благодарить Его, за имеющееся искупление, и являть Ему свою благодарность, и благоволение.

* Упражнять себя в делах благочестия – это разделять с сиротами и вдовами их скорби. И, в-первую очередь, с теми сиротами, которые умерли для дома своего отца. И, с теми вдовами, которые законом умерли, для закона, дающего силу, царствующему греху в их телах.

* Упражнять себя в делах благочестия – это хранить себя, от осквернения миром – это хранить себя, от осквернения: похоти плоти, похоти очей и гордости житейской.

Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1.Ин.2:16).

А, так же, хранить себя и избегать, всякого худого сообщества, имеющего вид благочестия, силы же его отрекшихся, за которыми стоит мир, в своих растлевающих похотях.

* Упражнять себя в делах благочестия – это подражать Христу и мыслить о горнем – это посредством молитвенного общения с Богом, дисциплинировать своё мышление и свою волю, чтобы они пребывали в законе Всевышнего.

* Упражнять себя в делах благочестия – это искать Бога, в его благой, угодной и совершенной воле – это постоянно испытывать самих себя, находимся ли мы, в границах Веры Божией, обусловленной учением Христовым.

Вопрос третий: Какие условия необходимо выполнять, чтобы соработать своим благочестием, с благостью Бога или же, обращать на себя благоволение Бога?

* Чтобы обратить на себя благость Бога в избирательной любви Бога:

Необходимо глубокое смирение, перед Богом которое, должно быть выражено в признании, и исповедании своих грехов.

Необходимо в смирении принимать злословие и уничижение, допущенное Богом в нашу жизнь.

Необходимо служить святым, во имя Господа Иисуса.

Необходимо показать нашу надёжность, верность, и стойкость, стоять на страже у скинии откровения.

Необходимо становиться в проломе за сосуды милосердия, и высвобождать суды Бога, на сосуды гнева.

Необходимо не колебаться в обетовании Божием неверием, но пребывать твёрдым в вере, воздавая славу Богу, будучи вполне уверенным, что Он силен  исполнить обещанное.

Необходимо принять решение пойти на поле, и  подбирать колосья по следам того, у кого мы найдём благоволение.

Необходимо обратиться и взыскать Господа Бога Своего и Давида, царя своего, и благоговеть пред Богом и благостью Его.

Необходимо не оставлять милость и истину.

Необходимо посредством истины, пребывающей в нашем сердце, обратить на себя милость Бога, в Его благоволении.

Необходимо возрастать в познании Бога.

Необходимо быть добрым в очах Бога, или же, отвечать требованиям творения Бога, созданным во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.

Необходимо внимательно слушать Бога, в благовествуемом слове, Его посланников.

* Следующее условие, чтобы обратить на себя благость Бога в избирательной любви Бога – необходимо возложить cвое упование на Господа Бога, чтобы возвещать все дела Его.

А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое, чтобы возвещать все дела Твои (Пс.72:28).

Встаёт вопрос: Что это за дела, которые призваны стать в нашем сердце, признаками нашего упования на Бога, чтобы обратить на себя благость Бога, в Его благоволении?

Из имеющейся констатации следует – если человек, не возложит своё упование на Бога то, приближаясь к Богу, он не сможет испытать в присутствии Бога, Его благость. А, следовательно – он, не сможет возвещать дела Бога, определяющие Его благость

Потому, что Бог, обращает Свою благость, только на тех человеков, которые возлагают на Него своё упование, в результате чего – они при приближении к Богу, испытывают на себе, Его благоволение, которое даёт им юридическое основание, возвещать все дела Его.

А посему: чтобы уповать на Бога – необходимо иметь в своём сердце твёрдую надежду, выраженную во всех делах Бога, совершённых Им, в древних днях, в которых Бог явил для нас силу, Своего искупления.

Потому, что, именно – искупление совершённое Богом в древних днях, призвано стать для нас, тем непоколебимым основанием надежды, на которой будет зиждиться наше упование на Бога.

Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать ему наследие язычников. Дела рук Его – истина и суд;

Все заповеди Его верны, тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте. Избавление послал Он народу Своему; заповедал на веки завет Свой. Свято и страшно имя Его! (Пс.110:6-9).

Исходя, из этого и других мест Писания, дела Бога, явленные Им для искупления Своего народа от греха и смерти, состоят в том, чтобы дать им наследие язычников.

Под наследием язычников, подразумевается наше земное тело, освобождённое, от ветхого человека, с делами его, которыми являются язычники, представляющие худые мысли.

Наличие худых мыслей в человеке – определяют состояние злого сердца в человеке. В то время как наличие добрых мыслей – определяют состояние доброго сердца в человеке.

Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека (Мф.15:19,20).

Именно, худые мысли – являются источником худых слов, и худых поступков. И, именно, по роду мыслей человека, определяется состояние сердца человека, и принадлежность человека, либо к роду детей Божиих, либо к роду детей дьявола.

Каковы мысли в душе человека, таков и он (Прит.23:7).

Худые мысли, познаются по праздным словам, когда человек, исповедует завет Бога, которого нет в сердце.

Добрые мысли познаются, по словам, исходящим из веры сердца. Вера нашего сердца – это содержание дел Божиих, совершённых Им в древних днях, для нашего искупления, чтобы освободить наши тела, от державы смерти, чтобы на её месте, воздвигнуть державу жизни.

Именно, такие дела, совершённые Богом в древних днях, и запечатлённые в нашем сердце – являются нашей надеждой, на которой зиждется наше упование на Бога.

Таким образом, именно упование на Бога, выраженное в исповедании уст, веры нашего сердца, является выражением нашего благоволения к Богу – что даёт Богу основание, обращать на нас Своё благоволение.

* Следующее условие, исполнение которого призвано обратить на себя благость Бога в избирательной любви Бога – это необходимость достойно принять и пережить, допущенные Богом в нашу жизнь, определённого рода страдания, призванные дать нам возможность научиться уставам Господа. 

Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим (Пс.118:71). И ещё:

Вот, во благо мне была сильная горесть, и Ты избавил душу мою от рва погибели, бросил все грехи мои за хребет Свой (Ис.38:17).

Практически, в данных местах Писания, а они не единственные – благоволение Бога к человеку, представлено в горниле страданий, посредством которых Бог,  избавляет нашу душу от рва погибели, и бросает все грехи наши за Свой хребет.

Сегодня, когда почти что, со всех амвонов и кафедр, всевозможных религиозных союзов, проповедуется успех и процветание, через упражнение даров Святого Духа, то достойно принять и пережить, допущенные Богом в нашу жизнь, определённого рода страдания – это самая непопулярная, и самая невостребованная в наши дни проповедь.

Такая проповедь – является благословенным уделом, только малого стада, в лице избранного Богом остатка, и неким водоразделом, на котором избранные к спасению, отделяются от званных к спасению.

Итак, вопрос: Можно ли научиться уставам Господним, каким либо другим путём, минуя страдания?

Или же: Существует ли, помимо сильной горести, какой-нибудь другой путь избавления нашей души из рва погибели?

И, если нет, то: О, какого рода страданья, и сильной горести идёт речь? И: Каким образом, нам следует относиться, к имеющимся страданиям и сильной горести, дабы получить возможность, избавления души своей ото рва погибели?

Обратимся к свидетельству Давида: Каким образом, ему удалось увидеть благость Бога, в страданиях своей души, чтобы получить возможность, научиться уставам Бога.

Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим (Пс.118:71). На иврите, слово «страдать» означает:

Страдать – быть склонённым или согбенным.

Быть притеснённым или угнетённым.

Быть жалким и несчастным.

Быть уничижённым и усмирённым.

Быть мучимым и переносить бесчестие.

Быть оклеветанным и опозоренным.

Быть лишённым права защищаться.

Быть устрашённым поношениями.

Быть доведённым до полного изнеможения.

В то время как фраза; «сильная горесть», позволившая Давиду увидеть благость Бога, и облечься в благоволение Бога означает

Сильная горесть – делать жизнь горькою.

Вызывать скорбь и мучение души.

Быть сильно огорчённым.

Быть сильно опечаленным.

При этом следует отметить, что в процессе своих страданий Давид, не мог увидеть в них благо для своей души, и уразуметь цену этих страданий, дающую ему право, научиться уставам Бога, которые он возлюбил, и которые он возжелал.

Но, когда процесс страданий, был завершён, он увидел что его страдания явились благом для его души.  Это видно из того, когда слово «страдание», произносится в прошедшей форме, переходя от посева, к жатве «пострадал».

Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои (Пс.125:5,6). А, вот, как комментирует эту мысль Христос:

Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир.

Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас; и в тот день вы не спросите Меня ни о чем (Ин.16:21-23).

Первая причина, которая объясняет, необходимость страданий, допущенных Богом в нашу жизнь, состоит в том, чтобы мы узрели Его благо, дающее возможность, научиться Его уставам.

Отсюда следует, что цель страданий – это цена, дающая юридическое право и возможность, научиться уставам Бога.

Дело в том, что человек, не наученный уставам заповедей Господних или же, не познавший уставы заповедей Господних, не способен будет, поклоняться Небесному Отцу, в духе и истине, которая содержится в уставах Господних.

А, следовательно – имя такого человека, будет изглажено из Книги жизни, и  он наследует погибель.

Уста мои произнесут хвалу, когда Ты научишь меня уставам Твоим (Пс.118:171). И, ещё:

Хвалите Господа, ибо благо петь Богу нашему, ибо это сладостно, – хвала подобающая (Пс.146:1).

Хвала, производимая по уставу – это хвала подобающая, которая определяет атмосферу и состояние нашего сердца, при поклонении Богу, в духе и истине. На иврите «подобающий». Это

1.  Подобающий – отвечающий требованиям святости Божией.

2.  Отделённый от зла.

3.  Непричастный к непокорности.

4.  Поставивший себя в зависимость от откровений Божиих.

5.  Молящийся в соответствии требований времени.

6.  Вопиющий о помощи к Богу.

7.  Понравившийся Богу.

Другими словами, говоря хвала подобающая, представляет в себе доказательства нашего оправдания, перешедшего в формат праведности, – что даёт Богу основание, действовать в нас, и через нас на планете Земля.

Молитва, в которой человек, не может представить Богу доказательства своего оправдания – не может служить пред Богом, постоянной памятью и, давать Богу возможность, действовать и проявлять Себя на планете Земля.

В Писании, термин «хвалы» является неким юридическим инструментом, а также, правовым форматом, подтверждающим легитимные отношения человека с Богом.  А посему:

Именно, посредством подобающей хвалы – мы призваны подтверждать своё право, на выстраивании правильных отношений с Богом, чтобы представлять Его волю и, Его суды.

Хвалить, на иврите – чтить, почитать; славить, славословить, восхвалять, прославлять; благодарить; быть благодарным; представлять доказательства; сиять, излучать свет, светиться.

1.  Хвалить – перечислять имена и титулы Бога.

2.  Перечислять совершённые дела Бога.

3.  Благодарить Бога за совершённые Им дела.

4.  Хвалиться Богом.

5.  Оставаться и не покидать своего места.

6.  Быть верным своему призванию.

7.  Изучать и восполнять желания Бога.

8.  Доверять Богу и, уповать на Бога.

С одной стороны – подобающая хвала, в проявлении славословий святого народа, является доказательством и некой индификацией Царства Небесного в человеке.

А, с другой стороны – подобающая хвала, является атмосферой, в которой пребывает Бог; и в которой проявляет Себя Бог.

Но Ты, Святый, живешь среди славословий Израиля (Пс.21:4).

Вторая причина, которая объясняет, необходимость страданий, допущенных Богом в нашу жизнь, состоит в том, – чтобы слова Господни, принятые в наше сердце, очистить от всякой примеси плоти, выраженной в толковании их, своим плотским умом.

Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят. Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное. Ты, Господи, сохранишь их, соблюдешь от рода сего вовек (Пс.11:6-8).

Слово Божие, представленное в достоинстве серебра – это истина об оправдании верою, в которой Бог, во Христе Иисусе, примиряет с Собою человека, и не вменяет ему греха.

Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения (2.Кор.5:19).

Далее, следует отметить, что Бог, восстаёт не ради всякого человека, и не ради всякого страдания, а только – ради нищих и бедных, и только тогда, когда они страдают и воздыхают.

Страдания – это насилие, угнетение.

Грабительство, разрушение, опустошение, истребление.

Воздыхания – это стон, стенание, воздыхание.

Упорное или напряжённое ожидание.

Нищие и бедные – это не определение социального состояния, а статус и достоинство, определяющее доброе сердца человека, которое жаждет слова Господня, и трепещет пред этим словом.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф.5:3).

Нищий – это человек, который добровольно отказался от всякого упования, в пользу упования на Бога.

А посему, чтобы Бог, получил основание поставить в безопасности нищих и бедных – Он допускает в их жизнь страдания и воздыхания, в которых Он, очищает в их сердцах Своё слово, от примесей и вкраплений их собственной плоти.

Потому, что само по себе, слово Господне, исходящее из Уст Бога – это чистое серебро, не имеющее в себе, никаких инородных примесей и вкраплений плоти.

Фраза «ныне восстану» означает – немедленно восстану, чтобы поставить в безопасности того, кого уловить хотят.

Подводя итог, благости Бога, представленной в страданиях нищих и бедных следует, что – если человек, не обладает в своём сердце, достоинством нищеты и бедности, выраженной в жажде слушания, благовествуемого слова Господня – его страдания и воздыхания, не могут являться благостью Бога.

Третья причина, которая объясняет, необходимость такого рода страданий, которые Бог допускает в нашу жизнь во плоти, состоит в том – чтобы мы могли не грешить, и жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией.

Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией (1.Пет.4:1,2).

В оригинале греческого языка, под плотью имеется в виду, не тело человека, а греховная природа человека, живущая в теле.

Христос, пострадал за нас плотию в тот момент, когда умирая на кресте, взял на Себя нашу греховную природу, в лице нашего ветхого человека, с делами его, вместе с нами, чтобы навечно заключить её в преисподней. И, таким образом, мы облеклись, в смерть Иисуса, в крещении Водою, Духом Святым, и Огнём.

И, когда Бог, воскресил Его из мёртвых, то мы воскресли вместе с Ним, облечённые в Его воскресение, в котором мы получили власть, жить по воле Божией; благой, угодной и совершенной.

Четвёртая причина, которая объясняет, необходимость такого рода страданий, которые Бог допускает в нашу жизнь во плоти, состоит в том – чтобы мы получили право – есть и пить со Христом Его трапезу в Его Царстве, которое завещал Ему Отец.

Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых (Лк.22:28-30).

Пребыть в напастях со Христом – это поставить себя в такое положение, в котором бы злословия злословящих Его, падали на нас. А, такое возможно только тогда, когда мы, позволим истине слова Божия и Святому Духу, поместить нас во Христе.

Пятая причина, которая объясняет, необходимость страданий, допущенных Богом в нашу жизнь, состоит в том, – что для наших противников, это является предзнаменованием их погибели, а для нас – является предзнаменованием нашего спасения.

Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую, и не страшитесь ни в чем противников:

Это для них есть предзнаменование погибели, а для вас – спасения. И сие от Бога, потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне (Флп.1:27-30).

Противниками Апостола Павла и других Апостолов, становились люди, принявшие Христа, а за тем, объявившие себя посланниками Бога, и вышедшие из собрания, возглавляемого Апостолами, увлекая себе подобных и неутверждённые души.

Шестая причина, которая объясняет, необходимость страданий, допущенных Богом в нашу жизнь, состоит в том, – чтобы испытание нашей веры, могло произвести плод терпения, чтобы мы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.

С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (Иак.1:2,3).

Оказывается, чтобы принести плод терпения – необходимы страдания, в виде различных искушений. Потому, что наше спасение, поставлено в прямую зависимость, от плода терпения.

Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души (Евр.10:36-39).

Седьмая причина, которая объясняет, необходимость страданий, допущенных Богом в нашу жизнь, состоит в том, – чтобы Бог, мог получить основание, открыть в нашем теле, наследство нетленное, чистое, и неувядаемое.

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому,

К наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время.

О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа,

Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ.

К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу (1.Пет.1:3-11).

* Следующее условие, чтобы обратить на себя благость Бога в избирательной любви Бога – это необходимость, бояться Бога и благоговеть пред Лицем Его.

Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его (Еккл.8:12). 

В данной притче, речь идёт о противостоянии между собою, двух различных категорий людей, принявших спасение – посеянных на одном поле, и созревающих на одном поле.

Слово «коснеет» означает – созревает. Число «100» – это одно из определений полноты, в которой человек, приходит в своём созревании, либо к полноте нечестия, либо к полноте праведности.

Когда они созреют; их можно будет определять, как по состоянию их сердца, в отношении к Богу, так и по плодам их уст, исповедующим состояние своего сердца, вот тогда и настанет жатва воздаяния, как для одних, так и для других.

Грешнику же говорит Бог: “что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя? ты это делал, и Я молчал;

Ты подумал, что Я такой же, как ты. Изобличу тебя и представлю пред глаза твои грехи твои. Уразумейте это, забывающие Бога, дабы Я не восхитил, – и не будет избавляющего (Пс.49:16-22).

Разумеется, что при ненависти к наставлению, благовествуемого слова, такое исповедание уставов Господних, в котором отсутствует вера сердца, говорит об отсутствии страха Господня, и сопутствующего ему благоговения.

Потому, что из, рассматриваемой нами констатации следует, что  возможность, обратить на себя благость Бога, в Его благоволении, состоит в выполнении условия – благоговеть пред Лицом Бога, Которым для нас, в измерении времени – является авторитет Его Слова, в словах Его посланников. А посему:

Благоговение, как результат страха Господня – это достоинство и атмосфера, обуславливающая состояние сердца воина молитвы – которая призвана присутствовать во всём, что человек ни делает, с усердием и от души, как для Господа.

А посему, благоговение пред Лицом Бога, выраженное к благовествуемому слову Его посланников, может пребывать, не иначе, как только в сердца боящихся Бога, которые очищены от мёртвых дел истиною, содержащейся в силе учения Крови, креста Христова. На иврите, слово:

Благоговение – это выражение любви к Богу.

Исполнение страхом Господним, в способности творить правду.

Выражение ужаса и, трепета от помазующего Слова.

Осторожность и осмотрительность, в словах и поступках.

Уважение и почтение, к Законодательству Бога.

Имущество, богатство неветшающее.

Отражение славы, величия, и великолепия Божия.

Выражение почести, чести, и хвалы Богу.

Определение острова, как образа освящения.

Милоть, из овечьей шкуры.

Определение тяжести, и веса, обуславливающего авторитет Бога в человеках.

Благоговеть –

Святить Бога.

Выражать любовь и верность к Богу и, Его слову.

Трепетать, умиляться.

Быть исполненным ужаса.

Приводить собою в ужас.

Быть разбитым или сокрушённым.

Сокрушать, разбивать; поражать ужасом.

Приводить в смятение.

Благоговеющие – боящиеся Бога.

Трепещущие пред Богом.

Устрашённые Богом.

Возлюбившие Бога.

Поклоняющиеся Богу.

Являющие верность Богу.

Испытывающие ужас и наводящие собою, ужас.

Получающие исцеление в лучах, восходящего солнца правды.

Благоговеть благостью – быть исполненным добротой.

Быть исполненным непорочной радостью.

Получить благо и добро, от Господа.

Иметь благополучие и, благоденствие.

Наполнить имуществом дом свой.

Благоговение пред Лицом Бога – это неизменная составляющая, определяющая собою, род постоянной молитвы, которая – будучи явлением неземного происхождения, хотя и творится во времени, находится вне времени и, господствует над временем.

Исходя из констатаций Писания, уровень благоговения пред Лицом Бога, всегда и напрямую связан, с уровнем и качеством нашей веры, пребывающей в страхе Господнем.

В Словаре Уэбстера, слово «благоговение» определяется, как смешанное чувство священного трепета, страха и изумления.

Учитывая при этом, что под страхом Господним, имеется – свойство премудрости Божией, в которой человеку, хорошо знаком, безусловный порядок Бога, в поклонении Богу.

А посему, слово «благоговение» употребляется в Писании, почти всегда и исключительно, по отношению к Богу и, к Его делам.

Существует и обратная сторона трепета и веры в неоспоримое всемогущество и мудрость Бога, которая не выражает благоговения, а вызывает лишь, противоположную сторону страха. Это бесовский трепет и бесовская вера, присущая всем грешникам, на Сионе.

Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут (Иак.2:19).

Истинное благоговение пред Лицом Бога, выражающее себя в истинном трепете – это отношение к Богу, основанное на знании:

Кем, для нас является Бог во Христе Иисусе; и, что сделал, для нас Бог во Христе Иисусе. И, что следует делать нам, чтобы наследовать всё то, что Бог сделал для нас во Христе Иисусе.

Истинное благоговение пред Лицом Бога, выражающее себя в истинном трепете – это всегда, усердная готовность, разумного и добровольного повиновения Богу, в котором, наш информационный орган, стоит во главе, нашего эмоционального органа, подчиняя его себе, управляя им и, господствуя над ним.

Истинное благоговение пред Лицом Бога, выражающее себя в истинном трепете, перед наставлением благовествуемого слова – это особое состояние сердца, и души, которое обуславливает, все наши последующие мысли, мотивы, слова и поступки.

Как детям Божиим, нам надлежит, с соответствующим почтением относиться к могуществу и, к господству Бога – к Его абсолютной способности править и, к Его абсолютной власти, исполнять Свою волю и, приводить Свои решения в жизнь, посредством Своего слова, которое Он доверил Своим посланникам.

А посему, чтобы обратить на себя благоволение Бога – необходимо жаждать и любить, наставление, в благовествуемом слове посланников Бога. А, для этой цели – необходимо наблюдать за ногою своею, когда мы идём в дом Божий, и быть готовым более к слушанию, нежели к жертвоприношению.

Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают (Еккл.4:17).