Право на власть, отложить прежний образ жизни,
чтобы облечься в новый образ жизни.

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:22-24).

1.  Отложить.

2.  Обновиться.

3.  Облечься.

Средством, для принятия всякой помощи, выраженной в наследии милостей Божиих – является молитва или поклонение.

Молитва – это, не что иное, как право, которое человек даёт, на вмешательство небес, в сферы земли. И такое право, мы призваны давать Богу, только на установленных Им условиях.

Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих.

Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, –

И уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое. Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. Простираю к Тебе руки мои;

Душа моя – к Тебе, как жаждущая земля. Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу.

Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Избавь меня, Господи, от врагов моих;

К Тебе прибегаю. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды.

Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою. И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб (Пс.142:1-12). 

2. Услышь меня – ради воспоминания дней древних и всех дел Твоих, совершённых Тобою в этих днях.

Исходя из Писания, именно память, содержащаяся в человеке, определяет как суть самого человека, так и его суверенные границы.

Каковы мысли в душе человека, таков и он (Прит.23:7).

Учитывая, что память – это информация содержащаяся, в формате мыслей следует, что сохраняя на скрижалях своего сердца, и затем, исповедуя пред Богом дела, совершённые Им в древних днях –

Мы трансформируемся в образ нашего мышления, обуславливающий в нашем сердце дела Бога, совершённые Им, в древних днях.

А посему, сохраняя, в своём сердце память дел Божиих, совершённых Им в древних днях – мы изглаживаем, как память дел человеческих, так и информацию, переданную нам, от суетной жизни наших отцов.

И напротив, сосредоточивая свой взор и свои мысли, на делах человеческих, мы изглаживаем память дел Божиих, в своём сердце. И, таким образом, сами лишаем себя права, на вечную жизнь и, сами обрекаем самих себя на погибель в озере огненном.

Сохранять в своём сердце, память дел Божиих, совершённых Им, в древних днях – это выбор, роль и ответственность человека.

Рассматривая вопрос: Какое назначение, в отношениях между Богом и искупленным Им человеком, призвана выполнять память дел Божиих, произведённых Им в древних днях и запечатлённая на скрижалях нашего сердца?

Мы остановились на исследовании четвёртой составляющей память дел Божиих – это судный наперсник.

Этот предмет, лежащий у сердца, на груди первосвященника, отличался от других предметов, служащих памятью пред Богом как, по своему статусу, и по своей чрезвычайности, так и, по своему назначению – так, как являлся постоянной памятью пред Богом.

Порядок устройства судного наперсника, представляет требования, которыми должны обладать истинные поклонники, которых ищет Себе Бог.

На практике, поклонение Отцу в духе и истине – заключается в том, чтобы не повреждать истины, в преследовании целей, установленных Богом в Писании, как это делали во все времена и, делают сегодня многие, в силу своей жестоковыйности и, своего лицемерия.

Судный наперсник, как предмет постоянной памяти пред Богом – это образ формата постоянной молитвы.

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол.4:2).

Постоянство в молитве, связано с бодрствованием, которое представлено в статусе судьбоносной заповеди, определяющей состояние и атмосферу нашего горящего светильника.

Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. (Лк.12:35).

Образ судного наперсника – это образ совести человека, очищенной от мёртвых дел, на скрижалях которой, как на печати, запечатлено учение Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Невежество в познании истины, выраженной в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не позволит человеку – поклоняться в духе своей совести, не очищенной от мёртвых дел.

Двенадцать драгоценных камней, на судном наперснике – призваны представлять нас, как поклонников Бога, пребывающих в постоянной молитве, служащей постоянной памятью пред Богом.

Постоянная молитва – это наше упование на Бога, представленное на скрижалях нашего сердца, в двенадцати драгоценных камнях, в золотых гнёздах судного наперсника, с вырезанными на них двенадцатью именами патриархов.

Откровение Божие, в предмете Урима, могло почивать – только в границах истины, которую представлял Туммим, в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти, как написано:

И вот, Я в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали все, что Я повелел тебе (Исх.31:6).

В определённом формате, мы уже рассмотрели первые пять свойств поклонника, в достоинстве пяти драгоценных камней:  рубина, топаза изумруда, карбункула и сапфира, с вырезанными на них, как на печати именами – Рувима, Симеона, Левия, Иуды и Дана, через которых Бог, мог постоянно проявлять Свою волю на планете земля.

И, остановились на шестом свойстве поклонника, выраженного на судном наперснике нашего сердца, в достоинстве – драгоценного камня алмаза:

6-е  Свойство поклонника, через которое Бог может постоянно проявлять Себя на планете земля, выражено в достоинстве –драгоценного камня алмаза.

А шестым именем, во втором ряду снизу, вырезанным на драгоценном камне судного наперсника, на скрижалях нашего сердца, являлось имя шестого сына Иакова – Неффалима, означающее – борец.

И еще зачала и родила Валла, служанка Рахилина, другого сына Иакову. И сказала Рахиль: борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла. И нарекла ему имя: Неффалим (Быт.30:7,8).

Имя Бога, представленное в драгоценном камне алмазе, по предположениям Иудейского раввината на иврите означает «Эль-Хай», что в переводе на русский язык означает – Бог живой.

А посему: исходя из значения имени Неффалима, на драгоценном камне алмазе следует, что:

Функции шестого принципа, положенного в основание, постоянной молитвы, с которым нам следует являться постоянной памятью пред Богом – это наша способность, позволить Святому Духу, пребывать с нами в молитвенной борьбе, против сил преисподней, противящихся нам, в исполнении воли Божией, именем Бога живого.

А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его (Иер.10:10).

Живой – Пребывающий; Сущий.

Неограниченный властью.

Определяющий бытие.

Творящий бытие.

Содержащий бытие.

Сохраняющий бытие.

Владычествующий над бытием.

Повелитель и Господин бытия.

И сказал Иисус: из сего узнаете, что среди вас есть Бог живый, Который прогонит от вас Хананеев и Хеттеев, и Евеев, и Ферезеев, и Гергесеев, и Аморреев, и Иевусеев:

Вот, ковчег завета Господа всей земли пойдет пред вами чрез Иордан; и как только стопы ног священников, несущих ковчег Господа, Владыки всей земли, ступят в воду Иордана, вода Иорданская иссякнет, текущая же сверху вода остановится стеною (Нав.3:10-13).   

Народы, жившие на земле Израильской – это образ генетической программы, которую мы унаследовали от суетной жизни отцов.

Суетная жизнь отцов – это греховная жизнь, обуславливающая программу  второй смерти или, вечной смерти.

Свойства поклонника, содержащиеся в достоинстве имени Бога живого – призваны представлять, неограниченную власть Бога, над бытием, в отведённом Им для нас времени и пределах.

Чтобы изгладить программу смерти, из своей сущности – необходимо в молитвенном борении, противопоставить ей программу жизни, содержащуюся в имени Бога живого.

1. Быть воином молитвы – это законное и привилегированное наследие святых всех времён.

2. Быть воином молитвы – это их изначальное предназначение, выраженное в их призвании, попирать нечестие и нечестивых, в молитвенном борении.

3. Быть воином молитвы – это одно из величайших положений, даруемых Богом человеку, в котором человек, становится царём и священником Богу и, рассматривается Богом, как бриллиант, с именем Неффалима.

Исходя из откровений Писания, наша молитва, в качестве воинов молитвы, обусловленной достоинством бриллианта должна быть:

1.  Неотступной.

2.  Усердной.

3.  Прилежной.

4.  С дерзновением.

5.  Благоговейной.

6.  С показанием веры сердца.

7.  С благодарением.

8.  С радостью.

9.  В страхе Господнем.

10.  Во Святом Духе или же, молением на иных языках.

1. Неотступная молитва – это Постоянная  молитва.

Согласно Писания нам известно что: каким по своей внутренней сути, будет воин молитвы – таковой по своему качеству будет и его молитва.

Сын Божий приняв образ Человека, должен был воспитать в Себе те качества и те свойства, которыми Он обладал до воплощения.

И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился (Лк.22:39-41).

Обыкновение в молитве – это упражнение привычки, которая вырабатывается от постоянства, когда человек, дисциплинируя самого себя, что-то постоянно делает, в одно и то же время.

Обыкновение молиться – это на самом деле и есть путь, к обретению постоянства в молитве, которое стало характерной чертой Сына Божьего, как Воина молитвы.

Только тогда, когда молитва становится привычкой или обыкновением – она становится, постоянно желанной и, отвечает требованиям постоянной молитвы.

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол.4:2).

Любая форма и любой тип молитвы, возносимый без элемента «постоянства», – не находит благоволения у Бога, а удовлетворяет лишь наши религиозные запросы.

Постоянная молитва – это постоянное поддерживание Божественного огня в нашем духе или, постоянные отношения со Святым Духом, непрерываемые грехом.

Быть постоянным в молитве – это:

Быть поставленным Богом.

Оставаться на своём месте.

Устанавливать для себя пределы, установленные Богом.

Сохранять эти пределы от посягательства врага.

Не выходить за пределы своей ответственности.

Не уклоняться от цели.

Бодрствовать с благодарением.

Восстанавливать разрушенные основания.

В служении Богу, в достоинстве воина молитвы, «постоянство» предлагается, в таких форматах, как:

Неуклонное предписание.

Священное наставление.

Необходимое предостережение.

Исключительная просьба и,

Неотложный военный приказ.

Постоянный – непрерывный, непрекращающийся, верный.

Постоянный – вечный и неизменный в своих наклонностях, в своих привычках и, в своих привязанностях.

И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует (Отк.19:11).

1. Для обретения и упражнения сердечной веры или, постоянства в молитве, нам необходимо, постоянно, в определённые дни и, в определённое время, слышать и слушать Слово Божие,

Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим.10:17).

2. Условие, обуславливающее постоянство в молитве, после слышания Слова Божия – это изучение и размышление над тем, что мы услышали о Боге и Его целях.

3. Условие в обретении постоянства в молитве, заключается в нашем признании над собою человека, представляющего для нас власть Бога, через которого Бог передаёт нам Своё Слово.

4. Условие, в обретении постоянства в молитве заключается в требовании, пребывать, не только в учении Апостолов, но и в общении друг с другом и, в преломлении хлеба.

2. Усердие в молитве. (антоним – небрежность, пренебрежение, халатность)

И радовались все Иудеи сей клятве, потому что от всего сердца своего клялись и со всем усердием взыскали Его, и Он дал им найти Себя.. (2.Пар.15:15).

Усердие – это сильное желание или, сильное алкание и жажда найти Бога или, познать Бога.

Как только молитва утрачивает элемент усердия, в котором человек ищет познание воли Божией, Святой Дух покидает человека.

Усердие в молитве, связано с добровольным и желанным выбором, и решением человека – дать Богу право в своей молитве, привести в исполнение Свою волю, в жизни воина молитвы.

1. Усердная молитва – рассматривается Богом жертвой, приносимой князем по усердию, которое приравнивается к жертве седьмого дня, в которой человек, ищет благоволения Бога и откровении Его путей:

2. Усердная молитва – рассматривается Писанием, в усердном послушании гласу Господа, в лице Его посланников, в котором человек, привязывает себя к Святому Духу или, ставит себя в добровольную зависимость от Святого Духа.

3. Усердная молитва – без, усердного приношения Богу, облечённого в формат десятины – это подлог и фальшивка, на усердие.

4. Усердная молитва – это жертва благодарения, в которой человек верою, видит избавление от всех своих бед и благодарит за это Бога.

Я усердно принесу Тебе жертву, прославлю имя Твое, Господи, ибо оно благо, ибо Ты избавил меня от всех бед, и на врагов моих смотрело око мое (Пс.53:8,9).

5. Усердная молитва – включает в себя правильное отношение к своему собранию.

6. Усердная молитва, – включает в себя повиновение своим господам по плоти.

7. Усердная молитва – это правильное состояние человеческого сердца пред Богом, которое выражает себя, в усердном старании жить тихо и, делать дело своими руками.

3. Молитва воина молитвы должна быть также прилежной

В Писании слово «прилежный» предписывается в молитве, как неуклонное предписание и, как неотложный военный приказ.

Не смотря на то, что слово «прилежность» и слово «усердие», подтверждают истинность друг друга и, природу друг друга, по своей природе и, по своей направленности, дают определения разным свойствам и, при преследовании одинаковой цели, выраженной в совершенной воле Бога, имеют разные назначения и применения.

Мы должны знать, что прилежность, по своей природной сути – это аналог, противопоставленный лени.

Так, например: усердие в молитве – это сердечное расположение и, горячая преданность Богу, выражающая неземную любовь к Богу.

В то время как прилежность в молитве – это старательность, рождённая усердием или же, плод усердия, который выражается в молитвенном борении, в котором человек преодолевает сопротивление и преграды, стоящие на пути выполнения воли Божией

Точно так же, как смирение – является плодом кротости. И родство между ними – определяется, как родство между матерью и дочерью или, как родство, между отцом и сыном. А посему:

Прилежность, в молитве – это такая старательность, в которой человек, задействует все имеющиеся у него силы и средства, для достижения молитвенной цели, поставленной для него Богом.

Кстати, корень слова «прилежности», находится в слове «прилежащий» или, «прилегающий», что означает – располагающийся или, находящийся в непосредственной близости от чего-либо или, примыкающий к чему-либо. А посему, когда речь идёт о прилежании в молитве, то речь идёт о примыкании к воле Божией, в которой воин молитвы, воинствует в пределах совершенной воли Божией.

В Писании, определение прилежности, выражается в молитвенной борьбе, в которой человек в соработе с Богом, преодолевает препятствия, возникающие на пути к овладению наследием.

Эта борьба особенно хорошо характеризуется в молитве Иакова в Вефиле, в которой Иаков в соработе с Ангелом Божиим преодолел, возникшее препятствие в лице брата своего Исава.

Он боролся с Ангелом – и превозмог; плакал и умолял Его; в Вефиле Он нашел нас и там говорил с нами (Ос.12:4).

Мы уже отмечали, что суть данной фразы обладает смыслом, не борьбы с Богом, а борьбы со смертью, в которой Ангел Божий помогал Иакову или боролся вместе с Иаковым. Далее:

Присутствие прилежности, выраженной в молитвенном борении мы встречаем у Сына Божия в Гефсиманском саду, где Он с Ангелом, посланным Ему от Бога, благодаря Своей прилежности, преодолевает страх смерти, а вернее, страх разрыва с Отцом и, принимает решение выполнить совершенную волю Отца.

Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю (Лк.22:42-44).

Из этих двух примеров: прилежность в молитве – эквивалентна и сопоставима затратам всех имеющихся у человека усилий.

Прилежная молитва – это молитва, сопряжённая с затратами разумных, волевых и эмоциональных способностей человека, в которую полностью вовлекаются – дух, душа и тело.

Согласно, Академическому Русскому Словарю, термин прилежный, означает – старательный, борющийся, прилагающий или затрачивающий все имеющиеся усилия. В силу этого, молитва, обладающая в себе элементом прилежности, является:

1. Прилежность в молитве – является орудием, взрыхляющим почву нашего сердца, и делающего наше сердце доброй или мягкой землёй, способной оплодотворять себя, семенем Слова Божьего.

2. Прилежность в молитве – становится оружием нашего воинствования, способным разрушать любые вражеские твердыни.

3. Прилежность в молитве – становится строительным материалом для созидания самого себя в дом Божий, или в дом молитвы.

4. Прилежность в молитве – даёт возможность, устроять из самих себя жертвенник Господень.

5. Прилежность в молитве – представляет нас Богу, в формате живой жертвы, благоугодной Богу.

6. Прилежность в молитве – даёт нам возможность, наследовать обетования, данные нам во времени.

7. Прилежность в молитве – даёт нам право, входить в Царство Небесное и приобщаться к силам будущего века, то есть – наследовать обетования, лежащие по ту сторону времени.

Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк.16:16).

Прилежность в молитве – это способность, сдерживать давление и агрессию, плоти, мира и демонов, пытающихся отклонить нас от выполнения воли Божией и навязать нам свою волю;

Прилежность в молитве – это давление на плоть, мир и демонов, с целью, вытеснить их из пространства нашего призвания, которое принадлежит нам по праву, но находится под их контролем.

И первостепенное призвание зоны нашей ответственности для каждого из нас выражается в границах трёх субстанций нашей человеческой сущности – духа, души и тела.

Любая форма молитвы, возносимая к Богу без элемента прилежности, не может найти благоволения в очах Божиих.

Всякая молитва, которая творится без элемента прилежности, трансформирует наш дом из дома молитвы, в вертеп разбойников.

Так, как отсутствие прилежности или отказ затрачивать усилия, на сдерживание и, на давление на плоть, на мир и, на демонов, не только, не продвинет нас к реализации нашего наследия, но и будет ежедневно отнимать у нас те части наследия, которые мы, уже имеем или получили по дару благодати.

Итак, обратимся к Писанию и посмотрим: Какую цену, необходимо заплатить для приобретения свойства прилежности, в молитве?

Цена, за приобретение прилежности в молитве, сопряжена со страданиями за истину – и, определяется ежедневным выбором – пить из источника воды живой.

Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды.

Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя; итак познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа Бога твоего и страха Моего нет в тебе, говорит Господь Бог Саваоф (Иер.2:13,19).

Следует отличать жестоковыйность и упорство от прилежности. Первое исходит из гордыни; второе из смирения пред Богом.

Молитва, лишённая прилежности – это высекание водоёмов разбитых, которые не могут держать воды.

Молитва, лишённая прилежности, приводит к обожествлению своего ума в идола. Все идолы имеют своё происхождение в само обожествлении. И только потом, прогрессируют и апеллируют к низшему творению, по отношению к самим себе.

Чтобы создать из своего ума идола – достаточно сделать решение, отказаться применять прилежность в молитве, для исполнения воли Божией. И тогда своя судьба и судьбы потомков будут предрешены.

Отвергая разбитые водоёмы, в предмете, человеческих умозаключений и, выбирая источник воды живой, в предмете, послушания словам, исходящим из уст Божиих, доверенных Его посланникам, мы вносим значимый залог за приобретение и развитие потенциала прилежности, сокрытого в нашей новой сущности.

Когда мы пьём воду из разбитых водоёмов – мы страдаем. Однако эти страдания, являются результатом нашей гордыни, а не ценой прилежности. Но когда мы будем пить из источника воды живой, мы также будем страдать, но только уже, страдать за истину.

Так, как все силы зла, будут брошены против нас, чтобы увлечь нас к высеканию и созданию своих водоёмов.

И тогда, подобные страдания, будут являться ценой, благодаря которой, мы будем приобретать и являть в своих молитвах элемент прилежности, который рассматривается послушанием.

Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Ев.5:8-9).

Прилежность в молитве, как выбор, сопряжённый с затратами усилий, становится просто необходимым элементом, способным, не только остановить наступление врага, но и обратить его в панику и в бегство.

Сохранение и развитие прилежности в молитве, совершается в неуклонном, постоянном, и дисциплинарном противостоянии, силам своей нераспятой природы, искушениям мира и, проискам тьмы.

И все, что делаете, делайте от души, (прилежно) как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу (Кол.3:23-24).

Нарушая же данное повеление, мы поступаем, не по правде, и таким образом являем беззаконие.

А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия (Кол.3:25).

Как видите дела, совершаемые неприлежно, расцениваются Писанием, как дела неправды и беззакония. Потому, что всё, что делает и творит Бог, Он делает и творит с прилежностью.

А посему, прилежность – это, в первую очередь, свойство Бога, которым отмечены все Его дела. Исходя из такой реальности, Апостол Павел писал к Титу, которого он, как и Тимофея, называл своим сыном

Чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни. Слово это верно; я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам (Тит.3:7,8).

Добрые дела – определяются прилежным выполнением воли Божией. В то время как средством и силой, для выполнения этой задачи – является прилежная молитва.

Задействие прилежности в молитве – это подвиг веры, эталоном для подражания которой – является Христос.

Плоды и награда прилежности в молитве, открывают возможность, для раскрытия сверхъестественной способности, реализовывать своё призвание и своё наследие, во всех областях и сферах нашей жизни или же: дают Богу право, отвечать нам на наши молитвы.

Потому, что, исходя из норм Писания – молитва, возносимая без прилежности, никогда не была и никогда не будет отвечена.

Естественная прилежность в молитве – даёт Богу право, отвечать на такую молитву, сверхъестественным путём.

Итак, Петра стерегли в темнице, между тем церковь прилежно молилась о нем Богу. И вот, Ангел Господень предстал, и свет осиял темницу. Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его (Деян.12:5-7).

Естественная прилежность в молитве – открывает в человеке сверхъестественную способность, видеть и слышать голос Божий.

Ибо так сказал мне Господь: пойди, поставь сторожа; пусть он сказывает, что увидит. И увидел он едущих попарно всадников на конях, всадников на ослах, всадников на верблюдах; и вслушивался он прилежно, с большим вниманием, –

И закричал, как лев: господин мой! Что слышал я от Господа Саваофа, Бога Израилева, то и возвестил вам (Ис.21:6-10).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, господствовать над своими врагами

Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью (Прит.12:24).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, начальствовать в храме своего тела, над всеми силами своей души.

У сына его Шемаии родились также сыновья, начальствовавшие в своем роде, потому что они и сыновья их, и братья их были люди прилежные и к службе способные (1.Пар.26:6-8).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, насыщать свои благие желания.

Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится (Прит.13:4).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, наращивать богатство нетленное.

Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает (Прит.10:4).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, иметь многоценное имущество.

Ленивый не жарит своей дичи; а имущество человека прилежного многоценно (Прит.12:27).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, делать всё, в своё время.

Помышления прилежного стремятся к изобилию, а всякий торопливый терпит лишение (Прит.21:5).

Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло от того (Екк.8:5-6).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, упразднить проклятие болезни.

Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного (Иак.5:16).

Ап. Аркадий Хемчан           Апрель  14, 2017 – Пятница