Призванные к совершенству. 

Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:45,48).

В связи с исследованием пути, ведущему нас к совершенству, мы обратились к исследованию пути, ведущему нас к Богу, как к своему Жениху, в образе пути Ревекки к Исааку, и остановились

На исследовании, вещей серебряных; золотых и одежд для невесты,  которые подарил Елиезер, домоправитель дома Авраамова Ревекке, когда она дала согласие на брак с Исааком.

Учитывая, что на иврите, под словом «вещи» подразумеваются принадлежности для Святилища. Мы стали рассматривать принадлежности Святилища и, остановились на главной, ради которой, собственно говоря, и было устроено Святилище. Это Книга завета. Она была, положена по правую сторону Ковчега.

Рассмотрев ряд благословений, содержащиеся в этой Книге, которые были адресованы двенадцати патриархам, стоящим во главе двенадцати колен сынов Израилевых –

Мы остановились на исследовании благословений, которые были положены, на наш счёт в имени Иосифа Вт.33:13-17.

При условии, если мы верою, через искупительную Кровь Христа Иисуса, имеем причастие к благословениям Авраама.

Мы отметили, что в благословениях, данных Иосифу в формате образных иносказаний, которые являются его прибытком, выраженным в плоде его духа или в наградах, которые он наследовал, в первородстве Христа Иисуса, за перенесение напастей со Христом, представлено девять образов. Это:

1.   Образ, вожделенных даров неба.

2.   Образ росы.

3.   Образ даров бездны, лежащей внизу.

4.   Образ, вожделенных плодов от солнца.

5.   Образ, вожделенных произведений луны.

6.   Образ, превосходнейших произведений гор древних.

7.   Образ, вожделенных даров холмов вечных.

8.   Образ, вожделенных даров земли.

9.   Образ, благословений Явившегося в терновом кусте.

В определённом формате, мы уже рассмотрели четыре образа, представленных Святым Духом в четырёх иносказаниях. И, остановились на исследовании пятого иносказания – это образ вожделенных произведений луны.

5. Составляющая наследие, принадлежащее Христу, в имени «Иосифа», положенного на наш счёт во Христе Иисусе – это образ вожделенных произведений луны. 

Мы отметили, что все эти благословения – являются образом плода нашего духа, который мы призваны взрастить в почве нашего сердца, из семени слова истины, полученного нами через наставление в вере, в содержании девяти обетований.

В данном обетовании, для нас важно было определить: Какое назначение призван был выполнять, образ вожделенных произведений луны в наших взаимоотношениях с Богом, чтобы мы могли исполнить своё изначальное предназначение, и облечься в совершенство, присущее нашему Небесному Отцу?

И, как мы с вами установили, предназначение в вожделенных произведениях луны – это право, приносить Богу жертву хвалы.

Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света (Пс.148:3).

При исследовании функций нашего солнца, и нашей луны, мы пришли к выводу, что:

Образ нашего солнца – это ум Христом, Которым мы призваны – управлять нашим днём, в лице нашего нового человека.

В то время как образ нашей луны – это наше обновлённое мышление, которым мы призваны, управлять нашей ночью, выраженной в лице нашей души.

Обновлённое мышление – это результат потери своей души, в смерти Христа, когда мы возненавидели мир, лежащий во зле:

1. В лице нашего народа; представляющего нашу национальность, и нашу языческую оккультную культуру.

2. В лице нашего дома, в предмете его суетной жизни, обуславливающей наш неотразимый рок, переданный нам через греховное семя наших отцов. Так, как именно:

Это греховное семя сформировало наше ДНК, в котором была заложена генетическая программа нашей зависимости от греха; от болезней; от всякого рода разрушений и, от вечной смерти.

3. В лице, нашей прежней жизни, содержащей в себе гибельные и растлевающие желания, противопоставленные желаниям Бога.

И когда, за счёт потери своей души в смерти Господа Иисуса, мы вновь обрели её в воскресении Иисуса Христа –

То в этом новом качестве и достоинстве, наша душа, из господина, некогда господствовавшего над нашим новым человеком, трансформировалась в его добровольного раба.

И, чтобы наследовать вожделенные плоды солнца и, вожделенные произведения луны – мы исследовали: В чём выражались условия, дающие нам право, приносить Богу жертву хвалы или же, условия, дающее право, призывать имя Господне.

И, остановились на исследовании такого вопроса: По каким результатам следует судить, что мы призываем имя Господне?

И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и, в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь (Иоил.2:32). 

1. Из имеющегося смысла следует – что спасётся, только тот, кто через наставление в вере, получит откровение и право: как в приношении жертвы хвалы, следует призывать Бога.

2. Из следующего смысла, имеющегося постановления следует, что человек может призвать имя Господне – только в том случае, когда Бог призовёт его, и когда даст ему такую возможность.

Исходя из такой концепции – человек, не способный и, не разумеющий, как следует в приношении жертвы хвалы призывать Бога – не может, ни претендовать, ни расчитывать, на помощь Бога, в спасении самого себя: от зависимости греха и смерти, увлекающих его в вечную погибель. Потому, что:

Право, призывать Бога – мы получаем, в вожделенных плодах солнца и, в вожделенных произведениях луны.

А посему, чтобы войти в наследие, содержащееся в возможностях нашего искупления – нам необходимо, через наставление в вере, быть наученными как, в приношении жертвы хвалы призывать Бога. И, по каким критериям следует определять, что мы действительно поклоняемся Богу, а, не какой-нибудь подделке или идолу, которого мы называем богом.

Ведь на протяжении всей истории, большая часть Израильского народа, постоянно поклонялась идолам – полагая, что поклоняется Богу, Которому поклонялись их отцы.

И сегодня, большая часть христианства, относящая себя к различным конфессиям – поклоняется, надуманными им идолами полагая, что поклоняется Христу.

И, в силу их конфессиональной принадлежности, Христос, которому они поклоняются у всех разный.

У одних – толерантный и ласковый, вмещающий мужеложников, лесбиянок, пьяниц, бесчинных, наркоманов, воров, клеветников.

У других напротив – фанатичный, догматичный, аскетичный, запрещающий вступать в брак и, употреблять в пищу то, что Бог сотворил и повелел употреблять. Как написано:

И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю. да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные,

Все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они; все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте (Быт.9:1-4). Далее:

Мы отметили, что существует кардинальное отличие в том, когда Бог призывает человека и, когда человек призывает Бога.

И это отличие состоит в том: Когда Бог призывает человека, то глагол «призвал», в устах Бога, по отношению к человеку – обретает формат военной лексики, и звучит, как приказ и, как повеление, неисполнение которого карается смертью.

Они сказали фараону: Бог Евреев призвал нас; отпусти нас в пустыню на три дня пути принести жертву Господу, Богу нашему, чтобы Он не поразил нас язвою, или мечом (Исх.5:3).

1.  Призвать на военную службу.

2.  Наделить правами ходатая.

3.  Наделить правами исполнителя.

4.  Присвоить воинское звание.

5.  Наделить полномочиями чрезвычайного посла.

6.  Снабдить средствами для выполнения задания.

7. Ознакомить с приказом высшего командования, невыполнение которого карается смертью.

Когда же Бог, повелевает человеку призывать Его, в приношении жертвы хвалы, то глагол «призвал», в устах человека по отношению к Богу, переводится в таких смысловых фразах как:

1.  Приготовиться к встрече с Господом.

2.  Придти или расположиться в указанном Богом месте.

3.  Воздвигнуть в указанном Богом месте жертвенник.

4.  Вознести всесожигаемую жертву.

5.  Приготовить сердце к слышанию слова.

6.  Ожидать ответа с трепетом и страхом.

7.  Охранять свой разум и сердце от хищных мыслей.

8.  Быть готовым немедленно выполнять услышанное слово.

В совокупности, эти составляющие выражены так: Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня” (Пс.49:14,15).

Исходя из откровений Писания: основной результат, по которому следует судить, что мы действительно призываем Бога – отразится в проявлении и принесении Богу плода святости, который будет содержать в себе ряд характеристик и признаков.

Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим.6:22,23).

Из этих слов следует, что дар жизни вечной во Христе Иисусе – это наследие, которое определяется и, может быть реализовано человеком, не иначе, как в приношении плода святости.

Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. Итак, непокорный, непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго (1.Фесс.4:6-8). 

Мы отметили, что от такой конкретной и разящей констатации, интеллект плотского человека, обладающего определённым религиозным стажем, дающем ему повод думать о себе более, нежели должно думать, буквально всегда, как в прошлом, так и, в настоящем взрывался и взрывается негодованием.

Ведь, по сути дела, в данном месте Писания, повеление Бога, в котором Он призывает нас являть плод святости – связано с покорностью человеку, которого избрал и поставил над нами Бог.

И причина такой раздражительности и, такого негодования резюмируется в том, что всякий плотской христианин, с определённым религиозным стажем, во-первых:

1. Рассматривает себя, абсолютно свободным и независимым от какой-либо человеческой власти.

2.  Полагает и считает, что обладает правом и способностью, инспектировать слова и деяния всякой власти.

3.  Полагает, что имеет право на своё собственное Евангелие или, на свой собственный подход к Евангелию Христову.

В котором он диктует свои условия и правила, на основании которых он будет являть покорность, которая на самом деле – является нечестием, выраженным в его задрапированной непокорности, выраженной в его собственном евангелии.

Почитать себя святым и, не являть покорности человеку, которого поставил над нами Бог – это проявление волшебства и идолопоклонства. Так, как проявляя противление представителю поставленной Богом власти, мы тем самым, в своём лице, сами дерзаем представлять для себя власть Бога.

Святость – это поступок, основанный на повиновении тому слову веры, которое мы восприняли, от той власти, которая была воздвигнута Богом над нами, на Его неукоснительных условиях.

Человек, который отказывается являть плод святости, в покорности слову человека, поставленному над ним Богом, трансформирует себя из сосуда милосердия, в сосуд гнева.

Сосуды милосердия – это люди, которые облекаются в достоинство рабов Господних. В силу чего – могут являть плод святости.

Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим.6:22).

В статусе такого облагороженного рабства – отсутствует собственное евангелие или, собственное толкование, позволяющее являть непокорность, поставленной Богом власти.

В противном случае, они не могли бы называться и быть рабами Господними. А были бы, рабами собственного евангелия, во главе которого стоит их превратный и развращённый гордыней интеллект, за которым стоит обыкновенный грех оккультизма.

Плод святости – это результат, происходящий от того состояния и действия, в котором мы, не только оказываем внешнее послушание, но святим Господа Бога в сердцах наших.

Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1.Пет.3:15).

Под всяким требующим у нас отчёта в нашем уповании – имеется в виду всякий человек, которого поставил над нами Бог.

Без проявления поступков святости, выраженной в покорности тому, кого поставил над нами Бог, никто не увидит Господа:

Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр.12:14).

Иметь мир со всеми означает – не ссориться, не находиться во вражде, не враждовать, то есть, иметь добрые отношения.

При этом Апостол Павел уточняет, что мы призваны иметь мир со всеми и святость при условии – если это будет возможно, с нашей стороны. В противном случае, такой мир со всеми, может обратиться в разрушение мирных отношений с Богом.

Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим.12:18).

И причина, по которой следует исключить из категории «всех», определённых людей, с которыми у нас не может быть никакого мира, заключается в том, что мир, который мы призваны соблюдать, может и должен соблюдаться, исключительно в границах святости, обусловленной требованиями Евангелия.

Мир, вне границ святости – делает нас общниками скверны и нечистоты и, таким образом, разрушает наши отношения с Богом. Мы можем иметь мир, только со всеми теми, с которыми может иметь мир Бог. А Бог, имеет мир со всяким человеком, только на условиях святости и, только в границах святости.

Нет мира нечестивым, говорит Бог мой (Ис.57:21).

А посему люди, которые называясь братом, остаются в каком-либо грехе, с такими, по утверждению того же Апостола напротив – следует избегать всякого общения и сотрудничества. Разрыв отношений с такими людьми – это проявление святости.

Следующее проявление святости, на которое мы обратили внимание – это покорность всякому Слову Бога, которое расценивается прямым проявлением веры Богу:

И сказал Господь Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему (Чис.20:12).

Следует всегда иметь в виду, что каждый вид покорности существующей власти, обладает собственными границами. А посему, проявление покорности, вне границ, означенных Богом – немедленно будет расцениваться, как проявление непокорности.

Святость Бога – это страж и исполнитель, сохраняющий Его правду в неизменном виде и, дающей возможность исполнить эту правду в том виде, в котором она представлена Богом.

Правда, Бога – это законодательное производство, представляющее Бога, как Верховного Законодателя.

А, святость Бога – это исполнительное производство, представляющее Бога, как Верховного Судию. Практически:

Взаимоотношения с Богом, в соработе нашей святости, с Его святостью – немыслимы и невозможны. А посему:

Облечение в нового человека – определяется, не иначе, как результатами праведности, проявляющейся в святости истины.

И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:24).

Мы отметили, что всякий раз, когда Бог, в Своих отношениях с человеком заключает какие-то договорённости и, в чём-то ему клянётся – то Он, клянётся человеку, именно Своей святостью.

Однажды Я поклялся святостью Моею: солгу ли Давиду? (Пс.88:36).

А гарантией, подтверждающей и утверждающей обетование спасения в отношении наших детей, рождённых нами – является уже, не святость Бога, а – наша святость.

Впрочем, спасется через чадородие (с рождёнными ею детьми), если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (1.Тим.2:15).

И наконец, даже наказание, которые посылает нам Бог, как Своим детям – так же, преследуют одну цель, чтобы мы могли иметь участие с Ним, в Его святости:

Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его (Евр.12:10).

В связи с этим, мы стали исследовать один из результатов, по которому мы могли бы судить, что мы действительно призываем имя Бога а, не пытаемся навязать Ему свою волю, в молитве.

И, таким результатом – явится наша причастность к благословениям Авраама и Сарры, как родоначальниками нашей веры, которыми их соделал Бог.

Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного и благословил его, и размножил его (Ис.51:2). Мы отметили, что:

Глагол «посмотрите», адресованный нам, как детям Авраама и Сарры, представлен в данном пророчестве, в повелевающей форме и, имеет тот же смысл что и глагол «призовите».

На предыдущем служении, мы уже рассмотрели, как испытать себя на предмет причастности к корням Авраама и Сарры и, на их способность, смотреть на невидимое так, чтобы называть несуществующее, как существующее.

Сегодня же, главным образом, мы сосредоточим наше внимание, на тех причинах, по которым наше око может соделаться, неспособным взирать на невидимое так, как взирали на него Авраам и Сарра, называя несуществующее, как существующее.

*Причиной, по которой око, призванное видеть невидимое, помрачается навсегда – является мятежное сердце и дом мятежный, который восстаёт против того, кого послал Бог:

Сын человеческий! ты живешь среди дома мятежного; у них есть глаза, чтобы видеть, а не видят; у них есть уши, чтобы слышать, а не слышат; потому что они – мятежный дом (Иез.12:2).

*Мятежное сердце – это сердце, не признающее Божественного порядка или чина, выраженного в иерархической субординации.

*Мятежное сердце – рассматривает бесчинство, как право на своё собственное толкование и, как право свободу Христову.

По этому поводу, Апостол Павел, приводя пророческую молитву Давида, в которой он вершил правосудие Бога, писал:

Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились, как написано:

Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня.

И Давид говорит: да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездие им; да помрачатся глаза их, чтобы не видеть, и хребет их да будет согбен навсегда (Рим.11:7-10).

Трапеза мятежников – это пища их собственного ума, которой они приговорены к вечной погибели.

*Следующая причина, по которой око, призванное видеть невидимое помрачается навсегда – является отсутствие кротости, без которой человек не способен, удерживать язык свой от зла и уста свои от лукавых речей:

Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей (1.Пет.3:10).

Из имеющейся констатации следует, что человек, который отказывается дисциплинировать свои уста и, не желает научаться кротости, не сможет увидеть добрые дни. В силу чего:

Недисциплинированный ум – злые дни, будет называть добрыми, а добрые дни – злыми. Потому, что будит судить о них, не с позиции Писания, а с позиции материального благосостояния.

Ведь, когда Писание говорит о добрых днях, то Оно имеет в виду – правильное отношение к Богу; друг ко другу, ко всей земле; а так же, к нечестивым и, стоящими за ними сатанинскими силами.

Недисциплинированный ум – никогда не назовёт материальные утраты, потерю здоровья и, прочие другие напасти, добрыми днями. Однако, именно – такие обстоятельства, пророчески говорящие о Христе, названы в Писании «добрыми днями».

Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня. Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя.

Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. От того возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании,

Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому   Твоему увидеть тление, Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек (Пс.15:5-11).

*Следующая причина, по которой око, призванное видеть невидимое помрачается – это наша зависимость от вина.

А вернее, толкование нашего ума, о полезности культурного вино пития, которое поставлено нами в разряд духовности.

Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное (Прит.23:31-33). 

Когда мы входим в Скинию собрания, которую представляет наш внутренний человек и, наша органическая причастность, к вышнему Иерусалиму – мы не должны смотреть на вино.

Вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. Это вечное постановление в роды ваши (Лев.10:9).

Органическая причастность к Телу Христову, в лице определён-ного собрания, делает нас царями и священниками Богу, а наш дух Скинией, в которой мы пребываем 24 часа в сутки.

Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям – сикеру, чтобы, напившись, они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых (Прит.31:4,5).

Человек, употребляющий вино – теряет в очах Бога, достоинство царя и князя и рассматривается рабом всякого распутства.

И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом (Еф.5:18).

Вино – глумливо, сикера – буйна; и всякий, увлекающийся ими, неразумен (Прит.20:1).

*Следующая причина, по которой око, призванное видеть невидимое помрачается навсегда – является созерцание суеты:

Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты; животвори меня на пути Твоем (Пс.118:37). 

Чтобы понять, что такое суета, достаточно посмотреть, какой смысл на иврите, содержится в этом слове.

Суета – это ложь, неправда, обман, грех.

Обольщение; прельщение; погибель.

Суетный – тщетный; пустой; бесплодный.

Обольстительный; гибельный; лживый.

Безрезультатный, бесцельный, безуспешный.

Порожний, бессодержательный, обманчивый.

Безосновательный; напрасный; смертельный.

Дело в том, что все суетные предприятия и объекты, внешне выглядят заманчиво и вожделенно, точно так же, как для Адама и Евы, выглядели плоды дерева познания добра и зла.

Опасность состоит в том, что если человек, даже из любопытства посмотрит на эти объекты – они немедленно возымеют над ним власть, как это случилось с Адамом и Евой.

Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла (Ис.33:15). 

*Следующая причина, по которой око, призванное видеть невидимое помрачается – является зависимость от денег.

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:24;31-33).

Зависимость от материальных благ, всегда возводилась в ранг божества и, всегда являлась водоразделом, отмежовывающим истинное поклонение и, истинных поклонников Бога, от корыстолюбцев, прикрывающих свою жадность и, рабскую зависимость от денег, внешним видом благочестия.

Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это – суета! (Еккл.5:9).