Призванные к совершенству. 

Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:45,48).

В связи с исследованием пути, ведущему нас к совершенству, мы обратились к исследованию пути, ведущему нас к Богу, как к своему Жениху, в образе пути Ревекки к Исааку, и остановились

На исследовании, вещей серебряных; золотых и одежд для невесты,  которые подарил Елиезер, домоправитель дома Авраамова Ревекке, когда она дала согласие на брак с Исааком.

Учитывая, что на иврите, под словом «вещи» подразумеваются принадлежности для Святилища. Мы стали рассматривать принадлежности Святилища и, остановились на главной, ради которой, собственно говоря, и было устроено Святилище. Это Книга завета. Она была, положена по правую сторону Ковчега.

Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав: возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя (Вт.31:25,26).

Рассмотрев ряд благословений, содержащиеся в этой Книге, которые были адресованы двенадцати патриархам, стоящим во главе двенадцати колен сынов Израилевых –

Мы остановились на исследовании благословений, которые были положены, на наш счёт в имени Иосифа Вт.33:13-17.

При условии, если мы верою, через искупительную Кровь Христа Иисуса, имеем причастие к благословениям Авраама.

Мы отметили, что в благословениях, данных Иосифу в формате образных иносказаний, которые являются его прибытком, выраженным в плоде его духа или в наградах, которые он наследовал, в первородстве Христа Иисуса, за перенесение напастей со Христом, представлено девять образов. Это:

1.   Образ, вожделенных даров неба.

2.   Образ росы.

3.   Образ даров бездны, лежащей внизу.

4.   Образ, вожделенных плодов от солнца.

5.   Образ, вожделенных произведений луны.

6.   Образ, превосходнейших произведений гор древних.

7.   Образ, вожделенных даров холмов вечных.

8.   Образ, вожделенных даров земли.

9.   Образ, благословений Явившегося в терновом кусте.

В определённом формате, мы уже рассмотрели четыре образа, представленных Святым Духом в четырёх иносказаниях. И, остановились на исследовании пятого иносказания – это образ вожделенных произведений луны.

5. Составляющая наследие, принадлежащее Христу, в имени «Иосифа», положенного на наш счёт во Христе Иисусе – это образ вожделенных произведений луны. 

Мы отметили, что все эти благословения – являются образом плода нашего духа, который мы призваны взрастить в почве нашего сердца, из семени слова истины, полученного нами через наставление в вере, в содержании девяти обетований.

В данном обетовании, для нас важно было определить: Какое назначение призван был выполнять, образ вожделенных произведений луны в наших взаимоотношениях с Богом, чтобы мы могли исполнить своё изначальное предназначение, и облечься в совершенство, присущее нашему Небесному Отцу?

И, как мы с вами установили, это предназначение выражалось в праве, приносить Богу жертву хвалы.

Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света (Пс.148:3).

При исследовании функций нашего солнца, и нашей луны, мы пришли к выводу, что:

Образ нашего солнца – это ум Христом, Которым мы призваны – управлять нашим днём, в лице нашего нового человека.

Образ нашей луны – это наше обновлённое мышление, которым мы призваны, управлять нашей ночью, выраженной в лице нашей души.

Обновлённое мышление – это результат потери своей души, в смерти Христа, когда мы возненавидели мир, лежащий во зле:

1. В лице нашего народа; представляющего нашу национальность, и нашу языческую оккультную культуру.

2. В лице нашего дома, в предмете его суетной жизни, обуславливающей наш неотразимый рок, переданный нам через греховное семя наших отцов. Так, как именно:

Это греховное семя сформировало наше ДНК, в котором была заложена генетическая программа нашей зависимости от греха; от болезней; от всякого рода разрушений и, от вечной смерти.

3. В лице, нашей прежней жизни, содержащей в себе гибельные и растлевающие желания, противопоставленные желаниям Бога.

И когда, за счёт потери своей души в смерти Господа Иисуса, мы обрели её в воскресении Иисуса Христа – то в этом достоинстве наша душа, из господина, господствующего над нашим новым человеком, трансформировалась в его добровольного раба.

И, чтобы наследовать вожделенные плоды солнца и, вожделенные произведения луны – мы исследовали: В чём выражались условия, дающих нам право, приносить Богу жертву хвалы или же, условия, дающее право, призывать имя Господне.

И, остановились на исследовании такого вопроса: По каким результатам следует судить, что мы призываем имя Господне?

И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и, в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь (Иоил.2:32). 

1. Из смысла данного постановления следует – что спасётся, на самом деле, только тот человек, который через наставление в вере, получит право и откровение: как призывать Бога.

2. Из следующего смысла, имеющегося постановления следует, что человек может призвать имя Господне – только в том случае, когда Бог призовёт его, и когда даст ему такую возможность.

Исходя из такой констатации – человек, не способный и, не разумеющий, как следует в приношении жертвы хвалы призывать Бога – не может претендовать и расчитывать, на помощь Бога, в спасении самого себя: от зависимости греха и смерти, увлекающих его в вечную погибель. Потому, что:

Право, призывать Бога – мы получаем в вожделенных плодах солнца и, в вожделенных произведениях луны.

А посему, чтобы войти в наследие, содержащееся в возможностях нашего искупления – нам необходимо, через наставление в вере, быть наученными, как призывать Бога и, по каким критериям определять, что мы поклоняемся Богу, а, не какой-нибудь подделке, которую мы называем Богом.

Мы отметили, что существует кардинальное отличие в том, когда Бог призывает человека и, когда человек призывает Бога.

Когда Бог призывает человека, то глагол «призвал», в устах Бога, по отношению к человеку обретает формат военной лексики, и звучит, как приказ и, как повеление, неисполнение которого карается смертью.

Они сказали фараону: Бог Евреев призвал нас; отпусти нас в пустыню на три дня пути принести жертву Господу, Богу нашему, чтобы Он не поразил нас язвою, или мечом (Исх.5:3).

1.  Призвать на военную службу.

2.  Наделить правами ходатая.

3.  Наделить правами исполнителя.

4.  Присвоить воинское звание.

5.  Наделить полномочиями чрезвычайного посла.

6.  Снабдить средствами для выполнения задания.

7. Ознакомить с приказом высшего командования, невыполнение которого карается смертью.

Когда же Бог, повелевает человеку призывать Его, в формате жертвы хвалы, то глагол «призвал», в устах человека по отношению к Богу, переводится в таких смысловых фразах как:

1.  Приготовиться к встрече с Господом.

2.  Придти или расположиться в указанном Богом месте.

3.  Воздвигнуть в указанном Богом месте жертвенник.

4.  Вознести всесожигаемую жертву.

5.  Приготовить сердце к слышанию слова.

6.  Ожидать ответа с трепетом и страхом.

7.  Охранять свой разум и сердце от хищных мыслей.

8.  Быть готовым немедленно выполнять услышанное слово.

Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня” (Пс.49:14,15).

Основной результат, по которому следует судить, что мы действительно призываем Бога – отразится в проявлении и принесении Богу плода святости, который будет содержать в себе ряд характеристик и признаков.

Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим.6:22,23).

Из этих слов следует, что дар жизни вечной – это наследие, которое определяется в приношении плода святости.

Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. Итак, непокорный, непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго (1.Фесс.4:6-8). 

Мы отметили, что от такой разящей констатации, интеллект плотского человека, обладающего определённым религиозным стажем, дающем ему повод думать о себе более, нежели должно думать, буквально всегда, как в прошлом, так и, в настоящем взрывался и взрывается негодованием.

Ведь, по сути дела, в данном месте Писания, повеление Бога, в котором Он призывает нас являть плод святости – связано с покорностью человеку, которого избрал и поставил над нами Бог.

И причина такой раздражительности и, такого негодования заключается в том, что всякий плотской христианин, с определённым религиозным стажем, во-первых:

1. Рассматривает себя свободным и независимым от какой-либо человеческой власти.

2.  Полагает и считает, что обладает правом, инспектировать деяния всякой власти.

3.  Полагает, что имеет право на своё собственное Евангелие или, на свой собственный подход к Евангелию Христову.

В котором он диктует свои условия и правила, на основании которых он будет являть покорность, которая на самом деле, является нечестием, выраженным в его задрапированной непокорности, выраженной в его собственном евангелии.

Почитать себя святым и не являть покорности человеку, которого поставил над нами Бог – это проявление волшебства и идолопоклонства. Так, как проявляя противление представителю делегированной власти Бога, мы тем самым, в своём собствен-ном лице, сами дерзаем представлять для себя власть Бога.

И отвечал Самуил Саулу: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа?

Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем (1.Цар.15:22-23).

В данном случае, мы отметили, что не Саул помазал Самуила в пророки, а Самуил помазал Саула в царя. И, не Саул был отцом для Самуила, а Самуил был отцом для Саула.

А следовательно, не Саул нёс ответственность за Самуила, а Самуил нёс ответственность за Саула. И, не Саул должен был учить и инспектировать Самуила, а, Самуил Саула. А также, не Саул должен был диктовать условия Самуилу, а Самуил Саулу.

Дело в том, что помазание, пребывающее на Самуиле и, на Сауле – это сила и власть Святого Духа, которая была действительной и актуальной только в тех границах, за которые они призваны были нести ответственность пред Богом.

Таким образом – Самуил представлял законодательную власть Бога, в то время как Саул представлял исполнительную власть.

Через Самуила Бог повелел Саулу истребить Амалика, жившего в земле Израилевой, своей независимой от законов Израиля жизни. При исполнении этого повеления, Саул, исходя из своего евангелия, проявил к Амалику преступное милосердие или, как сегодня принято выражаться – толерантность или терпимость.

И как только, Саул, исходя из своего собственного евангелия, не явил святости, к которой призвал его Бог через Самуила, он, оказал непокорность Самуилу, а в лице Самуила и Богу.

В силу чего, его царское помазание перед Лицом Бога, было дискредитировано и передано другому человеку, по имени Давид. И тогда Святой Дух отступил от Саула.

И взял Самуил рог с елеем и помазал Давида среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после; Самуил же встал и отошел в Раму. А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа (1.Цар.16:13,14).

А посему, когда Апостол Павел говорил о покорности Церкви себе и своим сотрудникам, то он имел в виду и опирался, именно на ту доктринальную истину, что Церковь призвана была оказывать им покорность, по той причине, потому что, Бог дал им Святого Духа, в сфере законодательной власти.

«Итак, непокорный, непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго».

Ведь, по откровению, полученному Апостолом Павлом от Бога, которое полностью соответствует порядку Царства Небесного, изложенного  в принципах написанного Слова Божия, Бог в своё время дал Святого Духа, как Апостолам, так и всей Церкви.

Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог (2.Кор.1:21).

Однако, разница полномочий, содержащихся в помазании данным для Церкви, отличается от полномочий, содержащихся в помазании, которым Бог помазал святых, входящих в состав пятигранного служения. И, состоит эта разница в том:

Что, начальствующий состав Церкви, Бог помазал, представлять Свои интересы, в сфере Своей законодательной власти.

В то время, как всю Церковь, включая и помощников Павла, за которых он нёс ответственность пред Богом, Бог помазал, пред-ставлять Свои интересы, в сфере Своей исполнительной власти.

То есть, они призваны были исполнять те положения, которые Бог открыл Апостолам, которых Он поставил над ними.

А посему, непокорность определённых лидеров и членов пастору в любой поместной церкви, задрапированная в их собственное евангелие, определяется Писанием – идолослужением и волшебством и, рассматривается известными делами плоти, не имеющими никакого отношения к служению и почитанию Бога.

Святость – это поступок, основанный на повиновении тому слову веры, которое мы восприняли, от той власти, которая была воздвигнута Богом над нами, на Его неукоснительных условиях.

И разумеется, чтобы являть такую святость, необходимо, не только называть себя святым, но и быть святым. Потому, что только доброе дерево, может приносить плоды добрые, в силу чего, только святой человек, способен будет являть святость.

Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще (Отк.22:11).

Исходя, из такой причино-следственной связи следует, что человек, который отказывается являть плод святости, в покорности слову человека, поставленному над ним Богом, трансформирует себя из сосуда милосердия, в сосуд гнева.

Сосуды милосердия – это люди, обладающие способностью являть плод святости. Благодаря явлению плода святости – эти люди, облекаются в достоинство рабов Господних.

Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим.6:22).

В статусе такого облагороженного рабства, отсутствует собственное евангелие или, собственное толкование, позволяющее являть непокорность, поставленной Богом власти.

В противном случае, они не могли бы называться и быть рабами Господними. А были бы, рабами собственного евангелия, во главе которого стоит их превратный и развращённый гордыней интеллект, за которым стоит обыкновенный грех оккультизма.

Плод святости – это результат, происходящий от того состояния и действия, в котором мы, не только оказываем внешнее послушание, но святим Господа Бога в сердцах наших.

Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1.Пет.3:15).

Под всяким требующим у нас отчёта в нашем уповании – имеется в виду всякий человек, которого поставил над нами Бог.

1.  Святить – это почитать себя святым.

2.  Растить волосы.

3.  Отделять себя от обычных вещей и предназначать для Бога.

4. Посвящать себя в назореи.

5.  Отдавать себя Богу в святое употребление.

6.  Очищать себя от скверны плоти и духа.

7.  Воздерживаться от вина и крепких напитков.

8. Предохранять себя от прикосновения к мёртвому телу.

Из этого смысла следует, что люди, обладающие собственным евангелием, вместо плода святости, выраженного в покорности человеку, поставленному над ними Богом, всегда будут приносить плод непокорности, собирая себе гнев, на день гнева.

Без проявления поступков святости, выраженной в покорности тому, кого поставил над нами Бог, никто не увидит Господа:

Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр.12:14).

Иметь мир со всеми означает – не ссориться, не находиться во вражде, не враждовать, то есть, иметь добрые отношения.

При этом Апостол Павел уточняет, что мы призваны иметь мир со всеми и святость при условии – если это будет возможно, с нашей стороны. В противном случае, такой мир со всеми, может обратиться в разрушение мирных отношений с Богом.

Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим.12:18).

И причина, по которой следует исключить из категории «всех», определённых людей, с которыми у нас не может быть никакого мира, заключается в том, что мир, который мы призваны соблюдать, может и должен соблюдаться, исключительно в границах святости, обусловленной требованиями Евангелия.

Мир, вне границ святости – делает нас общниками скверны и нечистоты и, таким образом, разрушает наши отношения с Богом. Мы можем иметь мир, только со всеми теми, с которыми может иметь мир Бог. А Бог, имеет мир со всяким человеком, только на условиях святости и, только в границах святости.

Нет мира нечестивым, говорит Бог мой (Ис.57:21).

А посему люди, которые называясь братом, остаются в каком-либо грехе. С такими, по утверждению того же Апостола напротив – следует избегать всякого общения и сотрудничества. Разрыв отношений с такими людьми – это проявление святости.

Следующее проявление святости, на которое мы обратили внимание – это покорность всякому Слову Бога, которое расценивается прямым проявлением веры Богу:

И сказал Господь Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему (Чис.20:12).

Следует всегда иметь в виду, что каждый вид покорности, обладает собственными границами. И, проявление покорности, вне границ, означенных Богом – немедленно будет расцениваться, как проявление непокорности.

Святость Бога – это страж и исполнитель, сохраняющий Его правду в неизменном виде и, дающей возможность исполнить эту правду в том виде, в котором она представлена Богом.

Таким образом, правда Бога – это законодательное произ-водство, представляющее Бога, как Верховного Законодателя.

В то время как святость Бога – это исполнительное производство, представляющее Бога, как Верховного Судию.

Практически взаимоотношения с Богом в приношении жертвы хвалы, без призывания Бога, в соработе нашей святости, с Его святостью – немыслимы и невозможны. А посему:

Облечение в нового человека – определяется, не иначе, как результатами праведности, проявляющейся в святости.

И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:24).

Мы отметили, что всякий раз, когда Бог, в Своих отношениях с человеком заключает какие-то договорённости и, в чём-то ему клянётся – то Он, клянётся человеку, именно Своей святостью.

Однажды Я поклялся святостью Моею: солгу ли Давиду? (Пс.88:36).

Гарантией подтверждающей обетование спасения в отношении наших детей, рождённых нами – так же, является наша святость.

Впрочем, спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (1.Тим.2:15).

И наконец, даже наказание, которые посылает нам Бог, как Своим детям – преследуют одну цель, чтобы мы могли иметь участие с Ним, в Его святости:

Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его (Евр.12:10).

В связи с этим, мы стали исследовать один из результатов, по которому мы могли бы судить, что мы действительно призываем имя Бога а, не пытаемся навязать Ему свою волю, в молитве – это наша причастность к корням Авраама и Сарры.

Результат того, что мы призываем Бога – отразится в нашей причастности, к благословениям Авраама и Сарры, как родоначальниками нашей веры, которыми их соделал Бог:

Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного и благословил его, и размножил его (Ис.51:2). Мы отметили, что:

Глагол «посмотрите», адресованный нам, как детям Авраама и Сарры, представлен в данном пророчестве, в повелевающей форме и, имеет тот же смысл что и глагол «призовите».

В связи с этим мы, на предыдущем служении, в определённом формате или же, содержании уже рассмотрели три вопроса:

1.  Какими признаками обуславливаются доказательства нашего родства, дающие нам право на причастность, к благословениям Авраама и Сарры?

2. В каких обетованиях, содержатся благословения, данные Аврааму и Сарре?

3. На каких условиях, Бог призвал Авраама и Сарру, наследовать такие благословения?

А посему, обратимся к вопросу четвёртому: Посредством каких технологий, мы призваны смотреть на Авраама и Сарру, чтобы определить, что мы действительно призываем Бога, и тем самым, исполняем Его волю, а не навязываем Ему свою волю в наших молитвах, и наших исповеданиях?

Техника взирания на Авраама и Сарру.

Исходя из построения фразы «посмотрите на Авраама и, на Сарру, родившую вас», а так же, из многих других мест Писания, аналогичных этому повелению следует –

Чтобы называть несуществующее, как существующее – необходимо иметь такой род очей, которые могли бы обладать способностью, видеть невидимое и, взирать на невидимое.

И родом таких очей – является свойство нашего ума, который может быть, либо открытым, чтобы взирать не невидимое, либо закрытым, способным взирать только на видимое.

Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (2.Кор.4:3,4).

Иногда, под воздействием неверного наставления в вере, складывается ложное впечатление, что эти слова, якобы относятся к людям сего мира. Но, к сожалению, это далеко не так

Это послание адресовано Церкви, а не миру. И здесь, речь идёт о людях, которые рассматривают себя верующими и, которые по их собственному мнению, видят лучше чем, кто-либо другой.

Однако, по предведению Святого Духа, именно к такой категории людей, как раз и было адресовано слово, в Книге Откровения Иоанна, чтобы, по крайней мере, спасти некоторых из них.

Так, как в силу своего младенчества, они были увлечены учением беззаконников, в котором, они стали рассматривать своё бесчинство, как свою свободу во Христе и, как подвиг веры.

А посему, быть закрытым для благовествования или же наоборот, быть открытым для принятия семени слова о Царствии Небесном – это от начала и до конца, выбор человека.

Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть (Откр.3:18).

Разумеется, что имеющееся повеление – является проявлением милости Божией к сосудам милосердия. И, представлено это повеление, в формате ультиматума, в неких иносказаниях.

Чтобы несколько расширить смысл и, характер исследуемого нами ультиматума, я приведу иную версию данного перевода, по которой нам легче будет рассмотреть, милость Божию, в природе данного постановления.

Даю тебе время и возможность, войти со Мною в Мой совет и, в Моё планирование, и согласиться с Моими требованиями, чтобы ты мог сотрудничать со Мною. И, таким образом, смог обогатиться Моим золотом, которое Я очистил Своим огнём.

Одеться в белую одежду Моей правды, чтобы не видна была срамота, наготы твоей собственной праведности.

И, чтобы ты мог обрести Мою глазную мазь, в предмете Моей определённой истины, и затем, помазать свои глаза, чтобы видеть самого себя, не в свете своего превратного интеллекта, а в свете Моей истины, посредством ума Христова.

Исходя из требований Писания, чтобы обрести глазную масть, в предмете определённой истины и, видеть невидимое – необходимо обладать той валютой, которой требуется заплатить назначенную Богом цену за эту глазную мазь.

И, для исследования этой судьбоносной истины, от которой будет зависеть наше вечное спасение, мы должны:

1. Осознать свою неспособность видеть невидимое.

2. Ощутить потребность и желание видеть невидимое.

3. Дать определение тому, из чего состоит глазная мазь.

4.  Дать определение, как валюте, которой требуется произвести расчёт, за глазную мазь, так и её номиналу.

В противном случае, мы даже и не будем ведать того, что мы слепы; не  будем знать – за что платить; не будем знать – какой валютой платить; и наконец, не будем знать – каким должен быть номинал, то есть достоинство этой валюты.

И прежде, чем я приведу в основание одно образное событие, содержащееся в Писании, в котором мы рассмотрим концепцию этих четырёх требований, нам необходимо рассмотреть:

1. Определение рода слепоты.

2. Свойство глазной мази.

3. Образ валюты, которой следует платить.

4. И цена, выраженной в номинале этой валюты.

За которую следует приобрести глазную мазь, чтобы видеть невидимое. Учитывая же, что мы имеем дело с иносказанием, нам придёться говорить образным языком.

Слепотой – является наша душевность, выраженная в уповании на свои превратные разумные возможности:

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1.Кор.2:14).

Причина такой слепоты происходит, за счёт нашего религиозного стажа и знания, в котором мы полагаем, что способны сами, без помощи и сотрудничества с кем-бы то не было, устанавливать для самих себя, отличие между добром и злом; между чистым и нечистым и, между благословением и проклятием.

Око, могущее взирать на невидимое – это очи нашего сердца, пришедшего в духовную зрелость, в которой мы отказались называться сыном дочери фараоновой, что означает – не исходить из своих физических разумных возможностей.

Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может (1.Кор.2:15).

1. Духовная зрелость, как выражение отказа, исходить из своих разумных возможностей – это осознанная и волевая покорность слову человека, поставленного над нами Богом.

2. Духовная зрелость, как око могущее видеть невидимое – это способность, не зависеть от материальных ценностей, выраженных в деньгах, за которые они приобретаются.

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Никто не может служить двум господам:

Ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф.6:22-24).

Глазная мазь, как способность видеть невидимое – это орудие освящения, в учении о благословении и проклятии, в котором – мы получаем возможность, отвергать худое и избирать доброе.

Именно освящение, в учении о благословении и проклятии, дающее возможность и способность, отвергать худое и избирать доброе – являлось щитом, для Авраама и Сарры, в принятии и сохранении того наследия, к которому они были призваны.

Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе (Ис.7:15).

Валюта, которой требуется платить за обретение глазной мази – это способность, растворять своей верой, повеления веры Божией, выраженной  в семени слова о Царствии Небесном.

Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших (Евр.4:2).

Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!

Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас? Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим.10:14-17).

Номинал валюты, которой требуется платить за обретение глазной мази – это затрата потенциалов всей своей жизни, за вкушение пищи, пребывающей в жизнь вечную.

Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него! (Пс.33:9).

1. Чтобы получить право и возможность вкушать истину, как пищу – эту истину необходимо алкать и жаждать.

2. Чтобы приобрести истину, как своё достояние – её необходимо искать так, чтобы приложить для этого все старания.

И разумеется, что поиск и, затрата требуемых средств, за обретение пищи, которая является нетленной, пребывающей в жизнь вечную – призвана происходить на условиях Писания.

Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем

положил печать Свою Отец, Бог (Ин.6:27). Далее:

Техника взирания на невидимое – требует определённого места, с позиции которого, мы призваны взирать на невидимое.

При этом следует разуметь что, глагол «взирать» – это составляющая смысла фразы «призывать Бога», которая  является – неукоснительным и необходимым требованием, в поклонении Богу, в котором человек, призван святить Бога в своём сердце, путём освящения своего посвящения.

Местом, с позиции которого следует проводить любую степень и, любой вид освящения – является Церковь Иисуса Христа.

Церковь Иисуса Христа, как место взирания на невидимое –определяется конкретным собранием святых, во главе с человеком, посланным Богом, с которым мы должны быть связаны определённым заветом.   

Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного.

Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников (Евр.10:25-27).

Ну, а теперь, все эти составляющие, рассмотрим в одном из событий, в котором представлены отношения Иисуса Христа, с человеком слепым от рождения. В котором нам, в-первую очередь – необходимо будет увидеть самих себя.

Потому, что – никто из рождённых от семени слова истины, не рождается со способностью, видеть невидимое так, как видит его Бог. Для этой цели – нам необходимо оставить младенчество.

Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь (во младенчестве) мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно,

Тогда же (когда стану мужем) лицем к лицу;  теперь (во младенчестве)  знаю я отчасти, а тогда (когда стану мужем)  познаю, подобно как я познан (1.Кор.13:11,12).

Образ мужа, представленный в способности видеть невидимое так, как видит его Бог – это способность, посредством ума Христова, который идентифицирует образ мужа, обновлять своё мышление и, уже посредством обновлённого мышления, получать способность, видеть невидимое так, как видит его Бог.

Образ младенчества – это невежество, в котором человек своим умом или же, силою своего интеллекта, пытается постигать ум Христов или, мысли Бога, записанные в Писании.

Однако, такое постижение, никак не смущает подобных людей, им кажется, что они видят лучше чем, кто-либо другой.

Они полагают, что могут и обязаны инспектировать всякое слово человека, поставленного над ними Богом. Их собственное мнение – является для них законченным авторитетом.

А посему, способность видеть невидимое так, как видит его Бог – возможна при одном условии когда, с одной стороны – человек получает способность, быть оплодотворяемым семенем Царства Небесного; а, с другой стороны – когда взращенное им семя Царства Небесного, начинает приносить плод святости.

В событии, которое мы сейчас приведём на память, приведены условия, выполнив которые, человек может получить способность, оставить младенчество, чтобы видеть невидимое, не сквозь тусклое стекло гадательно, в так, как видит его Бог.

И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.

Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав это, Он плюнул на землю,

Сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим (Ин.9:1-7).

Брение – это мазь, произведённая смешением слюны Христа, с верхним слоем земли. При этом слюна Христа – является результатом, произведённого Им плевка на землю.

Нам достаточно хорошо известно, что в Писании, как сама земля, так и плевок – являются образом проклятия. В данном случае – это образ того, как одно проклятие, поглощает другое.

А именно, как смерть Христа, в образе Его плевка, поглощает и попирает смерть, в предмете почвы человеческого сердца, разделенного с Богом.

Само слово «брение», переводится, как – грязь, и как волнение, происходящее из-за переживания определённых обстоятельств.

Брение, как образ истины о кресте Христовом – это средство, которое необходимо, чтобы обновить сферу нашего мышления, духом нашего ума и, сделать его способным, сотрудничать с умом Христовым, чтобы видеть невидимое.

Однако, чтобы истина, содержащаяся в смерти Господа Иисуса, могла произвести своё действие в почве нашего сердца – необходимо иметь откровение, с какого места и, на чём следует сосредотачивать свой взор, а на чём не следует.

Потому, что человек слепорождённый, после того, как глаза его были помазаны брением, был направлен для омовения в купальне «Силоам». Именно там, посредством вод Силоама, слепорождённый через возрождение и обновление Святым Духом, должен был обрести способность видеть.

Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно

Через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни (Тит.3:5-7).

Когда Писание, говорит, что Бог возлюбил нас, то Оно имеет в виду избранных, кто повиновался Его повелению, пойти в Силоам и омыться, через наставление в вере.

Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф.5:25,26).

Купальня Силоам, на евр. Шилоах, означает – Посланный. Это источник Геон от которого зависело водоснабжение Иерусалима.

Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме. И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается. (Ис.66:13,14).