Призванные к совершенству. 

Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:45,48). 

Чтобы исследовать пути, ведущие нас к совершенству, присущему нашему Небесному Отцу, мы остановились на рассматривании пути ведущего нас к Богу, как к своему Жениху.

Это путь, которым Святой Дух производит избрание жены, невесты Агнца, чтобы привести её к Господу, как к Жениху:

Для исследования этой мысли, мы взяли за основание один из многочисленных образов, описывающих, как образ самой невесты, так и путь невесты к своему жениху. Это история избрания Ревекки для Исаака, управителем дома Авраамова.

Господин мой Авраам сказал мне: Господь, пред лицем Которого я хожу, пошлет с тобою Ангела Своего и благоустроит путь твой, и возьмешь жену сыну моему из родных моих и из дома отца моего; тогда будешь ты свободен от клятвы моей, когда сходишь к родственникам моим (Быт.24:40,41).

Мы отметили, что Елиезер из Дамаска, домоправитель Авраама – это прототип и прообраз Святого Духа. Которого Бог послал по просьбе Своего Сына, Иисуса Христа в среду людей, призванных ко спасению, чтобы сформировать и избрать из этой среды учеников, а вернее, отделить избранных, в лице невесты Агнца.

Имя «Елиезер» означает – мой Бог помощь. Но когда оно употребляется, как глагол, то оно означает:

Елиезер – выпрямлять, исправлять.

Утешать; восстанавливать, отстраивать.

Прообраз же Ангела, благоустраивающего путь Елиезера, для индификации и избрания невесты для Исаака – это Слово Божие, на основании которого, и в границах которого, Святой Дух призван определять и избирать невесту для Сына Божьего.

А посему, главная цель Святого Духа на земле – это избрать и сформировать взаимоотношения избранного и возлюбленного Богом народа с Богом, на узах брачного законодательства, в которых Бог и человек, слились бы в одну Личность, по образу слияния Сына Божьего со Своим Небесным Отцом.

И такой возможностью, исходя из требований Писания, может обладать только одна категория людей, пришедших к Богу.

Это те – которые, подобно Ревекке, приняли того человека, которого Бог послал в их жизнь учителем. В силу чего они и облеклись, в достоинство учеников Христовых.

Именно о Своих учениках Иисус, перед тем, как предать Себя за них на смерть, вознёс такое ходатайство:

Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им:

Да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня (Ин.17:21-23).

И, чтобы соработать с истиной, указующей путь к Господу, как к Своему Жениху, мы в истории Ревекки и Елиезера выделили двенадцать моментов, в которых представлен, как образ самой невесты, так и её путь к Богу, как к своему Жениху.

1.  Место и время избрания невесты.

2.  Образ девицы, черпающей воду из источника.

3.  Девица, дающая по просьбе из своего кувшина воды.

4.  Девица, получившая золотую серьгу и два золотых запястья.

5.  Девица, дающая место для ночлега в доме своего отца.

6.  Откровение девицы о своём избрании в невесты.

7.  Девица, получившая серебряные и золотые вещи и одежду.

8.  Девица, дающая согласие оставить свой народ и свой дом.

9.  Путь невесты из Месопотамии в Беэр-лахай-рои.

10.  Встреча с женихом в Беэр-лахай-рои вечером.

11.  Невеста сошла с верблюда и покрыла себя покрывалом.

12.  Сочетание с Исааком, в шатре Сарры, матери Исаака.

В определённом формате, насколько это позволил нам Бог и мера нашей веры, мы уже рассмотрели шесть составляющих, и остановились на седьмом образе – это получение Ревекой, от Елиезера: вещей серебряных, вещей золотых, и одежд.

Девица, получившая серебряные и золотые вещи и одежды.

И ныне скажите мне: намерены ли вы оказать милость и правду господину моему или нет? скажите мне, и я обращусь направо, или налево. И отвечали Лаван и Вафуил и сказали:

От Господа пришло это дело; мы не можем сказать тебе вопреки ни худого, ни доброго; вот Ревекка пред тобою; возьми и пойди; пусть будет она женою сыну господина твоего, как сказал Господь. Когда раб Авраамов услышал слова их,

То поклонился Господу до земли. И вынул Раб серебряные вещи и золотые вещи и одежды и дал Ревекке; также и брату ее и матери ее дал богатые подарки (Быт.24:49-53).

Вещи серебряные и золотые, а так же, и одежды – это некий образ обетований, заключённый в трёх форматах, без реализации и соработы с которыми, путь к Богу, как к своему Жениху, будет абсолютно невозможен.

Принятие этих вещей, в предмете трёх форматов обетований, произошло во время ночи, когда по просьбе Елиезера, он был принят на ночлег в доме родителей Ревекки.

Это образ: когда наша ночь, выраженная в состоянии нашего сердца, способна была принять Святого Духа, в предмете Его ночи, для пребывания в нашей ночи. Как написано:

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.

Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (Отк.3:20-22).

Учитывая же, что категория Ревекки, услышала такой голос, и открыла своё сердце для пребывания в нём Святого Духа – у них подобно Ревекке, появилась возможность, принять от Святого Духа, вещи серебряные; вещи золотые, и одежды.

В начале нашего исследования, мы сделали ударение на том, что в Писании, как серебро, так и золото – символизируют различные аспекты, совершённого Богом искупления.

И что, на иврите, под вещами серебряными, и вещами золотыми – имеются в виду, такие образы истин, которые призваны выстроить наши отношения с Богом, как со своим Женихом: 

Вещи– сосуд; изделие.

Принадлежности, для устроения Святилища.

Прибор писца; измерительный прибор.

Музыкальный инструмент.

Воинское оружие.

Орудие земледельца.

Учитывая же, что на иврите, имена существительные, могут рассматриваться, и в действии глаголов, в силу чего, значение исследуемого предмета или свойства, дополняются. То слово «вещи» на иврите, в состоянии глагола, означает:

Вещи– благотворить, облагодетельствовать.

Делать милым, нежным или очаровательным.

Получать благодать или пощаду.

Быть помилованным или, быть предметом сострадания.

Быть отделённым или, освящённым.

Возводить на престол или, передавать власть на наследие.

Передавать право на владычество, над своим призванием.

Исходя из имеющего смысла – образно эти вещи, содержат в себе сокровища нашей надежды, чтобы мы подобно Ревекке, посредством этих истин, могли бы, во-первых:

1. Обладать конкретными доказательствами надежды на Бога, благодаря которым – мы могли бы иметь, веру и упование на Бога, чтобы сохранять слово терпения Божия.

2. Чтобы посредством надежды, в предмете имеющихся вещей – мы подобно Ревекке, могли бы оставить свой народ, и свой дом.

3. Чтобы посредством надежды, в предмете имеющихся вещей – мы могли бы входить в присутствие Бога.

4. Чтобы посредством надежды, в предмете имеющихся вещей – мы могли бы, являть владычество над своим призванием.

Далее, мы отметили, что отличие золотых вещей, от вещей серебряных, в учении об искуплении состоит в том, что:

Серебро, в учении об искуплении – независимо от закона Моисеева, примиряет нас с Богом, и даёт нам возможность, облекаться в правду, то есть – быть оправданными.

В то время как золото, в учении об искуплении – независимо от закона Моисеева, даёт нам возможность творить правду, в делах правосудия; и являть святость, в делах освящения.

И, если уподобление серебряным сосудам демонстрировали – Кем для нас является Бог, и что сделал для нас Бог.

То уподобление золотым сосудам – наделяли нас властью над тем, что сделал для нас Бог, в нашем предназначении.

Далее мы отметили, что когда идёт речь о больших домах, в которых присутствуют сосуды, для высокого, и для низкого употребления – имеется в виду образ Церкви на земле.

Так, как исходя из откровений, содержащихся в Писании – в образе дома Божьего, который находится на небесах, сосудов для низкого употребления, просто нет и в помине.

Потому, что находиться на небесах, которые являются небесным домом Бога и, в то же самое время, не принимать, что исходит от Духа Божия, да ещё и почитать это безумием – невозможно.

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1.Кор.2:14).

А посему, то что Бог, терпит в среде Своего народа на земле – Он никогда не потерпит на небесах.

Далее, мы отметили, что как священники Богу, мы призваны пить, как из сосудов серебряных, так и золотых.

Но как цари Богу – мы призваны пить, только из сосудов золотых. Потому, что истина искупления, в качестве серебра – является пред Богом, доказательством нашего оправдания.

В то время как истина искупления, в качестве золота – является пред Богом доказательством того, что мы ежедневно творим правду, в делах совершаемого нами правосудия; и ежедневно являем святость, в делах нашего освящения.

И все сосуды для питья у царя Соломона были золотые, и все сосуды в доме из Ливанского дерева были из чистого золота; из серебра ничего не было, потому что серебро во дни Соломоновы считалось ни за что (3.Цар.10:21).

Считать серебро, ни за что  – это потерять свою душу.

Потому, что оправдание, которое мы получаем в весе серебра, происходит в то время – когда мы ещё не потеряли своей души.

Отсюда следует, что полагаться на оправдание, и при этом, оставаться в состоянии младенчества, в котором абсолютно невозможно разуметь и творить правду, в деяниях правомочного и справедливого суда; и освящаться, в деяниях поступков святости означает – погубить душу свою с нечестивыми.

В то время как возненавидеть душу свою в мире сем означает – сохранить её в жизнь вечную.

А посему человек, получивший оправдание, но, не творящий правды, в делах правосудия; и, не являющий святости, в делах освящения – это человек, который отказался пускать в оборот, доверенное ему Богом, серебро искупления, и закопал его в землю своей интеллектуальной сферы.

Исходя из Писания человек, не являющий в своих поступках святости – никогда не увидит Господа.

Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр.12:14).

Святой – это определение святыни, принадлежащей Богу, в предмете состояния человеческого сердца, который оправдан Богом, посредством истины искупления.

В то время как святость – это уже поступок правды или плод, святости – который, является предназначением всякого человека, принявшего искупление Божие.

А посему, именно плод святости – является гарантией на наследие вечной жизни, в предмете Царства Небесного.

Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим.6:22).

И разумеется, чтобы приносить плод святости – необходимо святить себя перед Богом и, для Бога.

1.  Святить – почитать себя святым.

2.  Растить волосы.

3.  Отделять от обычных вещей и предназначать для Бога.

4. Посвящать себя в назореи.

5.  Отдавать Богу в святое употребление.

6.  Очищать себя от скверны плоти и духа.

7.  Воздерживаться от вина и крепких напитков.

8. Предохранять себя от прикосновения к мёртвому телу.

Рассматривая образ, обусловленный золотыми вещами – в золотых принадлежностях, для устроения Скинии.

Мы пришли к выводу, что первое коренное отличие, в назначении вещей внешнего двора Скинии, от вещей внутреннего двора, заключалось в том:

Что служение, совершаемое на внешнем дворе Скинии, само по себе, не являлось целью – а только лишь, приготавливало человека к подлинной цели, которой являлось вхождение во Святилище, в непосредственное присутствие Бога.

И, не смотря на то, что Бог живёт на небесах, и во Святилище, которым является Тело Христово, в лице Церкви – найти Его можно только в Святилище, устроенном нами, в нашем сердце.

Устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (1.Пет.2:5).

В определённом формате, мы уже рассмотрели образ золота, которым были обложены столбы внутреннего двора Скинии.

И обратились к значению золота, в таких конкретных и священных изделиях, которые обуславливали Святилище, и для которых, собственно и созидалось и устроялось это Святилище.

1.  Золотой светильник.

2.  Золотой стол хлебопредложений.

3.  Золотой жертвенник курения.

4.  Золотая кадильница.

5.  Золотой Ковчег Завета.

Устроение самих себя в духе, в эти пять священных золотых изделий – призваны определять, свойства и роль нашего духа, в наших взаимоотношениях с Богом; и, с самими собою.

И таким образом – служить доказательством и определением нашей принадлежности, к категории невесты Агнца.

Потому, что только при наличии этих пяти золотых изделий, в нашем духе – могут выполнять священнодействие пред Богом:

1.  Наша совесть.

2.  Наше поклонение.

3.  Наша интуиция.

Именно эти три свойства, в своей совокупности, определяют в нашем естестве, субстанцию нашего духа, обуславливающего наше вечное и неистребимое бытие с Богом и, в Боге.

В определённом формате, мы уже рассмотрели назначение и свойства, которые призван осуществлять во Святилище нашего духа – золотой светильник, золотой стол, и золотой жертвенник. А посему, сразу перейдём к исследованию золотой кадильницы.

Золотая кадильница – это наша интуиция.

Потому, что, именно она, осуществляла связь, между внешним и внутренним двором Святилища, когда из внешнего двора, приносилась, в непосредственное присутствие Бога.

Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется “святое”.

За второю же завесою была скиния, называемая “Святое-святых”, имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета (Евр.9:2-4).

Позвольте напомнить одну особенность, без учёта которой, мы никогда не усвоим природу золотой кадильницы.

Это особенность, внутреннего двора, представляющего два отделения: «Святое» – и, «Святое-святых».

На самом деле, «Святое» – это та субстанция нашей души, которая соприкасается с нашим духом, и скорее относится к нашему духу, в силу чего – называется «бессмертной».

Та же субстанция нашей души, которая соприкасается с нашим телом – называется «смертной», в силу того, что соприкасается с внешним двором Скинии, относящимся к нашему телу.

А посему, когда мы встречаемся со словами Христа, Который говорит: «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих повредить, то Он говорит, о той субстанции нашей души, которая соприкасается с нашим духом и, относится к нашему духу.

Но когда Он говорит: «душа, не больше ли пищи, и тело одежды, то Он говорит, о той субстанции нашей души, которая, обуславливается нашей кровью, и является смертной, так как соприкасается и относится к нашему телу.

Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1.Кор.15:50,53).

Итак, золотая кадильница – это тот предмет, который напрямую принадлежит субстанции нашего духа – называемой «Святое-святых», но которая в отличие, от золотого Ковчега, может выноситься на внешний двор Скинии, и затем, вновь вноситься в «Святое-святых», непосредственное присутствие Господне.

И возьмет горящих угольев полную кадильницу с жертвенника, который пред лицем Господним, и благовонного мелко-истолченного курения полные горсти, и внесет за завесу; и положит курение на огонь пред лицем Господним, и облако курения покроет крышку, которая над ковчегом откровения, дабы ему не умереть (Лев.16:12-13).

Золотая кадильница, наполненная курением, которая вносилась первосвященником во Святое-святых, на самом деле – являлась приношением князя. И первосвященник вносил это приношение князя, в непосредственное присутствие Бога.

В первый день принес приношение свое Наассон, сын Аминадавов, от колена Иудина; приношение его было: одна золотая кадильница в десять сиклей, наполненная курением (Чис.7:12-14).

Вес в десять сиклей золота – определял достоинство золотой кадильницы, которой князь выражал своё почтение к Богу.

В Писании, число десять – это образ святыни Господней, которая находится в распоряжении человека, но принадлежит Богу.

А посему, золотая кадильница, наполненная курением – демонстрировала независимость от закона Моисеева, которым не могла оправдаться никакая плоть.

Десятина, по своему происхождению, и по своей природе – присутствовала во взаимоотношениях человека с Богом, задолго до появления закона Моисеева.

В силу чего – являлась независимой от закона Моисеева, хотя и нашла свою нишу в законе Моисея.

А посему, приношение князя, в золотой кадильнице, весом в десять сиклей, наполненной курением – это образ благодати, в предмете благодарности князя, которой он чтил Бога.

Под курением золотой кадильницы – подразумевалась молитва святых, инспирируемых Святым Духом, в которых утверждались суды Божии над всякою плотью.

И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб.

И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом.

И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение. И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить (Отк.8:1-6).

Иной Ангел, обладающий правом на вношение золотой кадильницы пред Богом – это Сын Божий, в достоинстве Первосвященника, вносящего курительный состав наших молитв, пред Лице Божие.

Именно здесь, в курительном составе золотой кадильницы, человек, в достоинстве князя, мог являть пред Богом, Его совершенства, выраженные в Его свете, и в Его дожде.

А посему, курительный состав золотой кадильницы – это образ совершенства, присущего нашему Небесному Отцу, который мы призваны являть, посредством исповедания веры Божией, пребывающей в нашем сердце.

В силу чего – только посредством исповедания веры сердца, мы подобно Небесному Отцу – становимся светом, благодаря чего, подобно Ему, можем повелевать солнцу своему восходить над злыми и добрыми, а так же – быть свечою в доме Божием, для праведных, и городом на вершине горы для неправедных.

Благодаря этому же фактору, мы становимся облаками наполненными водою, и подобно нашему Небесному Отцу – получаем власть и способность – изливать дождь милости Божией на праведных, и гнев Божий на неправедных.

А посему, когда Писание призывает нас, как учеников Господа, быть светом, как для добрых, так и для злых, и – представлять интересы этого света, как праведным, так и неправедным.

То Оно имеет в виду наше отношение к тем людям, которых следует любить и благословлять, не смотря на то, что они являются нашими врагами – так, как они нуждаются в свете.

Согласно же Писания, те враги, которые ненавидят свет, и не идут к свету – их следует ненавидеть так, как ненавидит их Бог.

Существует семь категорий врагов, которые могут нас проклинать и ненавидеть, из которых четыре следует любить и благословлять так, как любит и благословляет их Бог; а три, ненавидеть и проклинать, так, как ненавидет и проклинает их Бог.

Потому, что таких врагов, которые ненавидят свет, и не идут к свету: во-первых – невозможно обновлять покаянием; и, во-вторых – благословлять их означает – противиться воле Божественного правосудия и разделять с ними их предназначение.

1.  Падшие ангелы.

2.  Наш плотской человек.

3.  Нечестивые.

Это, как раз и есть те враги, которых следует ненавидеть, и утверждать над ними, писаные суды Бога.

4.  Душевные или плотские христиане.

5.  Наши домашние.

6.  Последователи закона Моисеева.

7.  Люди сего мира.

Это те враги, которых следует любить так, как любит их Бог, и благословлять так, как благословляет их Бог.

Только такая молитва, которая содержит в себе свойство подобного курительного состава, может всыпаться в золотую кадильницу и воскуряться пред Богом, чтобы нам не умереть.

При всём этом, следует отметить, что природа такой молитвы, должна быть непрестанной, в противном случае – она не сможет отвечать требованиям, курительного состава пред Богом.

Но чтобы наша молитва могла обладать свойством фимиама, стёртого в порошок и достойной, для высыпания в золотую кадильницу, мы вначале обратимся к сути самой молитвы.

Непрестанная молитва, призванная ежедневно отделять нас от несвятого и приближать нас к Святому Богу – это, по сути дела великое таинство Самого Бога. Потому, что, во-первых:

1. Молитва – это диалог человека с Богом, призванный протекать и твориться в той тайне, в которой благоволит обитать Бог:

А посему молитва, выражающаяся в монологе, каким бы возвышенным он не был, не может и называться молитвой.

И конечно же такой диалог может твориться и совершаться только в такой тайне, в которой благоволит обитать Бог.

Потому, что, согласно Писания, существуют две тайны, противо-борствующие между собою. Это – тайна беззакония, в которой обитает сатана и, тайна благочестия, в которой обитает Бог.

Тогда сказал Соломон: Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле (2.Пар.6:1).

Мгла – тайна;

Святое место;

Святая земля;

Неприступный свет;

Сердце человека;

Дух человека;

Совесть человека;

Мысли человека;

Иноговорение.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф.6:6).

Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас (Кол.1:27).

Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы (Пс.138:15).

2. Молитва, которая прерывается, также не может отделять нас от несвятого а, следовательно, не может и называться молитвой:

Бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лк.21:36).

Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством (Еф.6:18).

3. Молитва – это, по сути дела, инструмент правовых отношений с Богом, который призван раскрывать для нас неизмеримые возможности благодати Божией.

Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи (Ев.4:16).

Однако этот инструмент творческий и правовой. Что указывает на то, что молитва – это творческое право, дающее Богу возможность выполнять Свою волю в отношении Своих детей.

И если мы творим молитву, не в соответствии установленных Богом правовых норм, то наша молитва, не только, не даёт Богу возможность освящать нас во всей полноте, и таким образом приближать нас к Богу, но и удаляет нас от Бога.

4. Молитва – это, выражение воли Божией, представленной в плоде духа, восполняющего алкание и жажду Бога:

И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас (1.Ин.5:14).

Однако чтобы молиться по воле Божией или в соответствии с волей Божией, нам необходимо сотрудничество со Святым Духом. Потому, что только Один Он знает: о чём молиться и как следует или как должно молиться.

Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией (Рим.8:26-27).

5. Молитва – это жертва, которая, как плод уст, является пищей Бога. В то время как сам святой человек, творящий молитву, рассматривается Писанием жертвенником, на котором приносится пища Богу, в плоде уст, прославляющих Бога.

Семь дней очищай жертвенник, и освяти его, и будет жертвенник святыня великая: все, прикасающееся к жертвеннику, освятится (Исх.29:37).

Исходя из Писания, такая молитва – может приноситься, неукоснительно в указанном Богом месте и, в соответствии предписанного Им порядка.

И если этот порядок, в силу любых причин, каким-либо образом нарушается, то такая жертва, не только не находит благоволения у Бога, но возбуждает Его гнев. Другими словами говоря, такая молитва остаётся без ответа.

А следовательно, молитва которая творится, не в тайне Бога и, не в соответствии, установленного Богом порядка, не может служить отделением святого от несвятого.

В силу такой чрезвычайной важности, заключённой в великом таинстве молитвы, призванной участвовать в нашем освящении, я хотел бы вместе с вами, бросить беглый взгляд:

Во-первых – на бытие молитвы. Потому, что молитва, не имеет своего происхождения, но подобно сущности Бога имеет своё бытие в Боге, так, как она существовала всегда в Боге.

Во-вторых – рассмотреть или проанализировать путь к пониманию неотвеченной молитвы.

В-третьих – рассмотреть путь к познанию воли Божией в молитве. И таким образом, возбудить наш чистый смысл.

1.  Бытие молитвы.

2.  Путь к пониманию неотвеченной молитвы.

3.  Путь к познанию воли Божией в молитве.

Итак, вопрос первый: В чём состоит суть бытия молитвы, в которой мы призваны непрестанно святить себя для Бога, и таким образом, непрестанно отделять себя от несвятого?

Бытие молитвы.

Бытие – это объективная реальность, существующая независимо от нашего сознания и нашей воли. Другими словами говоря, молитва существовала задолго до сотворения человека и до сотворения всей, как видимой, так и невидимой вселенной.

И по сути дела, молитва – это способ, выражающий законные отношения Сына Божьего и Святого Духа с Богом Отцом. В силу этого, истинная молитва обладает той же природой, которой обладает Бог. Она не имеет начала и не будет иметь конца.

Первый ходатай, поклонник и молитвенник, которого мы встречаем на страницах Священного Писания – это Святой Дух.

Именно, Он в первых строках Бытия предстаёт правовым Ходатаем и отвечает за претворение в жизнь замыслов Божиих, как в видимой, так и в невидимой вселенной.

Это наглядно видно из слов, характеризующих  Его действия в зарождении первых частиц вселенной.

Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт.1:1-2).

Из всех имеющихся переводов, именно, старославянское слово «носился» соответствует древнееврейскому оригиналу. Оно происходит от корня наседки, сидящей на яйцах, которая выводит птенцов. И в буквальном смысле означает:

Господствовать ( проникать внутрь, быть готовым к исполнению).

Перемещать (вращаться вокруг со скоростью молнии).

Согревать (благоговеть, трепетать, восторгаться).

Практически слово «носился», сродни слову «прилепляться», которое также отражает функции молитвы и используется во взаимоотношениях Бога с человеком и человека с Богом и затем, как эталон для подражания, переносится на взаимоотношения брачных партнёров, которое означает:

  1.  Искать благорасположения.

  2.  Располагать к себе.

  3.  Изучать желания.

  4.  Наблюдать за движением сердца и ума.

  5.  Ожидать с благоговением и трепетом.

  6.  Быть готовым к немедленному исполнению воли.

  7.  Усердно преследовать.

  8.  Достигать в погоне.

  9.  Не уклоняться от цели.

10.  Придерживаться взятых на себя обязательств.

11.  Пребывать в постоянном общении.

12.  Твёрдо хранить верность и чистоту отношений.

Исходя из Писания, именно эти условия, как раз и положены в правовые основания для выстраивания отношений между Богом и человеком. Чтобы, с одной стороны –  дать Богу юридическую платформу, сокрыть или поместить нас во Христе; а с другой стороны – дать возможность Христу, вселиться в нас.

А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы все доныне (Вт.4:4).

Ибо если вы будете соблюдать все заповеди сии, которые заповедую вам исполнять, будете любить Господа, Бога вашего, ходить всеми путями Его и прилепляться к Нему, то изгонит Господь все народы сии от лица вашего, и вы овладеете народами, которые больше и сильнее вас (Вт.11:22-23).

Однако при более тщательном изучении бытия молитвы, мы узнаём, что Ходатаем является так же, и второе Лицо Божества – Сын Божий, Иисус Христос.

В то время как Святой Дух – является силой, которая облекает и представляет это ходатайство пред Богом.

Потому, что согласно Писания, Сын Божий будучи по Своей Сущности Словом Божиим, как до Своего воплощения, так и после Своего воплощения, отвечал и отвечает за реализацию воли Божией, как в видимой, так и в невидимой вселенной.

Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол.1:15-17).

Согласно Писания, роль Святого Духа, как Ходатая заключается в том, что в Своём ходатайстве Он выражает только то, что слышит от Сына Божьего.

Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин.16:13-14).

Чтобы ещё яснее понять смысл, бытие и назначение молитвы, нам прежде всего потребуется понять Божью сущность и Его замысел по отношению к человечеству.

Начнём с того, что Бог ничего не делает без причины и все Его действия не случайны, так, как преследуют вечные и неизменные цели.

С клятвою говорит Господь Саваоф: как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится  (Ис.14:24).

Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его – в род и род  (Пс. 32:11).

Согласно той нформации, которую мы имеем в написанном Слове и в видимой вселенной, наш Бог – это Бог цели. Его цели вечные, чистые и неизменные.

И для достижения этой цели у Него есть совершенный и неизменный план. И для выполнения этого неизменного плана у Него есть могущественная вечная и неубывающая сила, выраженная в Его изречённом Слове. И для активизации этого Слова у Него есть способ, который называется молитвой.

Всё что Бог создал на этой земле, включая мужчин и женщин, было направлено на осуществление Его совершенных планов.

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему  (Быт. 1:26).

Прежде всего, Бог хотел отразить в человеке Свой характер и Свою божественную индивидуальность. Он создал нас так, чтобы мы были похожи на Него, имели Его образ и Его подобие.

Значит, потенциально мы обладаем сущностью и характером Бога. И именно в этом, как раз и заключается смысл нашего существования на земле: являть через искусство молитвы природу нашего Создателя всему творению.

Молитва – это способ, с помощью которого человек управляет землёй и даёт Богу право изменять ход событий на земле.

Но у Бога была и личная причина, чтобы создать человека. Он хотел установить с ним отношения взаимной любви. Господь создал людей по Своему образу и подобию, чтобы свободно дарить любовь Своему творению и так же свободно её получать.

Есть только одна причина, по которой человек может общаться с Богом – он обладает Его сущностью.

Человек – существо духовное, потому что его Создатель – есть Дух. И это общение может осуществляться только через искусство молитвы, установленной Богом.

Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине,  ибо таких поклонников Отец ищет Себе  (Ин. 4:25-24).

Таким образом, общение с Богом может протекать только через искусство молитвы, которая выражает себя в поклонении Богу.