Эпиграф к исследованию Слова Божьего:

И сказал Иисус ученикам Своим: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк.24:44).  Итак:

Чтобы нам, как причастникам Тела Христова, разделить со Христом исполнение всего написанного о Нём в Писании, мы продолжим наше исследование в направлении нашей соработы со Святым Духом в том, – что необходимо предпринять, со своей стороны, чтобы получить:

Право на власть, отложить прежний образ жизни,

чтобы облечься в новый образ жизни.

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:22-24).

Для выполнения этой повелевающей заповеди – задействованы три повелевающих и основополагающих глагола:

1.  Отложить.

2.  Обновиться.

3.  Облечься.

Мы отметили, что именно, от решения этих трёх судьбоносных действий: совлечься, обновиться, и облечься – будет зависеть, обратим мы себя в сосуды милосердия или, в сосуды гнева, а вернее – состоится совершение нашего спасения, которое дано нам в формате залога или же, мы утратим его навсегда. В силу чего, наши имена, навсегда будут изглажены из Книги Жизни.

В определённом формате, мы уже рассмотрели первые два вопроса и, остановились на исследовании третьего вопроса:

Какие условия необходимо выполнить, чтобы посредством уже нашего обновлённого мышления, начать процесс облечения самого себя, в полномочия своего нового человека, созданного по Богу во Христе Иисусе, в праведности и святости истины?

И, в связи, с облечением самого себя, в полномочия своего нового человека, несущего в себе, полномочия воскресения Христова, во всеоружии света, мы пришли к выводу, что нам необходима помощь Бога, в достоинстве Его искупительной милости.

Средством же, для принятия всякой помощи, выраженной в наследии милостей Божиих – является оружие молитвы или поклонение.

Так, как молитва – это, не только средство общения человека с Богом, но и некое, священное и юридическое право, представляющее орудие, приводящее в действие, законодательство Божие, которое человек даёт, на вмешательство небес, в сферы земли.

Одна из таких молитв Давида, записанная в его 142 песне, как раз и раскрывает условия, на основании которых, человек призван создавать Богу юридическое основание, для вмешательство Его милости, как в свою жизнь, так и, в пределы тех сфер нашего влияния, за которые, мы несём ответственность пред Богом – она то, и стала, предметом нашего последующего исследования.

Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих.

Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, –

И уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое. Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. Простираю к Тебе руки мои;

Душа моя – к Тебе, как жаждущая земля. Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу.

Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Избавь меня, Господи, от врагов моих;

К Тебе прибегаю. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды.

Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою. И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб (Пс.142:1-12).

Согласно содержания данной молитвы, мы установили, что причиной для её высвобождения, послужила определённая категория врагов, которая противостояла Давиду. Это, во-первых:

1.  Собственная плоть Давида.

2.  Персонифицированный грех.

3.  Персонифицированная смерть.

И, чтобы Давиду, а равно и нам, рано услышать милость Божию – нам, подобно Давиду, необходимо было представить Богу, некое юридическое основание или некое право.

И, такими доказательствами, в данной молитве, как мы уже ранее отметили, послужили десять уникальных в своём роде аргументов, обуславливающих право, быть услышанным Богом. А посему, приводя в своей молитве аргументы, Давид говорил; «услышь меня»:

  1.  Ради Твоей истины и правды.

  2.  Ради воспоминания дней древних и всех дел Твоих.

  3.  Потому, что я простираю к Тебе мои руки.

  4.  Потому, что я на Тебя уповаю.

  5.  Ради возношения души моей к Тебе.

  6.  Ради того, что я к Тебе прибегаю.

  7.  Потому, что Ты мой Бог.

  8.  Ради Твоего имени.

  9.  Ради Твоей милости.

10.  Потому, что я раб Твой.

На предыдущих служениях, мы уже рассмотрели природу первого аргумента, пребывающего в сердце Давида – это доказательства, что в его сердце, пребывала истина и правда, которые являлись для Бога юридическим основанием, дающим возможность, услышать Давида, и встать на сторону Давида, в его противостоянии с имеющимися у него врагами. И, остановились на исследовании второго аргумента.

Второй аргумент – это, приведённое Давидом доказательство, что в его сердце, запечатлена была память, дней древних и всех дел, совершённых Богом в этих древних днях.

По откровению Святого Духа, образ этого доказательства, мы стали рассматривать, в судном наперснике Первосвященника, который являлся – предметом уникальной и постоянной памяти пред Богом, определяющего собою – эталон постоянной молитвы.

И, создавался судный наперсник, и обслуживал только один предмет – это слияние Урима и Туммима, в сердце человека; что, позволяло Богу, слышать человека, а человеку, позволяло слышать Бога.

А посему, чтобы быть услышанным Богом, в откровениях Его Урима – необходимо было, сохранять в своей памяти дела Божии, в предмете Его Туммима, которые Бог совершил в древних днях.

Судный наперсник, как предмет постоянной памяти пред Богом – это сакральный образ формата постоянной молитвы, дающей Богу основание, выполнять Свою волю, на планете Земля. А посему:

Молитва, не соответствующая требованиям и характеристикам «судного наперсника», не имеет права, называться молитвой.

Так, как – только формат постоянной молитвы, представленный в судном наперснике Первосвященника, даёт нам право, приступать к Богу, и входить во Святилище, как царям и священникам Богу, чтобы представлять ходатайства, преследующие интересы Его воли.

В Септуагинте, судный наперсник называется – «знамением правосудия». Так, как посредством Урима и Туммима, содержащегося в судном наперснике, Бог мог сообщать человеку Свой суд.

Образ судного наперсника – представлял совесть человека, очищенную от мёртвых дел, на скрижалях которой, как на печати, в двенадцати именах патриархов, был запечатлён образ учения Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Совесть, очищенная от мёртвых дел, с запечатлённой на её скрижалях истины и правды – призвана была давать Богу право, действовать в них, и через них, на «планете земля».

В определённом формате, мы уже рассмотрели размеры и род материала, из которого должен был устрояться судный наперсник, которому мы призваны соответствовать, в своём духе. И, остановились на следующем требовании, которое гласит:

И вставь в него оправленные камни в четыре ряда; рядом: рубин, топаз, изумруд, – это один ряд; второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз; третий ряд: яхонт, агат и аметист; четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис; в золотых гнездах должны быть вставлены они.

Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен (Исх.28:17-21).

Мы отметили, что Двенадцать золотых гнёзд – это владычество и начальство Слова Божия, содержащиеся в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти, которое мы, как поклонники Бога, призваны представлять в основании своей постоянной молитвы.

А, двенадцать драгоценных камней, с вырезанными на них, как на печати, именами сынов Израилевых – это образ и формат нашей постоянной молитвы, представляющей совершенные суды Бога.

Отсюда следует, что, не золотые гнёзда, в предмете истины слова Божия, подгоняются по своему размеру и, по своей конфигурации, под драгоценные камни, а драгоценные камни, в предмете наших молитв, подгоняются под размеры и конфигурацию золотых гнёзд истины.

Постоянная молитва, в двенадцати драгоценных камнях судного наперсника, с двенадцатью именами – это молитва неотступная, которая в своём ходатайстве, представляет интересы воли Божией и, не отступает от намеченной цели, доколе не получит просимое.

Устройство судного наперсника, в нашем сердце – выражает себя, в устройстве Царства Небесного, в образе Дерева жизни.

Взращивание, в своём сердце Дерева жизни – это устроение самого себя, в нового человека, созданного по Богу, в праведности и, святости истины, в дом духовный, в священство святое.

При этом мы отметили, как всё великолепие и порядок Храма, создавалось только для одного священного предмета и, обслуживало только один священный предмет – это золотой Ковчег Завета.

Точно так же, и ефод первосвященника, с прикреплённым к нему судным наперсником, создавался и обслуживал, только один священный предмет, который в точности, призван был дублировать и исполнять, функции золотого ковчега – это Урим и Туммим.

Потому, что, как золотой Ковчег Завета, так и судный наперсник – образно, но только, с разных сторон и, с различным назначением, представляли совесть человека, очищенную от мёртвых дел.

Урим и туммим, на иврите означает – «свет и совершенство», «свет и право» или, «откровение и истина». Так, например:

Десятословие, внутри Ковчега Завета – являлось истиной – это образ Христа. И эту истину, в судном наперснике представлял –Туммим, под которым подразумевалось учение Христово.

А, Свет откровения, которое человек мог получать над крышкой Ковчега Завета, в судном наперснике представлял Урим, под которым подразумевался Святой Дух. А посему:

Поклонником Бога, мог определяться, только тот человек, который обладал мудрым сердцем, на скрижалях которого, запечатлена была истина, в образе Туммима, в границах которого Урим, в образе Святого Духа, мог раскрывать тайну Туммима.

И вот, Я в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали все, что Я повелел тебе (Исх.31:6).

Мы отметили, что содружество Туммима и Урима, в сердце человека – это слияние между собою, двух форматов мудрости, которые гласят, что носители Туммима и Урима – являются истинными поклонниками Бога, и обладают иммунитетом Святого Духа.

В определённом формате, мы уже рассмотрели пять свойств воина молитвы, в первых пяти драгоценных камнях судного наперсника, через которые Бог, мог постоянно приводить Свою волю в исполнение, на планете земля. И, остановились на шестом свойстве – это достоинство драгоценного камня алмаза.

Известно, что шестым именем, вырезанным на драгоценном камне судного наперсника, на скрижалях нашего сердца, являлось имя шестого сына Иакова – Неффалима, означающее – борец.

И еще зачала и родила Валла, служанка Рахилина, другого сына Иакову. И сказала Рахиль: борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла. И нарекла ему имя: Неффалим (Быт.30:7,8).

Имя Бога, представленное в драгоценном камне алмазе, по предположениям Иудейского раввината на иврите означает «Эль-Хай», что в переводе на русский язык означает – Бог живой.

А посему: исходя из значения имени Неффалима, на шестом драгоценном камне алмазе следует, что:

Функции шестого принципа, как формата постоянной молитвы – это наше право, и наша способность, позволить Святому Духу, пребывать с нами в молитвенной борьбе, против сил преисподней, противящихся нам, в исполнении воли Божией, именем Бога живого.

А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его (Иер.10:10).

Имя Бога Живого – являлось форматом клятвы. И категория святого народа, которая не научилась клясться Богом живым или, клялась Им ложно – подлежала полному и совершенному истреблению.

И если они научатся путям народа Моего, чтобы клясться именем Моим: “жив Господь!”, как они научили народ Мой клясться Ваалом, то водворятся среди народа Моего. Если же не послушаются, то Я искореню и совершенно истреблю такой народ, говорит Господь (Иер.12:16,17).

Итак, чтобы не быть искоренённым и, совершенно истреблённым, гневом Бога Живого – необходимо научиться путям народа Божьего, чтобы клясться именем Бога «Эль-Хай» или же, Богом Живым.

И, такими путями – являются пути заповедей и уставов Божиих. А, условием, которое даёт право научиться путям заповедей и уставов, чтобы клясться именем Бога Живого – является жажда их познания.

Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое. Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем. Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее (Пс.118:32-35).

Живой – Пребывающий; Сущий.

Неограниченный властью.

Определяющий бытие.

Творящий бытие.

Содержащий бытие.

Сохраняющий бытие.

Владычествующий над бытием.

Повелитель и Господин бытия.

Господа, Бога твоего, бойся и Ему одному служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись: Он хвала твоя и Он Бог твой, Который сделал с тобою те великие и страшные дела, какие видели глаза твои (Вт.10:20,21).

Сила воина молитвы, содержащаяся в достоинстве имени Бога живого – призвана была представлять, неограниченную власть Бога, над бытием, в отведённом Им, для нас времени и пределах.

В силу этого, мы прибегли к необходимости рассмотреть и определить: Какую цель преследует Бог в Своих намерениях, когда побуждает и призывает Своих детей, стать воинами молитвы?

А, также: Каким образом, и на каких условиях, Бог может и желает дать человеку право, стать воином молитвы, чтобы человек мог представлять интересы Бога, в реализации своего наследия в Боге?

Исходя из откровений Писания, наша молитва, в качестве воинов молитвы, обусловленной достоинством бриллианта должна быть:

1.  Неотступной.

2.  Усердной.

3.  Прилежной.

4.  С дерзновением.

5.  Благоговейной.

6.  С показанием веры сердца.

7.  С благодарением.

8.  С радостью.

9.  В страхе Господнем.

10.  Во Святом Духе или же, молением на иных языках.

В предыдущих служениях, мы в определённом формате, уже рассмотрели суть первых восьми составляющих, которые определяют, как состояние сердца воина молитвы, так и качество его молитвы.

И, остановились на рассматривании девятой составляющей – это присутствие в молитве страха Господнего или же, молитва, которая творится в страхе Господнем.

Но, прежде – я вновь приведу антонимы или же, противоположности тем свойствам молитвы, которые уже являлись предметом нашего исследования. Потому, что на фоне антонима всякого признака, лучше и яснее, видится свойство и характер, самого признака молитвы.

1.  Неотступность – антоним: неверность и, непостоянство.

2.  Усердие – антоним: противление.

3.  Прилежность – антоним: лень.

4.  Дерзновение – антоним: дерзость.

5.  Благоговение – антоним: пренебрежение и ненависть.

6.  Вера Божия – антоним: неверие или противление вере Божией.

7.  Благодарность – антоним: неблагодарность, жестоковыйность.

8.  Радость – антоним: печаль или уныние.

9.  Страх Господень – антоним: страх человеческий.

Молитва, творящаяся в страхе Господнем:

Как и, в предыдущих достоинствах молитвы, нам необходимо было рассмотреть четыре классических вопроса:

1. Из какого источника проистекает страх Господний? И: Какими достоинствами или критериями наделён страх Господень?

2. Какое назначение, призван выполнять страх Господний в наших взаимоотношениях с Богом, друг с другом, и со всею землёю?

3. Какую цену, или какие условия необходимо выполнить, чтобы исполняться страхом Господним в молитве? Или же: Как сохранить и приумножить в своём сердце страх Господень?

4. По, каким результатам, следует проверять самого себя, на наличие в своём сердце страха Господня?

На предыдущем служении, мы с вами остановились, на рассматривании сути первого вопроса. В кратких определениях я напомню критерии, которыми наделён страх Господень, с которыми мы сопркоснулись на предыдущем служении:

Мы отметили, что как страх  Господень, так и страх человеческий – это две абсолютно разные программы,  исходящие из двух диаметрально противоположных источников, обуславливающих программу вечной жизни, исходящей от Бога, содержащей в себе свойства природу Бога.

И, программу вечной смерти, исходящей от падшего херувима, содержащей в себе свойства и природу его личности.

Первый Адам, через неповиновение Богу, преобразовался в программное устройство падшего ангела, и унаследовал от него программу противоположного Богу страха, которая была передана всему человечеству, и стала называться «страхом человеческим».

Характер, заключённый в «страх Господень», как и предыдущие свойства, предписывается Писанием для творчества молитвы, как заповедь, как неуклонное предписание и, как неотложный военный приказ, невыполнение которого карается смертью выраженной, в окончательном разрыве мирных отношений с Богом.

Страх Господень, как программа жизни Бога – проистекает из источника премудрости Божией и, является содержателем и выразителем этой премудрости.

И, как программа, может пребывать и выражать себя, не иначе, как только в программном устройстве, обуславливающим мудрое сердце, возрождённого от Бога человека, который становится обладателем верного разума, пребывающего в заповедях Господних.

Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его. Хвала Ему пребудет вовек (Пс.110:10).

Мы отметили, что причина многих заблуждений и косностей, как раз и кроется в том, – от чего, наш разум поставлен в зависимость.

Если мы ставим наш разум в зависимость от людей – мы будем угождать их косности, их невежеству и, их религиозным амбициям.

Если поставим свой разум в зависимость от преданий человеческих – то ради этих преданий, мы будем устранять заповедь Божию.

Если поставим свой разум, от логического мышления или, от приобретённого опыта, то мы также, будем далеки от страха Господня

Так, как – страх Господний, в достоинстве премудрости Божией, хотя, и не против логического или рационального мышления, но в силу, своего извечного бытия и своей превознесённости, пребывающей, в четвёртом измерении, не зависит от него, и господствует над ним.

А посему, только тогда, когда мы, вопреки множеству человеческих авторитетов, поставим свой разум в зависимость от откровений Писания – только тогда мы и сможем исполниться страхом Господним, выраженным в Его дивной и превосходящей премудрости.

Нам достаточно хорошо известно, что в мире, в котором мы живём, существуют весьма много видов страха и, ещё больше фобий страха. И, практически – весь мир пронизан страхами и фобиями страха.

Но, все эти виды страха исходят из одного источника – падшего херувима, которые были унаследованы,  первым Адамом,  при его согрешении, и переданы по генетической линии всему человечеству.

А, следовательно, все эти виды, не идут, ни в какое сравнение, с тем уникальным и возвышенным родом страха, который исходит от Бога, и передаётся по праву рождения человека, от Бога.

При этом следует иметь в виду, что существует также, и здоровый вид страха, в формате здравого смысла, который не доставляет мучения.

Любой вид страха, исходящий, не от Бога, вызывает мучение. В то время как страх Господень, вызывает трепетное благоговение пред Богом и необъяснимый восторг, так как помещает человека в самое безопасное место, которым называется – Бог! Как написано:

В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1.Ин.4:18).

А посему, если наше поклонение, не совершается в страхе Господнем, содержащимся, в двенадцати драгоценных камнях судного наперсника, то оно, не может восприниматься Богом.

И, именно поэтому, любая попытка, входить в присутствие Бога, чтобы призывать Бога или служить Богу, без наличия страха Господня – глубоко оскорбляет Бога, не считается с Богом, и бросает вызов Богу.

Отсутствие страха Господня в сердце человека, свидетельствует о том, что человек, связан страхом человеческим.

Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Отк.21:8).

Слова «страх», «мудрость» и «заповедь», относящиеся к природе Бога идентичны, так как, обуславливают нравственные достоинства Бога. И, в силу своей идентичности, одно слово объясняет другое, так как, исходит друг из друга, и идентифицируют подлинность друг друга.

Именно, поэтому, страх Господень – является истинной премудростью Бога, представленной в заповедях Господних. В то время как истинная премудрость, в достоинстве заповедей Господних определяется – страхом Господним, обуславливающим Законодательство Бога.

Страх Господень – это одно из имён Бога, Которым Бог вступается за боящихся Бога, чтобы защитить их, от хитрости и коварства душевных людей, пытающихся использовать их труд, в корыстных интересах.

Страх Господень – содержащий в себе начальство мудрости Господней чист, как по своему изначальному бытию, так и по своему выражению – и, как Законодательная программа Бога, он выражает себя и пребывает вовек, в сердцах боящихся Бога, которые являются программным устройством Бога.

Страх Господень – в сердцах боящихся Бога, является для них будущей надеждой, которая никогда, не может быть потеряна.

Страх Господень – это настоящее сокровище людей, боящихся Бога, содержащее в себе для них, безопасные времена, изобилие спасения, мудрости и ведения.

Страх Господень – это проводник к вечной жизни, и кто имеет такого проводника, всегда будет доволен им, и зло не постигнет его.

Страх Господень – содержит в себе свойства милосердия и правды, которыми очищается грех, и отводит человека боящегося Бога, от зла.

Страх Господень – это персонифицированный Учитель мудрости, который научает смиренных, чтобы облечь их в Свою славу, в лице нового человека, созданного по Богу, во Христе Иисусе.

Страх Господень – прибавляет дни боящимся Бога, и одновременно, сокращает дни нечестивым.

Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся (Прит.10:27).

Встаёт вопрос: Какая необходимость у страха Господня, добавлять дни жизни одним, и сокращать дни жизни, для других?

Исходя, из откровений Писания – необходимость, добавлять дни жизни одним, состоит в том, чтобы они, не погибли, и могли придти к покаянию. В то время как цель, сокращать лета для других, состоит в том, чтобы они, не могли покаяться.

Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят.

Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2.Пет.3:9-13).

Страх Господень – содержит в себе наследие надежды, и облекает надеющегося на Господа, в безопасность, от сети ловца.

Боязнь пред людьми ставит сеть; а надеющийся на Господа будет безопасен (Прит.29:25).

У человека, боящегося людей – отсутствует страх Господень; такой человек, ходит пред людьми; зависит от людей, и находится в сетях людской молвы.

В то время как человек, надеющийся на Бога – это человек, боящийся Бога который, не боится людей, и не зависит от людей. Потому, что ходит пред Богом; зависит от Бога, и находится в сетях Бога.

Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь (1.Кор.4:3,4).

Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа. Он будет как вереск в пустыне и не увидит, когда придет доброе, и поселится в местах знойных в степи, на земле бесплодной, необитаемой.

Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь. Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестает приносить плод (Иер.17:5-8).

Страх Господень – является для боящихся Бога, твёрдой надеждой, и служит прибежищем к Богу.

В страхе пред Господом – надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище (Прит.14:26).

Страх Господень, в эквиваленте твёрдой надежды, выражает себя в уповании на Бога, и делает твёрдым дух человека, что даёт Богу основание, быть для такого человека прибежищем.

И, это, не всё, страх Господень, в эквиваленте твёрдого духа, даёт Богу основание, хранить человека в совершенном мире.

Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он (Ис.26:3).

Страх Господень, в эквиваленте твёрдого духа, делает сердце человека весёлым, что служит для него благотворно, как врачевство.

Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости (Прит.17:22).

Исследуя это место, мы пришли с вами к выводу, что врачевство, определяется исцелением нашей веры и нашего упования.

В то время как унылый дух – это определение жестокосердия которое, не совместимо со страхом Господним, что не позволяет Богу, быть для такого человека стеною, чтобы защитить его в день бедствия.

Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим (Прит.25:28).

Страх Господень – является начальством мудрости, дающей власть на право, познавать Святого Бога, в Его святости, которая становится Разумом Христовым, для боящихся Господа.

Начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум (Прит.9:10).

Из, имеющейся констатации следует, что страх Господень, в эквиваленте начальствующей мудрости, даёт способность, познавать Святого Бога, в Его святости, благодаря которой, происходит обновление нашего ума, Умом Христовым.

Именно, свойством святости, присущей страху Господню, упраздняется и ниспровергается гордыня человеческого ума, чтобы человек мог, обновиться духом своего ума. И, таким образом, воцарить над своим естеством Ум Христов.

Ум Христов, в человеке, в достоинстве его обновлённого ума, облечён в достоинство ученика Христова, который получает способность, давать Святому Духу возможность, быть наставляемым, через познание Бога, в Его святости.

Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад (Ис.50:4,5).

Страх Господень – в сердце боящихся Бога, является источником вечной жизни, удаляющим их от сетей смерти.

Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти (Прит.14:27).

Разумеется, следует вновь напомнить, что сама по себе программа страха Господня, вне программного устройства, которым является сердце человека, боящегося Бога, не может быть источником жизни. А, следовательно – не может и удалять человека, от сетей смерти.

А, посему, страх Господень, может быть источником жизни, только  в сердце человека, боящегося Бога.

Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни (Прит.4:23).

Таким образом, человек, боящийся Бога, обладает в своём сердце мудростью – удалять себя от сетей смерти.

Сеть – это ловушка; западня.

Тенета; силки; капкан; петля.

На греческом языке, слово «сеть» – подразумевает такие действия как – воевать, сражаться, вести брань, воинствовать; враждовать, спорить

Смерть – это враг, побеждённый воскресением Христа. А, посему – нам не следует воевать, враждовать и спорить с поверженным и побеждённым врагом, его следует игнорировать.

В Едемском саду, при встрече с Евой, власть хитрого змея, представляющего персонифицированную смерть, в образе падшего херувима, не распространялась на человека.

И, коль он, по их же вине, уже проник в Едем, который являлся местом их общения с Богом, ворота которого – необходимо было хранить, от непрошенных гостей, то с ним, по крайней мере, не следовало спорить или, что-то ему доказывать, скорее всего, ему необходимо было повелеть, чтобы он немедленно убирался вон.

А, посему, слова любой личности, включая хитрого змея, не имеющего над вами законной власти, пытающиеся обвинять вас или навязать вам спор – это сеть смерти. И, такие слова – необходимо было:

Либо игнорировать.

Либо уклоняться от них.

Либо отклонять их.

Либо повелеть змею, убираться из вашего присутствия.

Потому, что, как только вы вступаете в спор, навязанный вам кем-то, кто не имеет над вами законной власти, вы попадете в сеть его слов.

Кстати, в изречении «Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти», глагол «удаляться», на иврите означает:

Удалять – уклоняться; сворачивать в сторону.

Отклонять; оставлять; убирать; отменять.

И, чтобы подтвердить принцип того, как следует относиться к побеждённому врагу или, к кому-либо, кто не имеет над нами власти но, пытается обвинять нас и спорить с нами, я приведу ещё несколько мест Писания, хотя их гораздо и больше.

Не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых; оставь его, не ходи по нему, уклонись от него и пройди мимо (Прит.4:14,15).

Фраза «не вступай на стезю нечестивых и не ходи по пути злых», на иврите имеет двойное значение, которое указывает, на конкретное начальство и владычество, которое следует «не впускать», «не вводить», «не вносить», и «не приводить к власти, над собою»

Что указывает на тот фактор, что когда мы нарушаем положение, в отношениях, с каким-либо врагом, пытающимся оспаривать, наше упование, и наше нравственное достоинство который, не имеет над нами власти – мы попадаем в сети смерти.

Понимая эту опасность, которая кроется в наших словах, которыми мы можем попытаться оправдать наше упование, когда враг будет извращать его суть, и, таким образом, оспаривать наше нравственное достоинство, Давид молился такими словами:

Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сластей их (Пс.140:3,4).

Практически, Давид молил Бога о мудрости, благодаря которой, он мог бы знать: когда молчать; когда говорить; и, что говорить.

Например: исходя, из определений Писаний, для людей, у которых нет в сердце мудрости, в достоинстве Туммима, то есть, начальствующего учения Христова, запечатлённого в своей совести, как на печати – уклоняться от сетей зла, несносно.

Несносно для глупых уклоняться от зла (Прит.13:20).

При этом следует иметь в виду, что глупость – это невежество и неосведомленность закона времени и устава, которые могут пребывать, только в сердце мудрого человека, в котором пребывает и происходит сотрудничество Туммима и Урима.

Если человек, пытается обратить на себя благоволение Бога, путём служения Богу – его сердце, будет закрыто, для сотрудничества Туммима и Урима. В силу чего, такой человек, не сможет различать голос Бога, в своём сердце, в устах человека, посланного Богом.

И не была совершаема такая пасха у Израиля от дней Самуила пророка; и из всех царей Израилевых ни один не совершал такой пасхи, какую совершил Иосия, и священники, и левиты, и все Иудеи, и Израильтяне, там находившиеся, и жители Иерусалима.

После всего того, что сделал Иосия в доме Божием, пошел Нехао, царь Египетский, на войну к Кархемису на Евфрате; и Иосия вышел навстречу ему. И послал к нему Нехао послов сказать: что мне и тебе, царь Иудейский? Не против тебя теперь иду я, но туда, где у меня война. И Бог повелел мне поспешать; не противься Богу, Который со мною, чтоб Он не погубил тебя. Но Иосия не отстранился от него,

А приготовился, чтобы сразиться с ним, и не послушал слов Нехао от лица Божия и выступил на сражение на равнину Мегиддо. И выстрелили стрельцы в царя Иосию, и сказал царь слугам своим: уведите меня, потому что я тяжело ранен.

И свели его слуги его с колесницы, и посадили его в другую повозку, которая была у него, и отвезли его в Иерусалим. И умер он, и похоронен в гробницах отцов своих. И вся Иудея и Иерусалим оплакали Иосию (2.Пар.35:18-24).

Страх Господень – в сердце боящихся Бога, облекает их в ненависть, к носителям зла; к носителям гордости; к носителям высокомерия; к носителям злого пути; и, к обладателям коварных уст.

Страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу (Прит.8:13).

Как видите, в данной притче, страх Господень, как программа законодательства Божия, представлена в программном устройстве некой личности, которая является носителем этой программы, что можно заключить из такой фразы «гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу».

Определение страха Господня – это определение избирательной любви, обуславливающей характер и природу Бога, которые свидетельствуют о том, что Бог, абсолютно против, толерантного  отношения, к носителям зла; гордости; высокомерия; и, коварных уст.

А посему – проповедь о толерантной любви Бога, якобы любящего всех; в силу чего, и мы должны любить всех, не имеет права называться проповедью, так как, не содержит в себе страха Господня, который мог бы, отделять человека от содружества, с носителями нечестия и беззакония, изливающегося из их коварных уст.

Таким образом, облечение в нового человека – это облечение в ненависть, к носителям зла, гордости, высокомерия и коварных уст, что подразумевает – облечение в святость Бога.

И, разумеется, как мы не раз уже говорили, что, как любовь, так и ненависть – это разумное и волевое действие, которое ведёт за собою под уздцы, эмоциональную сферу нашей души.

Потому, что любить означает – иметь общение с Богом и с теми, кто повинуется заповедям Его. А, ненавидеть означает – избегать общения с теми, кто не повинуется заповедям Его.

Как одно действие, так и другое – это дисциплина ума и воли человека, боящегося Господа, ведущего за собою под уздцы, область своей эмоциональной сферы.

Искуси меня, Господи, и испытай меня; расплавь внутренности мои и сердце мое, ибо милость Твоя пред моими очами, и я ходил в истине Твоей, не сидел я с людьми лживыми, и с коварными не пойду;

Возненавидел я сборище злонамеренных, и с нечестивыми не сяду; буду омывать в невинности руки мои и обходить жертвенник Твой, Господи, чтобы возвещать гласом хвалы и поведать все чудеса Твои (Пс.25:2-7).

В данном  изречении, глагол «искуси», на иврите означает – подвергни меня испытанию, чтобы выявить во мне инородную примесь, и  очисти меня, чтобы я был чист.

Искусить – испытывать, проверять.

Исследовать; очищать; познавать.

В результате проверки одобрять, признавать годным, утверждать.

Нам известно, что, одно и то же, слово в наших переводах, может быть переведённым, с абсолютно разных слов, как по своему значению, так и по своему применению.

Посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель и не сделался тщетным труд наш (1.Фесс.3:5).

Искусить – пытаться, совратить или уловить в свою волю.

Программа страха Господнего, в достоинстве святости Господней, будет выражать себя в человеке, в избежании общения с теми кто, называясь братом, не повинуется заповедям Бога.

Страх Господень – содержит в себе, наставление на путь Господень, благодаря которому, мы сможем ходить в истине и правде Бога.

Наставь меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей; утверди сердце мое в Страхе имени Твоего (Пс.85:11).

Исходя, из данного изречения, уже только для того, чтобы быть наставленным на путь Господень, и получить способность, ходить в истине Его, дающей способность утвердиться своим сердцем в Страхе имени Господня – необходимо быть носителем страха Господня.

Учитывая же, что быть наставленным на путь Господень – это признать над собою власть наставника, посланного Богом.

То, из этого следует, что – человек, не имеющий в сердце своём страха Господня – всегда будет противиться наставлению на путь Господень, посланником Бога. Потому, что всегда будет уповать на силу своего ума, и поддерживать себе подобных, так, как будет считать свои умственные способности, выше всякого наставления.

А, посему – Давид, в данной молитве обращался к имени Господа, в достоинстве Страха, так как он прекрасно понимал, что для того, чтобы быть наставленным на путь Господень, содержащийся в Страхе имени Господня – ему будет необходимо принимать наставление, в формате обличения, от человека, которого поставил над ним Бог.

А, для того, чтобы признать над собою власть, посланного Богом человека – ему необходимо было смирить своё сердце, и отказаться от упования на возможности своего ума.

Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучший елей, который не повредит голове моей (Пс.140:5).

При этом следует отметить что, не всякий праведник может обличать Давида, а только тот, которого Бог поставил над Давидом.

А, посему – всякий праведник, прекрасно осознаёт границы своей ответственности пред Богом, и никогда не будет обличать тех людей, которые находятся вне границ его ответственности.

И, если мы, начинаем обличать людей, за которых мы, не несём ответственности пред Богом или же, дерзаем обличать тех, кто несёт за нас ответственность – то мы являем свою гордыню.

Что является свидетельством того, что мы, не только, не обладаем в сердце своём страхом Господним но, ко всему прочему – ещё и бросаем вызов страху Господню. И, это является злом, в очах Бога.

И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучок из глаза твоего”, а вот, в твоем глазе бревно?

Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф.7:3-5).

Гордыня религиозного человека, выраженная в его надменности от своих знаний и своего религиозного стажа, может быть настолько завуалированной, что он может рассматривать своё лицемерие, как ревность по Боге.

Мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него    (1.Кор.8:1-3).

Как известно, любовь к Богу, выражает себя в повиновении заповедям Господним, которые содержат в себе Законодательство Бога, обуславливающее порядок Царства Небесного.

И, одно из положений этого порядка, заключается в том, чтобы мы могли, не нарушать межи ближнего своего. Всякий раз, когда мы пытаемся обличать человека, который находится, вне пределов нашей ответственности – мы нарушаем межи ближнего.

Всякий раз, когда мы обличаем ближнего своего, который находится в пределах нашей ответственности, не с позиции служителя, а с позиции начальника – мы нарушаем межи ближнего своего.

Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим. Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий.

Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как Служащий (Лк.22:24-27).

Именно, способность быть служащим, в пределах, за которые мы несём ответственность пред Богом – определят природу страха Господнего в нашем сердце.