Эпиграф к исследованию Слова Божьего:             

И сказал Иисус ученикам Своим: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк.24:44).  Итак:

Чтобы нам, как причастникам Тела Христова, разделить со Христом исполнение всего написанного о Нём в Писании, мы продолжим наше исследование в направлении нашей соработы со Святым Духом в том, – что необходимо предпринять, со своей стороны, чтобы получить:

Право на власть, отложить прежний образ жизни, чтобы облечься в новый образ жизни.

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:22-24).

Для выполнения этой повелевающей заповеди – задействованы три повелевающих и основополагающих глагола:

1.  Отложить.

2.  Обновиться.

3.  Облечься.

Чтобы подтвердить, имеющееся обетование, возведённое в статус заповеди, приведём ещё одно место Писания, в котором тот же автор, но несколько в иной форме, обуславливает аналогичную истину, призывающую нас, совлечься ветхого человека с делами его, чтобы облечься в нового, который наделён способностью, обновляться в познании по образу Создавшего его.

А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол.3:8-11).

Мы отметили, что именно, от решения этих трёх судьбоносных вопросов – и будет зависеть, обратим мы себя в сосуды милосердия или, в сосуды гнева, а вернее – состоится совершение нашего спасения, которое дано нам в формате залога или же, мы утратим его. В силу чего, наши имена навсегда будут изглажены из Книги Жизни.

В определённом формате, мы уже рассмотрели первые два вопроса и, остановились на исследовании вопроса:

Какие условия необходимо выполнить, чтобы посредством уже нашего обновлённого мышления, начать процесс облечения самого себя, в полномочия своего нового человека, созданного по Богу во Христе Иисусе, в праведности и святости истины?

И, в связи, с облечением самого себя, в полномочия нового человека, несущего в себе, полномочия воскресения Христова, мы пришли к выводу, что нам необходима помощь Бога, в предмете Его милости.

Средством же, для принятия всякой помощи, выраженной в наследии милостей Божиих – является оружие молитвы или поклонение.

Так, как молитва – это, не только средство общения человека с Богом, но и некое, священное и юридическое право, представляющее орудие, приводящее в действие, законодательство Божие, которое человек даёт, на вмешательство небес, в сферы земли.

Одна из таких молитв Давида, записанная в его 142 песне, как раз и раскрывает условия, на основании которых, человек призван создавать Богу юридическое основание, для вмешательство Его милости, как в свою жизнь, так и, в пределы тех сфер нашего влияния, за которые, мы несём ответственность пред Богом – она то, и стала, предметом нашего последующего исследования.

Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих.

Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, –

И уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое. Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. Простираю к Тебе руки мои;

Душа моя – к Тебе, как жаждущая земля. Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу.

Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Избавь меня, Господи, от врагов моих;

К Тебе прибегаю. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды.

Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою. И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб (Пс.142:1-12). 

Чтобы Давиду рано услышать милость Божию – ему необходимо было представить Богу, некое юридическое основание или некое право.

И, такими доказательствами, в данной молитве, как мы уже ранее отметили, послужили десять уникальных в своём роде аргументов, основанных на законах Бога, которые являлись Словом Божиим, изошедшим из уст Божиих, которые Бог возвеличил превыше всякого Своего имени и, которым добровольно подчинил Себя.

Именно, эти владычественные и державные Слова Бога, обращённые в обетования и заповеди, для человека, Давид приводил Богу, как содержимое своего сердца, говоря Богу, – услышь меня:

  1.  Ради Твоей истины и правды.

  2.  Ради воспоминания дней древних и всех дел Твоих.

  3.  Потому, что я простираю к Тебе мои руки.

  4.  Потому, что я на Тебя уповаю.

  5.  Ради возношения души моей к Тебе.

  6.  Ради того, что я к Тебе прибегаю.

  7.  Потому, что Ты мой Бог.

  8.  Ради Твоего имени.

  9.  Ради Твоей милости.

10.  Потому, что я раб Твой.

На предыдущих служениях, мы уже рассмотрели природу первого аргумента, пребывающего в сердце Давида – это доказательства, что в его сердце, пребывала истина и правда, которые являлись для Бога юридическим основанием, дающим возможность, услышать Давида, и встать на сторону Давида, в его противостоянии с имеющимися у него врагами. И, остановились на исследовании второго аргумента.

Второй аргумент – это доказательство, что в сердце Давида, пребывала память, дней древних и всех дел, совершённых Богом в этих древних днях, исповеданная и приведённая им в молитве.

Образ этого доказательства, мы обнаружили, в судном наперснике Первосвященника, как – предмета уникальной и постоянной памяти пред Богом, определяющего собою – эталон постоянной молитвы.

И, создавался судный наперсник, и обслуживал только один предмет – это Урим и Туммим, в сердце человека, наличие которого, позволяло Богу, слышать человека, а человеку, позволяло слышать Бога.

А посему, чтобы быть услышанным Богом, в откровениях Его Урима – необходимо было, сохранять в своей памяти дела Божии, в предмете Его Туммима, которые Бог совершил в древних днях.

Судный наперсник, как предмет постоянной памяти пред Богом – это сакральный образ формата постоянной молитвы, дающей Богу основание, выполнять Свою волю, на планете Земля. А посему:

Молитва, не соответствующая требованиям и характеристикам «судного наперсника», не имеет права, называться молитвой.

Так, как – только формат постоянной молитвы, представленный в судном наперснике Первосвященника, даёт нам право, приступать к Богу, и входить во Святилище, как царям и священникам Богу, чтобы представлять ходатайства, преследующие интересы Его воли.

Вот, как природу судного наперсника, представляющего образ постоянной молитвы, представлял в своих посланиях Апостол Павел:

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол.4:2). Мы отметили, что:

Постоянство в молитве – определялось весело горящим светильником, обуславливающим состояние праведного сердца.

Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает (Прит.13:9).

Порядок устройства судного наперсника – определял и предписывал требования духа и истины, которыми должны были обладать и, которым должны были соответствовать, истинные поклонники, которых ищет Себе Бог.

Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:23,24). 

При нарушении устройства, в порядке судного наперсника, обуславливающего состояние и природу сердца поклонника Бога, судный наперсник, утрачивал свою природу и своё назначение.

Поклонение Отцу в духе и истине – заключается в том, чтобы не повреждать истины, в преследовании целей, установленных Богом в Писании, как это делали во все времена и, делают сегодня многие, в силу своей жестоковыйности и, в угоду, своей корысти и, лицемерия.

Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2.Кор.2:17).

В Септуагинте, судный наперсник называется – «знамением правосудия». Так, как посредством Урима и Туммима, содержащегося в судном наперснике, Бог мог сообщать человеку Свой суд.

Образ судного наперсника – представлял совесть человека, очищенную от мёртвых дел, на скрижалях которой, как на печати, в двенадцати именах патриархов, был запечатлён образ учения Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Совесть, очищенная от мёртвых дел, с запечатлённой на её скрижалях истины и правды – призвана давать Богу право, действовать в них, и через них, на «планете земля».

В определённом формате, мы уже рассмотрели размеры и род материала, из которого должен был устрояться судный наперсник, которому мы призваны соответствовать, в своём духе. И, остановились на следующем требовании, которое гласит:

И вставь в него оправленные камни в четыре ряда; рядом: рубин, топаз, изумруд, – это один ряд; второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз; третий ряд: яхонт, агат и аметист; четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис; в золотых гнездах должны быть вставлены они.

Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен (Исх.28:17-21).

Мы отметили, что Двенадцать золотых гнёзд – это начальствующее правление и порядок Бога, содержащиеся в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти, которое мы, как поклонники Бога, призваны представлять в основании своей постоянной молитвы.

А, двенадцать драгоценных камней, с вырезанными на них, как на печати, именами сынов Израилевых – это образ и формат нашей постоянной молитвы, представляющей совершенные суды Бога.

Отсюда следует, что, не золотые гнёзда, в предмете истины слова Божия, подгоняются по своему размеру и, по своей конфигурации, под драгоценные камни, а драгоценные камни, в предмете наших молитв, подгоняются под размеры и конфигурацию золотых гнёзд истины.

Постоянная молитва, в двенадцати драгоценных камнях судного наперсника, с двенадцатью именами – это молитва неотступная, которая в своём ходатайстве, представляет интересы воли Божией и, не отступает от намеченной цели, доколе не получит просимое.

Устройство судного наперсника, в нашем сердце – выражает себя, в устройстве Царства Небесного, в образе Дерева жизни.

Взращивание, в своём сердце Дерева жизни – это устроение самого себя, в нового человека, созданного по Богу, в праведности и, святости истины, в дом духовный, в священство святое.

При этом мы отметили, как всё великолепие и порядок Храма, создавалось только для одного священного предмета и, обслуживало только один священный предмет – это золотой Ковчег Завета.

Точно так же, и ефод первосвященника, с прикреплённым к нему судным наперсником, создавался и обслуживал, только один священный предмет, который в точности, призван был дублировать и исполнять, функции золотого ковчега – это Урим и Туммим.

Потому, что, как золотой Ковчег Завета, так и судный наперсник – образно, но только, с разных сторон и, с различным назначением, представляли совесть человека, очищенную от мёртвых дел.

Урим и туммим, на иврите означает – «свет и совершенство», «свет и право» или, «откровение и истина». Так, например:

Десятословие, внутри Ковчега Завета – являлось истиной. И эту истину, в судном наперснике представлял – Туммим.

А откровение, которое человек мог получать над крышкой Ковчега Завета, в судном наперснике представлял Урим. А посему:

Поклонником Бога, мог быть, только тот человек, который обладал в себе совестью, очищенной от мёртвых дел или же, мудрым сердцем, на скрижалях которого, запечатлена истина, в предмете Туммима.

В силу чего, откровение Божие, в предмете Урима, могло почивать – только в границах истины, которую в сердце человека, представлял Туммим, в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти, как написано:

И вот, Я в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали все, что Я повелел тебе (Исх.31:6).

Содружество Туммима и Урима, в сердце человека – это слияние между собою, двух форматов мудрости, которые гласят, что носители Туммима и Урима – являются истинными поклонниками Бога, и обладают иммунитетом Святого Духа.

И о Левии сказал: туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоем, которого Ты искусил в Массе, с которым Ты препирался при водах Меривы, который говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает;

Ибо они, левиты, слова Твои хранят и завет Твой соблюдают, учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой; благослови, Господи, силу его и о деле рук его благоволи, порази чресла восстающих на него и ненавидящих его, чтобы они не могли стоять (Вт.33:8-11).

В определённом формате, мы уже рассмотрели пять свойств воина молитвы, в первых пяти драгоценных камнях судного наперсника, через которые Бог, мог постоянно приводить Свою волю в исполнение, на планете земля. И, остановились на шестом свойстве – это достоинство драгоценного камня алмаза.

Известно, что шестым именем, вырезанным на драгоценном камне судного наперсника, на скрижалях нашего сердца, являлось имя шестого сына Иакова – Неффалима, означающее – борец.

И еще зачала и родила Валла, служанка Рахилина, другого сына Иакову. И сказала Рахиль: борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла. И нарекла ему имя: Неффалим (Быт.30:7,8).

Имя Бога, представленное в драгоценном камне алмазе, по предположениям Иудейского раввината на иврите означает «Эль-Хай», что в переводе на русский язык означает – Бог живой.

А посему: исходя из значения имени Неффалима, на шестом драгоценном камне алмазе следует, что:

Функции шестого принципа, как формата постоянной молитвы – это наше право, и наша способность, позволить Святому Духу, пребывать с нами в молитвенной борьбе, против сил преисподней, противящихся нам, в исполнении воли Божией, именем Бога живого.

А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его (Иер.10:10). Мы отметили, что:

Имя Бога Живого – являлось форматом клятвы. И категория святого народа, которая не научилась клясться Богом живым или, клялась Им ложно – подлежала полному и совершенному истреблению.

И если они научатся путям народа Моего, чтобы клясться именем Моим: “жив Господь!”, как они научили народ Мой клясться Ваалом, то водворятся среди народа Моего. Если же не послушаются, то Я искореню и совершенно истреблю такой народ, говорит Господь (Иер.12:16,17).

Итак, чтобы не быть искоренённым и, совершенно истреблённым, гневом Бога Живого – необходимо научиться путям народа Божьего, чтобы клясться именем Бога «Эль-Хай» или же, Богом Живым.

И, такими путями – являются пути заповедей и уставов Божиих. А, условием, которое даёт право научиться путям заповедей и уставов, чтобы клясться именем Бога Живого – является жажда их познания.

Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое. Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем. Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее (Пс.118:32-35).

Живой – Пребывающий; Сущий.

Неограниченный властью.

Определяющий бытие.

Творящий бытие.

Содержащий бытие.

Сохраняющий бытие.

Владычествующий над бытием.

Повелитель и Господин бытия.

Господа, Бога твоего, бойся и Ему одному служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись: Он хвала твоя и Он Бог твой, Который сделал с тобою те великие и страшные дела, какие видели глаза твои (Вт.10:20,21).

Результатом клятвы именем Бога Живого – всегда являлось исполнение обетования Божия, ради которого произносилась клятва.

Сила воина молитвы, содержащаяся в достоинстве имени Бога живого – призвана представлять, неограниченную власть Бога, над бытием, в отведённом Им, для нас времени и пределах.

В силу этого, мы прибегли к необходимости рассмотреть и определить: Какую цель преследует Бог в Своих намерениях, когда побуждает и призывает Своих детей, стать воинами молитвы?

А, также: Каким образом, и на каких условиях, Бог может и желает дать человеку право, стать воином молитвы, чтобы человек мог представлять интересы Бога, в реализации своего наследия в Боге?

1. Исходя из определений Писания, быть воином молитвы – это законное и привилегированное наследие святых всех времён.

2. Это их изначальное предназначение, выраженное в их призвании, творить правду, в которой они, будут попирать нечестие и нечестивых, в молитвенном борении.

3. Это одно из величайших положений, даруемых Богом человеку, в котором человек, становится царём и священником Богу и, рассматривается Богом, как бриллиант, с именем Неффалима.

Не будучи царём и священником Богу, в достоинстве которых, человек получает уникальную возможность и право, господствовать своим информационным органом, над своим эмоциональным органом – невозможно состояться и быть воином молитвы.

Информационный орган, призванный господствовать, над эмоциональной сферой души – это обновлённое мышление человека, умом Христовым.

Молитва воина молитвы – это некое сакральное или священное таинство, которое имеет неземное происхождение.

По своей природе, бытие молитвы,  как и бытие Бога – не имеет начала и, не имеет конца.

Молитва – это язык Бога, идентифицирующий Личность Бога, и обуславливающий слово Бога, которое определяет бытие Бога.

Молитва, всегда была таинством Бога и, всегда, пребывала в Его присутствии, как Его золотой скипетр благоволения, который Он протягивал, только к тому, кто искал Его Лица, в творении Его воли.

Если же, кто отваживался приходить к Нему, на своих условиях, не будучи позванным, в Его присутствие, то Его золотой скипетр благоволения, не простирался к такому просителю. А, следовательно – молитву такого человека, Бог не слушал. Как написано:

Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (Ин.9:31).

Право, приближаться к Богу в молитве – это исключительная прерогатива Бога. Никто, не сможет, да и, не отважится, сам по себе, приближаться и, приступать к Богу, Который благоволит обитать во мгле или же, пребывает, в неприступном свете.

И будет вождь народа Моего, из него самого, и владыка его произойдет из среды его; и Я приближу его, и он приступит ко Мне; ибо кто отважится сам собою приблизиться ко Мне? говорит Господь. И вы будете Моим народом, и Я буду вам Богом (Иер.30:21,22).

Приближаться и приступать к Богу может, только один Владыка, который произойдёт из народа семени Авраама – это Единородный Сын Божий, в статусе Сына Человеческого, в Котором всякий рождённый от Бога и, ищущий Бога, мог бы приближаться и приступать к Богу, в Нём и, чрез Него.

Исходя из откровений Писания, наша молитва, в качестве воинов молитвы, обусловленной достоинством бриллианта должна быть:

1.  Неотступной.

2.  Усердной.

3.  Прилежной.

4.  С дерзновением.

5.  Благоговейной.

6.  С показанием веры сердца.

7.  С благодарением.

8.  С радостью.

9.  В страхе Господнем.

10.  Во Святом Духе или же, молением на иных языках.

В предыдущих служениях, мы уже коснулись первых семи признаков, которые определяют, как состояние сердца воина молитвы, так и качество его молитвы. А посему, сразу перейдём к восьмому признаку – это молитва, облечённая в неземную или же, в непорочную радость.

Но, прежде – я вновь приведу антонимы или же, противоположности тем свойствам молитвы, которые уже являлись предметом нашего исследования. Потому, что на фоне антонима всякого признака, лучше и яснее, видится свойство и характер, самого признака молитвы.

1.  Неотступность – антоним: неверность и, непостоянство.

2.  Усердие – антоним: противление.

3.  Прилежность – антоним: лень.

4.  Дерзновение – антоним: дерзость.

5.  Благоговение – антоним: пренебрежение и ненависть.

6.  Вера Божия – антоним: неверие или противление вере Божией.

7.  Благодарность – антоним: неблагодарность, жестоковыйность.

8.  Радость – антоним: печаль или уныние.

Как написано: Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости (Прит.17:22).

Далее, мы отметили, что каждый из десяти приведённых признаков, находится друг в друге; исходит друг из друга, усиливает друг друга, дополняет друг друга и, определяет истинность друг друга.

Таким образом, в каждом из десяти признаков, сбалансированно присутствуют все остальные девять признаков.

А посему, истинность каждого признака, проверяется присутствием в нём других признаков, которые в своём составе или в своём слиянии, являют чудное равновесие, Совершеннейшего в знании.

Тем не менее, каждый из десяти признаков, имеет своё определённое лицо; свой неповторимый, и присущий только ему вкус, цвет, запах и характер поведения. И, как следствие, имеет своё исключительное, и определённое применение и, своё определённое назначение.

Как и, в предыдущих случаях, нам необходимо рассмотреть: Что Писание рассматривает под достоинством неземной радости? Какой ценностью или весом обладает неземная радость? Какое её назначение? И, каким образом, следует выражать её в молитве.

Чтобы определить, как суть неземной радости, так и условия, которые нам необходимо выполнить, чтобы взрастить и высвободить её достоинство в молитве. Нам необходимо осветить такие аспекты. Это:

1. Определение сути и назначения плода радости в молитве.

2. Цена обретения и высвобождения плода радости.

3. Сохранение и развитие плода радости.

4. Плоды и награда за проявление в молитве, непорочной радости.

Итак, вопрос первый: Какими измерительными приборами, следует определять источник неземной радости? Какими свойствами наделены свойства неземной радости? И: Какое назначение, сокрыто в источнике, из которого истекает неземная радость?

Попытаемся, насколько это позволит нам Бог и, мера нашей веры, рассмотреть и познать в неземной радости, вечносущную тайну Бога.

В Писании, свойство или характер, заключённый в слово «радость», как и предыдущие свойства, предписывается в молитве, как заповедь, как повеление, как неуклонное предписание и как неотложный военный приказ, невыполнение которого, карается смертью или же, окончательным разрывом отношений, содержащихся в завете с Богом.

Так, Апостол Иуда, подводя итог своему краткому посланию к Церкви Христовой, выделил свойство радости, в особый ранг, как неотъемлемую составляющую нашего спасения, во Христе Иисусе:

Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости (Иуд.1:24).

1. Из, имеющейся констатации следует что, с одной стороны – порок в радости – это отсутствие основания, соблюсти нас от падения в погибель, чтобы поставить нас пред славою Бога.

2. Слава Божия, пребывает в атмосфере непорочной радости и, является выражением непорочной радости.

Порок, в радости, олицетворяющей славу Божию – это пятно, изъян, обуславливающий нечистоту, мерзость и ложь. Человек, не избавившийся от такого порока, как в радости, так и, в других своих характеристиках, не будет допущен в небеса, как написано:

И не войдет в Него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в Книге жизни (Отк.21:27).

А посему, от присутствия достоинства, непорочной радости в молитве или же, в служении Богу, которую мы будем исследовать, будет зависеть, не только наше настоящее, но и наше будущее.

За то, что ты не служил Господу Богу твоему с веселием и радостью сердца, при изобилии всего, будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь, в голоде, и жажде, и наготе и во всяком недостатке; он возложит на шею твою железное ярмо, так что измучит тебя (Вт.28:47-48). А посему:

Определение сути заключённое в слове «радость»,  так же, как и во всех других признаках, напрямую связано с качеством нашей веры или, с качеством нашего послушания воле Божией.

Итак, обратимся к определению источника, неземной или же, непорочной радости и, присущих этой радости, её природных свойств. И, насколько это позволит нам Бог и мера нашей веры, постараемся рассмотреть и познать в ней, вечносущную тайну Бога.

1. Определение сути и назначения беспорочной радости в молитве – будет являться прямым результатом того, что такая радость, может исходить, только от человека непорочного, как по своему состоянию, так и по проявлению этого состояния.

2. Если в нашем сердце, будет пребывать атмосфера непорочной радости, то и наша молитва, будет выражать свойство этой радости.

3.  Нам следует отличать земную или обыкновенную радость, от радости сверхъестетственной, которая имеет свои отличительные корни в Боге, свой отличительный источник в Боге и, своё отличительное происхождение в Боге.

В то время как земная радость, имеет свои корни, свой источник и своё происхождение в тленной плоти, то есть, в естественной сфере человека или, в сфере его удовлетворённых желаний и эмоций.

В силу чего, с одной стороны – это абсолютно два диаметрально противоположные друг другу свойства и понятия радости, как по своему происхождению, так и по своему проявлению.

А, с другой стороны – это два взаимоисключающие друг друга и, противоборствующие друг с другом, программных свойства, насаждаемые в сердце человека в формате семени.

А так, как сердце человека, является программным устройством то, тот род радости, которой человек отдаёт своё предпочтение, облекает его, и становится господствующим в его естестве.

И если, мы отдаём предпочтение земной радости, то она, с одной стороны – будет мерилом наших отношений с Богом; а, с другой – будет подавлять и угнетать радость неземную.

Если же, мы будем отдавать предпочтение радости, сходящей свыше, то она также, будет мерилом наших отношений с Богом.

Но, в отличие от земной радости, подавляющей радость, сходящую свыше, неземная радость, не будет подавлять и угнетать радость земную, но напротив – будет облекать её в своё достоинство, контролировать и уравновешивать её развитие, чтобы на определённых условиях, задействовать её, в поклонении Богу.

Например: Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию;

Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах (Лк.10:17-20).

Если вы обратили внимание, то Иисус, не стал подавлять и угнетать, душевную радость Своих учеников, а только поменял цели или же, перенаправил направление их радости, к той цели, которая является объектом подлинной непорочной радости. Дело в том, что:

В силу своей сверхъестественности, неземную радость невозможно, ни испытать, ни прочувствовать на уровне своих физических возможностей. Так, как в отличии от земной радости она, не является какой-то эмоцией или каким-то чувством, поднимающим настроение.

Сверхъестественная радость – это некая дисциплина ума и сердца, которая творит мир в сердце человека, а также, уравновешивает, контролирует и ведёт за собою его чувства.

А посему, как мы увидим далее, непорочная радость, предписываемая в благовонном составе молитвы – это одно, из неизменных свойств и имён Самого Бога, а следовательно, и рождённых от Него детей.

У которых свойство радости, может быть принятым, не иначе, как только, в семени слова благодати и, в Личности Святого Духа.

И, только затем уже, быть взращенным и наработанным, посредством дисциплины воли, ума и сердца, направленных на постоянное пребывание в Слове Божием и во Святом Духе.

А посему, сверхъестественная радость, как по своему происхождению, так и по своему проявлению – стабильна, постоянна, неизменчива и абсолютно, не зависит от земных обстоятельств и, от удовлетворений земных желаний. Так, о святых в Македонии, написано:

Ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия (2.Кор.8:2).

А главою выше, Апостол Павел, в отношении этой неземной радости, свидетельствовал то же самое, и о самом себе:

Я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей (2.Кор.7:4).

Из этих свидетельств явствует, что преизобилование неземной радостью, которая является утешением, никак не зависит и, никак не связана, с имеющимися в земной жизни утратами и страданиями.

Следует определённо усвоить, что земная радость, в отличие от радости неземной – кратковременна и несовершенна.

Так, как, в отличие, от радости неземной – земная радость подвержена колебанию и зависит, от внешних факторов и удовлетворения земных желаний.

Так, например: определяя земную радость, и земное веселие, Писание констатирует: Веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна? (Иов.20:5). И, далее:

И при смехе иногда болит сердце, и концом радости бывает печаль (Прит.14:13).

А, в отношении людей, с нечистым сердцем и руками, которые заполоняли Церковь, как тогда, так и сегодня, Апостол Иаков писал:

Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль (Иак.4:9).

Это указывает на то, что за подмену неземной радости, радостью земной, и упованием на земную радость, которую люди предпочли радости сверхъестественной, Бог однажды приведёт их на суд.

Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд (Екк.11:9).

Чтобы подтвердить непостоянство, суетность и никчемность земной радости, в отрыве и господства над нею радости, пребывающей в жизнь вечную, я приведу несколько высказываний, в отношении земной радости, людей обречённых на погибель но, трезво мыслящих:

Нелюдима радость наша; бред угрюмый, сон больной.

Жизни выпитая чаша – бесприютный непокой.

                                         Григорий Оболдуев (русский поэт 1898-1954)

Обратите внимание: в какой художественный образ, русский поэт Оболдуев, облёк земную радость. Кстати слово «оболдуй» означает:

Обалдуй – дурак, балда, олух, остолоп, недоумок, оболтус, болван, глупец, дурень, дуралей, дурачина, осёл, идиот, кретин.

Всё призрак, суета, всё дрянь и гадость;

Стакан и красота – вот жизни радость.  А. Пушкин

Земная радость – это лишь мгновенье, пред вечностью, которая нас ждёт.  Авиценна (учённый-энциклопедист восточного средневековья)

Преступная радость не доставляет истинного удовольствия.        

                                     В Флешье (французкий проповедник 1632-1710)

Веселье – это манера поведения, тогда как радость – это привычка ума. Веселье краткосрочно, радость же постоянна и неизменна.

                                             Д. Аддисон (ангийский писатель 1672-1719)

В нашу жизнь приходит радость, когда у нас есть чем заняться; есть кого любить и, есть на что надеяться.

        Виктор Франкл (австрийский психиатр, психолог родился 1905).

Не может быть искренней весёлости, когда совесть нечиста.

П Бауст

От человека, которого невозможно развеселить, добрых дел ждать не приходиться.

С. Джонсон (1709-1784 английский поэт, критик, лексикограф)

Люди, умеющие веселиться, не привязаны к деньгам, а люди, привязанные к деньгам, не умеют веселиться.

Б Шау

А теперь, обратимся к уникальной мудрости Писания, по определению неземной радости и, рассмотрим её свойства и сущность, в Боге.

При этом будем учитывать, что мы будем рассматривать достоинство непорочной радости, не иначе, как в сердце человека, возрождённого от нетленного семени слова истины, пребывающего во Христе.

Во-первых: определять достоинства непорочной радости, мы начнём, в Лице Бога, как Владыки персонифицированной Радости.

Потому, что именно Бог, по Своей извечной и неизменной природе – является Богом радости и веселия. А, следовательно – Бог является Источником, Эталоном и Мерилом непорочной радости.

В силу этого, непорочная Радость – является, не только свойством и атмосферой, в которой пребывает Бог, но и одним из Его славных имён, Которым Он торжествует, над Своими врагами.

В противном случае, как бы от Него могла исходить атмосфера совершенной и победной радости, если бы Он, по Своей природе, не являлся олицетворением и Эталоном этой все-победоносной радости.

И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой! Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего (Пс.42:4,5). 

Учитывая, что Бог – является Богом Радости и Веселия, то и место на котором будет обитать Бог, будет являться местом радости и веселия.

Слава и величие пред лицем Его, могущество и радость на святом месте Его (1.Пар.16:27).

Под святым местом, на котором пребывает могущество и радость, исходящие от могущества и радости Бога, пребывающего на этом святом месте – являются три уникальных измерения, тесно связанных между собою и, пребывающих друг в друге:

Это высота небес; Святилище, в лице избранного Богом народа; и, сокрушённое и смирённое сердце, праведного человека.

Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных (Ис.57:15).

Следующей составляющей, определяющей источник, непорочной радости, в сердце человека – является Краеугольный Камень нашего оправдания, в Лице Господа Иисуса, положенного Богом в нашем сердце, в основание сотворения неба и земли.

Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? (Иов.38:4-7).

Если образ этих вопросов, рассматривать вне пределов, возрождённого от Бога человеческого сердца, тогда сотворение видимой вселенной, теряет свой смысл и своё назначение.

Эта мысль отражена в одной из притч, повествующей о таинственном сокровище, найденным человеком в поле, которое стало, источником его радости, за обладание которым человек, от радости найденного им сокровища, идёт и продаёт всё, что имеет, и покупает поле то:

Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то (Мф.13:44).

В данной притче, образ поля – это сверхъестественная сфера области, обуславливающей мудрое сердце человека, в котором пребывают Туммим и Урим и, которое пребывает в Туммиме и Уриме.

Продать всё, что мы имеем, за право, обладать полем мудрого сердца, сокровищем которого являются Туммим и Урим означает – с радостью умереть, для своего народа; для своего дома; и, для своих растлевающих желаний, облечённых в собственную добродетель.

Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем

Не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп.3:7-11).

Следующей составляющей, определяющей неземную радость, для всех предизбранных и, предназначенных к спасению – является в нашем сердце воплощение или, вочеловечивание Мессии, Которого Бог положил Краеугольным Камнем, всего видимого и невидимого.

В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим.

И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь (Лк.2:8-11).

Город Давидов, в котором родился Христос – это Вифлеем, что на иврите означает – город хлеба. Образом такого города, в нашем естестве – является наше сердце, возрождённое, от нетленного семени слова истины, призванное являться домом нетленного Хлеба, сходящего свыше, обусловленного учением Иисуса Христа пришедшего во плоти или же, рождённого в храме нашего тела.

Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1.Кор.6:19,20).

Мы знаем, что о Давиде, Бог сказал пророку Самуилу «нашёл я мужа, по сердцу Моему». Имя Давид означает – возлюбленный Богом. Иисус, открывая Себя, через Апостола Иоанна, Своим предизбранным народом, на острове Патмос сказал:

Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя (Отк.22:16).

Однако этим значением, не исчерпывается судьба, предназначенная и заложенная в это уникальное имя, для избранного Богом народа, во главе со Христом. Имя Давид, также означает – демонстрирование, доказательство, довод, предзнаменование, знамение. Таким образом:

Человек, возлюбленный Богом – это человек, реализовавший искупление Божие, которое обуславливалось в его сердце, запечатлением учения Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Именно такой человек – как раз и будет являться знамением и предзнаменованием великих свершений Бога, которые Бог, будет демонстрировать и делать, через этого человека известными, перед небесами, землёю и преисподней.

Другими словами говоря, человек, возлюбленный Богом во Христе Иисусе – будет отличён Богом, от остальных людей тем, что будет являться предметом и доказательством любви Божией.

Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя (Отк.3:9).

Следующей составляющей, определяющей неземную радость в нашем сердце – обуславливает её, как одну, из трёх уникальных достоинств, идентифицирующих в нашем сердце Царство Небесное.   

Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей (Рим.14:17,18).

Радость, как свойство и атмосфера Царства Небесного, в данной констатации, на иврите означает следующее:

Радость – смех, восторг, веселие, торжество.

Торжественный обед, в честь праздника победы.

Совершенство или уравновешенность совершенств.

Перевосполнение желаний; отсутствие печали.

Веселое (исполненное смехом) сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости (Прит.17:22).

Не следует путать, смехотворство со смехом, Потому что смехотворство – это насмешка, издевательство и унижение.

В то время как смех, в данной констатации – это перевосполнение радости, которая бьёт ключом и изливается из сердца человека, исцеляя его, таким образом, от болезней.

Как написано: Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (Лк.6:21).

Ученые медики, пришли к выводу, что искренний смех, способен врачевать человека, так как запускает в действие, имеющейся в теле человека, механизм самовосстановления поражённых клеток.

И, если обыкновенных смех, вызванный остроумием, способен запускать в действие, механизм самовосстановления поражённых клеток, то кольми паче, веселие и смех, вызванные верой и упованием в ту реальность: Кем для нас является Бог и, что сделал для нас Бог!

Вот несколько афоризмов, написанных философами, учеными, писателями, врачами и политиками, в отношении смеха:

Смех – обеззараживающее средство.

Смех – кратчайшее расстояние между двумя людьми.

Смех –  это своего рода ничейная земля между верой и отчаянием.

Смех –  это солнце: оно прогоняет зиму, с человеческого лица.

Мыслю, следовательно, смеюсь.

Кто смеётся, тот всё прощает.

Скорее смех, нежели печаль, делает нас рассудительными.

С кем можно вместе посмеяться, с тем можно вместе и работать.

Смех без причины – признак отличного настроения.

Даже если нет причины для смеха – смейся в кредит.

Только смех беззлобно казнит дурное и укрепляет добрые отношения.

Скажи мне, над чем смеётся народ, и я скажу тебе, за что он готов пролить свою кровь.

Нельзя по настоящему полюбить человека, с которым никогда не смеёшься.

Человек – единственное живое существо, которое умеет смеяться, хотя как раз у него для этого меньше всего поводов.

Другими словами говоря: неземная радость, выраженная в веселии и смехе, которую мы исследуем – это программное свойство Бога, идентифицирующее в сердце праведного человека, царство атмосферы, преизобильной благодати Бога.

Практически праведность, как определение Царства Божия в человеке – является основанием, из которого воздвигаются и рождаются, такие достоинства, как мир и радость, во Святом Духе. А посему:

Праведность, которая не является выражением непорочной радости – не может называться «праведностью», равно как и радость, которая, не является выражением праведности, стоящей на страже границ Божественной святости – не может называться «радостью».

Следующей составляющей, определяющей неземную радость, как идентификацию в нашем сердце Царства Небесного – относит её, к одной из составляющих плода нашего духа, взращенного из семени, принятого нами оправдания во Христе Иисусе.

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22,23). 

Праведность, которая не может подтвердить и показать себя, в выше перечисленных достоинствах правды, включая достоинство радости – не может называться и быть праведностью.

При этом, все имеющиеся достоинства, призваны находиться между собою в чудном равновесии. В силу чего, каждое достоинство, проверяется и идентифицируется, присутствием в нём, всех других достоинств, обуславливающих праведность сердца.

Таким образом, именно оправдание, принятое человеком даром, по благодати, искуплением во Христе Иисусе, и затем, перешедшее в формат праведности, взрастила и облекла сердце человека, в достоинство и атмосферу торжествующей радости.

Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает (Прит.13:9).

Свет – рассвет, воскресение, жизнь.

Угасает – затухает; гаснет; умирает.

Исторгается с корнем.

Выкапывается; вырывается; исчезает.

Крепость и красота – одежда ее, и весело смотрит она на будущее (Прит.31:25).

Следующей составляющей, определяющей источник неземной радости в нашем сердце – призвана являться гора Сион, на северной стороне которой, размещён город великого Царя.

Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне ее город великого Царя (Пс.47:3).

Образ горы Сиона в нашем сердце, доставляющий нам неземную радость – это наша органическая причастность, к невесте Агнца, в лице избранных святых, из множества званных к спасению, которых Бог соделал в нашем сердце, источниками спасения.

И в радости будете почерпать воду из источников спасения, и скажете в тот день: славьте Господа, призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его; напоминайте, что велико имя Его;

Пойте Господу, ибо Он соделал великое, – да знают это по всей земле. Веселись и радуйся, жительница Сиона, ибо велик посреди тебя Святый Израилев (Ис.12:3-6).

Северная сторона горы Сиона, на которой располагается город великого Царя – это место поклонения в сердце человека.

А город, великого Царя, расположенный, на северной стороне горы Сиона – это наше царское достоинство, которое мы обрели во Христе Иисусе, когда позволили Святому Духу, через праведность нашего сердца, воцариться благодати Божией.

Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим (Рим.5:21).

И, разумеется, как мы неоднократно утверждали, чтобы благодать воцарилась через праведность в нашем сердце – необходимо забыть и, с корнем вырвать из своего сердца: свой народ; свой дом; и, свои растлевающие желания, облечённые в добродетель, которая расценивается Писанием – мёртвыми делами.

Дочери царей между почетными у Тебя; стала царица одесную Тебя в Офирском золоте. Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему.

И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лице Твое. Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом; в испещренной одежде ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее, приводятся с весельем и ликованьем, входят в чертог Царя (Пс.44:10-16).