Эпиграф к исследованию Слова Божьего:           

И сказал Иисус ученикам Своим: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк.24:44).  Итак:

Чтобы нам, как причастникам Тела Христова, разделить со Христом исполнение всего написанного о Нём в Писании, мы продолжим наше исследование в направлении нашей соработы со Святым Духом в том, – что необходимо предпринять, со своей стороны, чтобы получить:

Право на власть, отложить прежний образ жизни, чтобы облечься в новый образ жизни.

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:22-24).

Для выполнения этой повелевающей заповеди – задействованы три повелевающих и основополагающих глагола:

1.  Отложить.

2.  Обновиться.

3.  Облечься.

Чтобы подтвердить, имеющееся обетование, возведённое в статус заповеди, приведём ещё одно место Писания, в котором тот же автор, но несколько в иной форме, обуславливает аналогичную истину, призывающую нас, совлечься ветхого человека с делами его, чтобы облечься в нового, который наделён способностью, обновляться в познании по образу Создавшего его.

А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол.3:8-11).

Мы отметили, что именно, от решения этих трёх судьбоносных вопросов – и будет зависеть, обратим мы себя в сосуды милосердия или, в сосуды гнева, а вернее – состоится совершение нашего спасения, которое дано нам в формате залога или же, мы утратим его. В силу чего, наши имена навсегда будут изглажены из Книги Жизни.

В определённом формате, мы уже рассмотрели первые два вопроса и, остановились на исследовании вопроса:

Какие условия необходимо выполнить, чтобы посредством уже нашего обновлённого мышления, начать процесс облечения самого себя, в полномочия своего нового человека, созданного по Богу во Христе Иисусе, в праведности и святости истины?

И, в связи, с облечением самого себя, в полномочия нового человека, несущего в себе, полномочия воскресения Христова, мы пришли к выводу, что нам необходима помощь Бога, в предмете Его милости.

Средством же, для принятия всякой помощи, выраженной в наследии милостей Божиих – является оружие молитвы или поклонение.

Так, как молитва – это, не только средство общения человека с Богом, но и некое, священное и юридическое право, представляющее орудие, приводящее в действие, законодательство Божие, которое человек даёт, на вмешательство небес, в сферы земли.

Одна из таких молитв Давида, записанная в его 142 песне, как раз и раскрывает условия, на основании которых, человек призван создавать Богу юридическое основание, для вмешательство Его милости, как в свою жизнь, так и, в пределы тех сфер нашего влияния, за которые, мы несём ответственность пред Богом – она то, и стала, предметом нашего последующего исследования.

Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих.

Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, –

И уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое. Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. Простираю к Тебе руки мои;

Душа моя – к Тебе, как жаждущая земля. Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу.

Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Избавь меня, Господи, от врагов моих;

К Тебе прибегаю. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды.

Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою. И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб (Пс.142:1-12). 

Чтобы Давиду рано услышать милость Божию – ему необходимо было представить Богу, некое юридическое основание или некое право.

И, такими доказательствами, в данной молитве, как мы уже ранее отметили, послужили десять уникальных в своём роде аргументов, основанных на законах Бога, которые являлись Словом Божиим, изошедшим из уст Божиих, которые Бог возвеличил превыше всякого Своего имени и, которым добровольно подчинил Себя.

Именно, эти владычественные и державные Слова Бога, обращённые в обетования и заповеди, для человека, Давид приводил Богу, как содержимое своего сердца, говоря Богу, – услышь меня:

  1.  Ради Твоей истины и правды.

  2.  Ради воспоминания дней древних и всех дел Твоих.

  3.  Потому, что я простираю к Тебе мои руки.

  4.  Потому, что я на Тебя уповаю.

  5.  Ради возношения души моей к Тебе.

  6.  Ради того, что я к Тебе прибегаю.

  7.  Потому, что Ты мой Бог.

  8.  Ради Твоего имени.

  9.  Ради Твоей милости.

10.  Потому, что я раб Твой.

На предыдущих служениях, мы уже рассмотрели природу первого аргумента, пребывающего в сердце Давида – это доказательства, что в его сердце, пребывала истина и правда, которые являлись для Бога юридическим основанием, дающим возможность, услышать Давида, и встать на сторону Давида, в его противостоянии с имеющимися у него врагами. И, остановились на исследовании второго аргумента.

Второй аргумент – это доказательство, что в сердце Давида, пребывала память, дней древних и всех дел, совершённых Богом в этих древних днях, исповеданная и приведённая им в молитве.

Образ этого доказательства, мы обнаружили, в судном наперснике Первосвященника, как – предмета уникальной и постоянной памяти пред Богом, определяющего собою – эталон постоянной молитвы.

И, создавался судный наперсник, и обслуживал только один предмет – это Урим и Туммим, в сердце человека, наличие которого, позволяло Богу, слышать человека, а человеку, позволяло слышать Бога.

А посему, чтобы быть услышанным Богом, в откровениях Его Урима – необходимо было, сохранять в своей памяти дела Божии, в предмете Его Туммима, которые Бог совершил в древних днях.

Судный наперсник, как предмет постоянной памяти пред Богом – это сакральный образ формата постоянной молитвы, дающей Богу основание, выполнять Свою волю, на планете Земля. А посему:

Молитва, не соответствующая требованиям и характеристикам «судного наперсника», не имеет права, называться молитвой.

Так, как – только формат постоянной молитвы, представленный в судном наперснике Первосвященника, даёт нам право, приступать к Богу, и входить во Святилище, как царям и священникам Богу, чтобы представлять ходатайства, преследующие интересы Его воли.

Вот, как природу судного наперсника, представляющего образ постоянной молитвы, представлял в своих посланиях Апостол Павел:

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол.4:2). Мы отметили, что:

Постоянство в молитве – определялось весело горящим светильником, обуславливающим состояние праведного сердца.

Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает (Прит.13:9).

Порядок устройства судного наперсника – определял и предписывал требования духа и истины, которыми должны были обладать и, которым должны были соответствовать, истинные поклонники, которых ищет Себе Бог.

Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:23,24). 

При нарушении устройства, в порядке судного наперсника, обуславливающего состояние и природу сердца поклонника Бога, судный наперсник, утрачивал свою природу и своё назначение.

Поклонение Отцу в духе и истине – заключается в том, чтобы не повреждать истины, в преследовании целей, установленных Богом в Писании, как это делали во все времена и, делают сегодня многие, в силу своей жестоковыйности и, в угоду, своей корысти и, лицемерия.

Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2.Кор.2:17).

В Септуагинте, судный наперсник называется – «знамением правосудия». Так, как посредством Урима и Туммима, содержащегося в судном наперснике, Бог мог сообщать человеку Свой суд.

Образ судного наперсника – представлял совесть человека, очищенную от мёртвых дел, на скрижалях которой, как на печати, в двенадцати именах патриархов, был запечатлён образ учения Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Совесть, очищенная от мёртвых дел, с запечатлённой на её скрижалях истины и правды – призвана давать Богу право, действовать в них, и через них, на «планете земля».

В определённом формате, мы уже рассмотрели размеры и род материала, из которого должен был устрояться судный наперсник, которому мы призваны соответствовать, в своём духе. И, остановились на следующем требовании, которое гласит:

И вставь в него оправленные камни в четыре ряда; рядом: рубин, топаз, изумруд, – это один ряд; второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз; третий ряд: яхонт, агат и аметист; четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис; в золотых гнездах должны быть вставлены они.

Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен (Исх.28:17-21).

Мы отметили, что Двенадцать золотых гнёзд – это начальствующее правление и порядок Бога, содержащиеся в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти, которое мы, как поклонники Бога, призваны представлять в основании своей постоянной молитвы.

А, двенадцать драгоценных камней, с вырезанными на них, как на печати, именами сынов Израилевых – это образ и формат нашей постоянной молитвы, представляющей совершенные суды Бога.

Отсюда следует, что, не золотые гнёзда, в предмете истины слова Божия, подгоняются по своему размеру и, по своей конфигурации, под драгоценные камни, а драгоценные камни, в предмете наших молитв, подгоняются под размеры и конфигурацию золотых гнёзд истины.

Постоянная молитва, в двенадцати драгоценных камнях судного наперсника, с двенадцатью именами – это молитва неотступная, которая в своём ходатайстве, представляет интересы воли Божией и, не отступает от намеченной цели, доколе не получит просимое.

Устройство судного наперсника, в нашем сердце – выражает себя, в устройстве Царства Небесного, в образе Дерева жизни.

Взращивание, в своём сердце Дерева жизни – это устроение самого себя, в нового человека, созданного по Богу, в праведности и, святости истины, в дом духовный, в священство святое.

При этом мы отметили, как всё великолепие и порядок Храма, создавалось только для одного священного предмета и, обслуживало только один священный предмет – это золотой Ковчег Завета.

Точно так же, и ефод первосвященника, с прикреплённым к нему судным наперсником, создавался и обслуживал, только один священный предмет, который в точности, призван был дублировать и исполнять, функции золотого ковчега – это Урим и Туммим.

Потому, что, как золотой Ковчег Завета, так и судный наперсник – образно, но только, с разных сторон и, с различным назначением, представляли совесть человека, очищенную от мёртвых дел.

Урим и туммим, на иврите означает – «свет и совершенство», «свет и право» или, «откровение и истина». Так, например:

Десятословие, внутри Ковчега Завета – являлось истиной. И эту истину, в судном наперснике представлял – Туммим.

А откровение, которое человек мог получать над крышкой Ковчега Завета, в судном наперснике представлял Урим. А посему:

Поклонником Бога, мог быть, только тот человек, который обладал в себе совестью, очищенной от мёртвых дел или же, мудрым сердцем, на скрижалях которого, запечатлена истина, в предмете Туммима.

В силу чего, откровение Божие, в предмете Урима, могло почивать – только в границах истины, которую в сердце человека, представлял Туммим, в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти, как написано:

И вот, Я в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали все, что Я повелел тебе (Исх.31:6).

Содружество Туммима и Урима, в сердце человека – это слияние между собою, двух форматов мудрости, которые гласят, что носители Туммима и Урима – являются истинными поклонниками Бога, и обладают иммунитетом Святого Духа.

И о Левии сказал: туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоем, которого Ты искусил в Массе, с которым Ты препирался при водах Меривы, который говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает;

Ибо они, левиты, слова Твои хранят и завет Твой соблюдают, учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой; благослови, Господи, силу его и о деле рук его благоволи, порази чресла восстающих на него и ненавидящих его, чтобы они не могли стоять (Вт.33:8-11).

В определённом формате, мы уже рассмотрели пять свойств воина молитвы, в первых пяти драгоценных камнях судного наперсника, через которые Бог, мог постоянно приводить Свою волю в исполнение, на планете земля. И, остановились на шестом свойстве – это достоинство драгоценного камня алмаза.

Известно, что шестым именем, вырезанным на драгоценном камне судного наперсника, на скрижалях нашего сердца, являлось имя шестого сына Иакова – Неффалима, означающее – борец.

И еще зачала и родила Валла, служанка Рахилина, другого сына Иакову. И сказала Рахиль: борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла. И нарекла ему имя: Неффалим (Быт.30:7,8).

Имя Бога, представленное в драгоценном камне алмазе, по предположениям Иудейского раввината на иврите означает «Эль-Хай», что в переводе на русский язык означает – Бог живой.

А посему: исходя из значения имени Неффалима, на шестом драгоценном камне алмазе следует, что:

Функции шестого принципа, как формата постоянной молитвы – это наше право, и наша способность, позволить Святому Духу, пребывать с нами в молитвенной борьбе, против сил преисподней, противящихся нам, в исполнении воли Божией, именем Бога живого.

А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его (Иер.10:10). Мы отметили, что:

Имя Бога Живого – являлось форматом клятвы. И категория святого народа, которая не научилась клясться Богом живым или, клялась Им ложно – подлежала полному и совершенному истреблению.

И если они научатся путям народа Моего, чтобы клясться именем Моим: “жив Господь!”, как они научили народ Мой клясться Ваалом, то водворятся среди народа Моего. Если же не послушаются, то Я искореню и совершенно истреблю такой народ, говорит Господь (Иер.12:16,17).

Итак, чтобы не быть искоренённым и, совершенно истреблённым, гневом Бога Живого – необходимо научиться путям народа Божьего, чтобы клясться именем Бога «Эль-Хай» или же, Богом Живым.

И, такими путями – являются пути заповедей и уставов Божиих. А, условием, которое даёт право научиться путям заповедей и уставов, чтобы клясться именем Бога Живого – является жажда их познания.

Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое. Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем. Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее (Пс.118:32-35).

Живой – Пребывающий; Сущий.

Неограниченный властью.

Определяющий бытие.

Творящий бытие.

Содержащий бытие.

Сохраняющий бытие.

Владычествующий над бытием.

Повелитель и Господин бытия.

Господа, Бога твоего, бойся и Ему одному служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись: Он хвала твоя и Он Бог твой, Который сделал с тобою те великие и страшные дела, какие видели глаза твои (Вт.10:20,21).

Результатом клятвы именем Бога Живого – всегда являлось исполнение обетования Божия, ради которого произносилась клятва.

Сила воина молитвы, содержащаяся в достоинстве имени Бога живого – призвана представлять, неограниченную власть Бога, над бытием, в отведённом Им, для нас времени и пределах.

В силу этого, мы прибегли к необходимости рассмотреть и определить: Какую цель преследует Бог в Своих намерениях, когда побуждает и призывает Своих детей, стать воинами молитвы?

А, также: Каким образом, и на каких условиях, Бог может и желает дать человеку право, стать воином молитвы, чтобы человек мог представлять интересы Бога, в реализации своего наследия в Боге?

1. Исходя из определений Писания, быть воином молитвы – это законное и привилегированное наследие святых всех времён.

2. Это их изначальное предназначение, выраженное в их призвании, творить правду, в которой они, будут попирать нечестие и нечестивых, в молитвенном борении.

3. Это одно из величайших положений, даруемых Богом человеку, в котором человек, становится царём и священником Богу и, рассматривается Богом, как бриллиант, с именем Неффалима.

Не будучи царём и священником Богу, в достоинстве которых, человек получает уникальную возможность и право, господствовать своим информационным органом, над своим эмоциональным органом – невозможно состояться и быть воином молитвы.

Информационный орган, призванный господствовать, над эмоциональной сферой души – это обновлённое мышление человека, умом Христовым.

Молитва воина молитвы – это некое сакральное или священное таинство, которое имеет неземное происхождение.

По своей природе, бытие молитвы,  как и бытие Бога – не имеет начала и, не имеет конца.

Молитва – это язык Бога, идентифицирующий Личность Бога, и обуславливающий слово Бога, которое определяет бытие Бога.

Молитва, всегда была таинством Бога и, всегда, пребывала в Его присутствии, как Его золотой скипетр благоволения, который Он протягивал, только к тому, кто искал Его Лица, в творении Его воли.

Если же, кто отваживался приходить к Нему, на своих условиях, не будучи позванным, в Его присутствие, то Его золотой скипетр благоволения, не простирался к такому просителю. А, следовательно – молитву такого человека, Бог не слушал. Как написано:

Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (Ин.9:31).

Право, приближаться к Богу в молитве – это исключительная прерогатива Бога. Никто, не сможет, да и, не отважится, сам по себе, приближаться и, приступать к Богу, Который благоволит обитать во мгле или же, пребывает, в неприступном свете.

И будет вождь народа Моего, из него самого, и владыка его произойдет из среды его; и Я приближу его, и он приступит ко Мне; ибо кто отважится сам собою приблизиться ко Мне? говорит Господь. И вы будете Моим народом, и Я буду вам Богом (Иер.30:21,22).

Приближаться и приступать к Богу может, только один Владыка, который произойдёт из народа семени Авраама – это Единородный Сын Божий, в статусе Сына Человеческого, в Котором всякий рождённый от Бога и, ищущий Бога, мог бы приближаться и приступать к Богу, в Нём и, чрез Него.

Исходя из откровений Писания, наша молитва, в качестве воинов молитвы, обусловленной достоинством бриллианта должна быть:

1.  Неотступной.

2.  Усердной.

3.  Прилежной.

4.  С дерзновением.

5.  Благоговейной.

6.  С показанием веры сердца.

7.  С благодарением.

8.  С радостью.

9.  В страхе Господнем.

10.  Во Святом Духе или же, молением на иных языках.

В предыдущих служениях, мы уже коснулись первых семи признаков, которые определяют, как состояние сердца воина молитвы, так и качество его молитвы. И, обратились к восьмому признаку – это молитва, облечённая в неземную или же, в непорочную радость.

Но, прежде – я вновь приведу антонимы или же, противоположности тем свойствам молитвы, которые уже являлись предметом нашего исследования. Потому, что на фоне антонима всякого признака, лучше и яснее, видится свойство и характер, самого признака молитвы.

1.  Неотступность – антоним: неверность и, непостоянство.

2.  Усердие – антоним: противление.

3.  Прилежность – антоним: лень.

4.  Дерзновение – антоним: дерзость.

5.  Благоговение – антоним: пренебрежение и ненависть.

6.  Вера Божия – антоним: неверие или противление вере Божией.

7.  Благодарность – антоним: неблагодарность, жестоковыйность.

8.  Радость – антоним: печаль или уныние.

Как написано: Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости (Прит.17:22).

Далее, мы отметили, что каждый из десяти приведённых признаков, находится друг в друге; исходит друг из друга, усиливает друг друга, дополняет друг друга и, определяет истинность друг друга.

Таким образом, в каждом из десяти признаков, сбалансированно присутствуют все остальные девять признаков.

А посему, истинность каждого признака, проверяется присутствием в нём других признаков, которые в своём составе или в своём слиянии, являют чудное равновесие, Совершеннейшего в знании.

Тем не менее, каждый из десяти признаков, имеет своё определённое лицо; свой неповторимый, и присущий только ему вкус, цвет, запах и характер поведения. И, как следствие, имеет своё исключительное, и определённое применение и, своё определённое назначение.

Как и, в предыдущих случаях, нам необходимо было рассмотреть: Что Писание рассматривает под достоинством неземной радости? Какой ценностью или весом обладает неземная радость? Какое её назначение? И, каким образом, следует выражать её в молитве.

И, чтобы определить, как суть неземной радости, так и условия, которые нам необходимо выполнить, чтобы взрастить и высвободить её достоинство в молитве. Мы прибегли к четырём аспектам. Это:

1. Определение сути и назначения плода радости в молитве.

2. Цена обретения и высвобождения плода радости.

3. Сохранение и развитие плода радости.

4. Плоды и награда за проявление в молитве, непорочной радости.

Рассматривая, вопрос первый: Какими свойствами наделены свойства неземной радости? И: Какое назначение, сокрыто в источнике, из которого истекает неземная радость?

Мы пришли к выводу, что в Писании, свойство и характер, заключённые в слово «радость», как и предыдущие свойства, предписывается в молитве, как заповедь, как повеление, как неуклонное предписание и, как неотложный военный приказ, невыполнение которого, карается смертью или же, окончательным разрывом отношений, содержащихся в завете с Богом.

Так, Апостол Иуда, подводя итог своему краткому посланию к Церкви Христовой, выделил свойство радости, в особый ранг, как неотъемлемую составляющую нашего спасения, во Христе Иисусе:

Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости (Иуд.1:24).

1. Из, имеющейся констатации следует что, с одной стороны – порок в радости – это отсутствие основания, соблюсти нас от падения в погибель, чтобы поставить нас пред славою Бога.

2. Слава Божия пребывает, только в атмосфере непорочной радости и, является выражением этой непорочной радости.

Порок, в радости, олицетворяющей славу Божию – это пятно, изъян, обуславливающий нечистоту, мерзость и ложь. Человек, не избавившийся от такого порока, как в радости, так и, в других своих характеристиках, не будет допущен в небеса, как написано:

И не войдет в Него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в Книге жизни (Отк.21:27).

А посему, от присутствия достоинства, непорочной радости в молитве или же, в служении Богу, которую мы начали исследовать, будет зависеть, не только наше настоящее, но и наше будущее.

За то, что ты не служил Господу Богу твоему с веселием и радостью сердца, при изобилии всего, будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь, в голоде, и жажде, и наготе и во всяком недостатке; он возложит на шею твою железное ярмо, так что измучит тебя (Вт.28:47-48). А посему:

Определение сути заключённое в слове «радость»,  так же, как и во всех других признаках, напрямую связано с качеством нашей веры или, с качеством нашего послушания воле Божией.

Определяя источник, непорочной радости и, присущих этой радости, её природных свойств. Мы пришли к выводу, что:

1. Определение сути и назначения беспорочной радости в молитве – будет являться прямым результатом того, что такая радость, может исходить, только от человека непорочного, как по своему состоянию, так и по проявлению этого состояния.

2. Если в нашем сердце, будет пребывать атмосфера непорочной радости, – то и наша молитва, будет выражать свойство этой радости.

3.  Нам следует отличать земную или обыкновенную радость, от радости сверхъестетственной, которая имеет свои отличительные корни в Боге, свой отличительный источник в Боге и, своё отличительное происхождение в Боге.

В то время как земная радость, имеет свои корни, свой источник и своё происхождение в тленной плоти, то есть, в естественной сфере человека или, в сфере его удовлетворённых желаний и эмоций.

В силу чего, с одной стороны – это абсолютно два диаметрально противоположные друг другу свойства и понятия радости, как по своему происхождению, так и по своему проявлению.

А, с другой стороны – это два взаимоисключающие друг друга и, противоборствующие друг с другом, программных свойства, насаждаемые в сердце человека в формате семени.

А так, как сердце человека, является программным устройством то, тот род радости, которой человек отдаёт своё предпочтение, облекает его, и становится господствующим в его естестве.

И если, мы отдаём предпочтение земной радости, то она, с одной стороны – будет мерилом наших отношений с Богом; а, с другой – будет подавлять и угнетать радость неземную.

Если же, мы будем отдавать предпочтение радости, сходящей свыше, то она также, будет мерилом наших отношений с Богом.

Но, в отличие от земной радости, подавляющей радость, сходящую свыше, неземная радость, не будет подавлять и угнетать радость земную, но напротив – будет облекать её в своё достоинство, контролировать и уравновешивать её развитие, чтобы на определённых условиях, задействовать её, в поклонении Богу.

Например: Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию;

Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам; однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах (Лк.10:17-20).

Если вы обратили внимание, то Иисус, не стал подавлять и угнетать, душевную радость Своих учеников, а только поменял цели или же, перенаправил направление их радости, к той цели, которая является объектом подлинной непорочной радости. Дело в том, что:

В силу своей сверхъестественности, неземную радость невозможно, ни испытать, ни прочувствовать на уровне своих физических возможностей. Так, как в отличии от земной радости она, не является какой-то эмоцией или каким-то чувством, поднимающим настроение.

Сверхъестественная радость – это некая дисциплина ума и сердца, которая творит мир в сердце человека, а также, уравновешивает, контролирует и ведёт за собою его чувства.

А посему, как мы увидим далее, непорочная радость, предписываемая в благовонном составе молитвы – это одно, из неизменных свойств и имён Самого Бога, а следовательно, и рождённых от Него детей.

У которых свойство радости, может быть принятым, не иначе, как только, в семени слова благодати и, в Личности Святого Духа.

И, только затем уже, быть взращенным и наработанным, посредством дисциплины воли, ума и сердца, направленных на постоянное пребывание в Слове Божием и во Святом Духе.

А посему, сверхъестественная радость, как по своему происхождению, так и по своему проявлению – стабильна, постоянна, неизменчива и абсолютно, не зависит от земных обстоятельств и, от удовлетворений земных желаний. Так, о святых в Македонии, написано:

Ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия (2.Кор.8:2).

А главою выше, Апостол Павел, в отношении этой неземной радости, свидетельствовал то же самое, и о самом себе:

Я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей (2.Кор.7:4).

Из этих свидетельств явствует, что преизобилование неземной радостью, которая является утешением, никак не зависит и, никак не связана, с имеющимися в земной жизни утратами и страданиями.

Следует определённо усвоить, что земная радость, в отличие от радости неземной – кратковременна и несовершенна.

Так, как, в отличие, от радости неземной – земная радость подвержена колебанию и зависит, от внешних факторов и удовлетворения земных желаний.

Так, например: определяя земную радость, и земное веселие, Писание констатирует: Веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна? (Иов.20:5). И, далее:

И при смехе иногда болит сердце, и концом радости бывает печаль (Прит.14:13).

А, в отношении людей, с нечистым сердцем и руками, которые заполоняли Церковь, как тогда, так и сегодня, Апостол Иаков писал:

Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль (Иак.4:9).

Это указывает на то, что за подмену неземной радости, радостью земной, и упованием на земную радость, которую люди предпочли радости сверхъестественной, Бог однажды приведёт их на суд.

Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд (Екк.11:9).

Обращаясь к уникальной мудрости Писания, в определении неземной радости, мы решили рассматривать достоинство непорочной радости, не иначе, как только, в сердце человека, возрождённого от нетленного семени слова истины, пребывающего во Христе.

На предыдущем служении – мы, в определённом формате, уже рассмотрели шесть признаков, обуславливающих источник и свойство непорочной радости. Я в кратце, напомню эти определения, и мы продолжим далее исследование этого уникального достоинства и свойства, неотъемлемого и присущего постоянной молитве.

1. Первоисточником, непорочной или, неземной радости – является непосредственно, Сам Бог. Потому, что именно Бог, по Своей извечной и неизменной природе – является Богом радости и веселия.

А, следовательно – именно, Бог – является Эталоном и Мерилом, обуславливающим свойство и род непорочной радости.

В силу этого, непорочная Радость – является, не только свойством и атмосферой, в которой пребывает Бог, но и одним из Его славных имён, Которым Он торжествует, над Своими врагами.

В противном случае, как бы от Него могла исходить атмосфера совершенной и победной радости, если бы Он, по Своей природе, не являлся олицетворением и Эталоном этой все-победоносной радости.

2. Признак, определяющей источник, непорочной радости, в сердце человека – мы обнаружился, в Краеугольном Камене нашего оправдания, в Лице Господа Иисуса, положенного Богом в нашем сердце, в основание сотворения неба и земли.

3. Признаком,  определяющим неземную радость, для всех предизбранных и, предназначенных к спасению – является в нашем сердце воплощение или, вочеловечевание Мессии, Которого Бог положил Краеугольным Камнем, всего видимого и невидимого.

4. Признаком, определяющим неземную радость в нашем сердце – рассматривает её, как одно, из трёх уникальных достоинств, идентифицирующих в нашем сердце Царство Небесное.   

5. Признаком, определяющим неземную радость, в нашем сердце – является плод нашего духа, взращенный из семени, принятого нами оправдания во Христе Иисусе.

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22,23). 

6. Признаком, определяющим в нашем сердце источник неземной радости – призвана являться гора Сион, на северной стороне которой, размещён город великого Царя.

7. Признаком,  определяющим радость, сходящую свыше – будет являться  творческая премудрость Бога, отражённая в творческой премудрости праведного человека, творящего волю Божию в радости, силою Святого Духа, в Боге и, с Богом.

Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.

Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.

Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав,

Чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: веселясь на земном кругу Его, и радость Моя была с сынами человеческими (Прит.8:22-31).

Я хочу обратить наше внимание, на заключительную фразу, подводящую итог, творчеству Бога «и радость Моя была с сынами человеческими», из которых следует, что с данным творчеством Бога, каким-то образом, соработали сыны человеческие.

И, в данном изречении, речь идёт о такой категории сынов человеческих, которые посредством мудрости, пребывающей в своём сердце, в формате Туммима, сотрудничали с мудростью Божией, сходящей свыше, в формате Урима.

В силу чего, в данной притче, Бог хотел, чтобы мы могли увидеть, творческую деятельность в сердце человека, аналогичную первозданному творчеству неба и земли. Как написано:

Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои (Пс.125:5,6).

А посему, в данной притче, мы будем рассматривать творчество Бога с творчеством человека, которое возможно, только после того, когда человек, посеял себя со слезами. В силу чего, умер для своего народа; для своего дома; и, для своих растлевающих желаний.

Такая смерть во Христе Иисусе, стала основанием для воскресения во Христе Иисусе, в котором человек, стал облекать себя в воскресение Христово, в лице своего нового человека, созданного по Богу.

Что на практике означает, что Бог в Своём творчестве, облечённым в торжествующее веселие Своего сердца, которое обуславливало Его жизнь, в воскресении Христовом – получил основание, сотрудничать, с творчеством человека, облечённым в торжествующее веселие его сердца, которое обуславливало в его сердце, торжество жизни, которое он обрёл, в воскресении Христовом.

Когда человек, рождается от благовествуемого семени слова истины – состояние его сердца, соответствует первоначальному состоянию неба и земли, обусловленными тьмою, царящей над бездной вод.

В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один (Быт.1:1-5).

Нам уже достаточно хорошо известно, что фраза: «и Дух Божий носился над водою» означает – трепетал от радости и восхищения замыслов Божиих, содержащихся в бездне вод.

Владычествовал, согревал и сосредотачивался над замыслами Бога, содержащимися в бездне вод.

Страстно желал и ожидал времени откровения, содержащихся замыслов в бездне вод, в слове, исходящем из уст Божиих, чтобы немедленно и неукоснительно выполнить повеление слов Бога.

А, фраза «да будет свет» означала – «да будет жизнь» или же, «да будет воскресение жизни».

Потому, что первоначальный свет, о котором здесь идёт речь – являлся, первоначальным словом Божиим, исходящим из уст Божиих, в котором была жизнь Бога, и эта жизнь, являлась для человеков светом или же, жизнью воскресения из мёртвых.

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (1.Ин.1:1-4).

Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть. Посему сказано: “встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос” (Еф.5:13,14).

Книга Притч, описывает веселие Премудрости Божией, при сотворении неба и земли, в сердцах сынов человеческих, которое разделяли сыны человеческие, возрождённые от нетленного семени слова Божия, в котором, атмосфера радости устроения неба и земли, заливала, облекала и, переполняла человеческие сердца светом жизни, воскресения Христова. А посему:

Следующая, обуславливающая веселие Премудрости Божией, сотрудничающее с премудростью человека, облекающее его естество непорочной радостью, содержится во фразе: «Когда Он уготовлял небеса, я была там». Смысл данной фразы, состоит в том, что:

Когда Бог, посредством Своего слова, которое  высвобождается в исповедании веры человеческого сердца, уготовлял небеса в сердце человека, Премудрость Божия, в откровениях Святого Духа, раскрывающих назначение истины в его сердце, была там.

Уготовление небес, в сердце человека – это уготовление небесного воинства, на тверди небесной, в начальстве солнца, луны и звёзд, призванных управлять днём и ночью и отличать свет от тьмы.

При этом, ночью в естестве человека – является его мудрое или же, праведное сердце, в котором он получает откровения Божии.

А днём, в естестве мудрого человека – является его обновлённый ум, который принимает эти откровения. Как написано:

День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание (Пс.18:3).

В данном случае, под ночью имеются такие отношения с Богом, в которых человек, проникает своим сердцем в Божественную мглу или ночь, в которой благоволит обитать Бог, а Бог, проникает во мглу или ночь человека, и открывает ему путь, к познанию Самого Себя.

Затем, сердечные познания, обретённые в ночи духа, передаются в обновлённый ум человека, в формате речи, претворяя сердечную мысль веры, в исповедуемое слово.

И, таким образом, посредством исповедания веры сердца, происходит, ратификация полученного откровения.

Уготовлять – непоколебимо стоять.

Быть стойким и прочным.

Быть неподвижным или твёрдо основанным.

Быть восстановленным из руин смерти.

Быть безопасным и непроницаемым, для вторжения тлена.

Быть воспитанным и дисциплинированным через воспитание.

Быть основанным и созижденным.

Быть утверждённым и укреплённым.

Быть наставленным и установленным.

Быть назначенным для управления.

Быть приготовленным к сражению.

Таким образом, только после того, как в сердце человека, уготованы небеса и всё воинство их – Бог получает основание, провести в сердце человека, круговую черту, по лицу бездны человеческого сердца и, таким образом, заключает и помещает бездну человеческого сердца, в порядок Своего Божественного круга, который обуславливает бездну Божественного сердца.

В этом священном круге вечности – Бог, помещает человеческое сердце, в границы Своих заповедей, обуславливающих Его порядок, в котором Бог призывает или, проникает в бездну человеческого сердца

А человек, получает возможность, призывать или же, проникать в бездну Божественного сердца, содержащего в себе замыслы Бога.

Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась. Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы. Как стадо, вел Ты народ Твой рукою Моисея и Аарона (Пс.76:19).

Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною (Пс.41:8).

Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии.

Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога,

Дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным.

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов (1.Кор.2:9-16).

Следующая, обуславливающая веселие Премудрости Божией, сотрудничающее с премудростью человека, облекающее его естество, в достоинство непорочной радости, содержится во фразе: «когда утверждал вверху облака».

Известно, что в Писании облако, является символом славы Божией, обуславливающей в сердце человека, упование на Бога.

При условии, что это облако, будет наполнено живительными водами жизни, обуславливающими властные полномочия слова Божия.

По домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы (Кол.1:25-27).

Также влагою Он наполняет тучи, и облака сыплют свет Его, и они направляются по намерениям Его, чтоб исполнить то, что Он повелит им на лице обитаемой земли. Он повелевает им идти или для наказания, или в благоволение, или для помилования.

Внимай сему, Иов; стой и разумевай чудные дела Божии. Знаешь ли, как Бог располагает ими и повелевает свету блистать из облака Своего? Разумеешь ли равновесие облаков, чудное дело Совершеннейшего в знании? (Иов.37:11-16).

Следующая, обуславливающая веселие Премудрости Божией, сотрудничающее с премудростью человека и, облекающее его естество, в достоинство непорочной радости, содержится во фразе: «когда укреплял источники бездны».

В Писании, источниками бездны, в сердце человека – являются источники жизни, обуславливающие двусторонние пути, по которым Бог, на благодарность человека, отвечает Своей благодарностью.

Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни (Прит.4:23).

Укрепить источники бездны, в сердце человека означает – укрепить позиции праведности, исповеданием веры сердца в то: Кем для нас является Бог; и, что сделал для нас Бог!

Итак, укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось (Евр.12:12,13).

Так говорит Господь Саваоф: укрепите руки ваши вы, слышащие ныне слова сии из уст пророков, бывших при основании дома Господа Саваофа, для создания храма. Ибо прежде дней тех не было возмездия для человека, ни возмездия за труд животных;

Ни уходящему, ни приходящему не было покоя от врага; и попускал Я всякого человека враждовать против другого. А ныне для остатка этого народа Я не такой, как в прежние дни, говорит Господь Саваоф.

Ибо посев будет в мире; виноградная лоза даст плод свой, и земля даст произведения свои, и небеса будут давать росу свою, и все это Я отдам во владение оставшемуся народу сему (Зах.8:9-12).

Следующая, обуславливающая веселие Премудрости Божией, сотрудничающее с премудростью человека и, облекающее его естество, в достоинство непорочной радости, содержится во фразе: «когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его».

В данном изречении море – это образ эмоциональных возможностей, содержащихся в сердце человека, которые являются энергией, необходимой для созидания самого себя в дом Божий.

Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим? (Иов.38:8-11).

Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Еф.4:26,27).

Гневаясь, не согрешайте: размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь; приносите жертвы правды и уповайте на Господа (Пс.4:5,6).

Следующая, обуславливающая веселие Премудрости Божией, сотрудничающее с премудростью человека и, облекающее его естество, в достоинство непорочной радости, содержится во фразе: «когда полагал основания земли».

В данной фразе, образом оснований земли, в нашем сердце – служит начальствующее учение Иисуса Христа, пришедшего во плоти, формате двенадцати оснований стены нового Иерусалима.

Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.

Посему, облекая и окропляя себя начальством учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном.

И это сделаем, если Бог позволит. Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием,

Когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему. Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается,

Получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение (Евр.5:13,14; 6:1-8).