Эпиграф к исследованию Слова Божьего:            

И сказал Иисус ученикам Своим: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк.24:44).  Итак:

Чтобы нам, как причастникам Тела Христова, разделить со Христом исполнение всего написанного о Нём в Писании, мы продолжим наше исследование в направлении нашей соработы со Святым Духом в том, – что необходимо предпринять, со своей стороны, чтобы получить:

Право на власть, отложить прежний образ жизни, чтобы облечься в новый образ жизни.

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:22-24).

Для выполнения этой повелевающей заповеди – задействованы три повелевающих и основополагающих глагола:

1.  Отложить.

2.  Обновиться.

3.  Облечься.

Чтобы подтвердить, имеющееся обетование, возведённое в статус повелевающей заповеди и, в наше предназначение, приведём ещё несколько мест Писания, в которых тот же автор, но несколько в иной форме, обуславливает аналогичную истину, призывающую нас, совлечься ветхого человека с делами его, чтобы облечься в нового.

А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового,

Который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол.3:8-14).

Мы отметили, что именно, от решения этих трёх судьбоносных слов: совлечься, обновиться, и облечься – будет зависеть, обратим мы себя в сосуды милосердия или, в сосуды гнева, а вернее – состоится совершение нашего спасения, которое дано нам в формате залога или же, мы утратим его навсегда. В силу чего, наши имена, навсегда будут изглажены из Книги Жизни.

В определённом формате, мы уже рассмотрели первые два вопроса и, остановились на исследовании вопроса:

Какие условия необходимо выполнить, чтобы посредством уже нашего обновлённого мышления, начать процесс облечения самого себя, в полномочия своего нового человека, созданного по Богу во Христе Иисусе, в праведности и святости истины?

И, в связи, с облечением самого себя, в полномочия своего нового человека, несущего в себе, полномочия воскресения Христова, во всеоружии света, мы пришли к выводу, что нам необходима помощь Бога, в достоинстве Его искупительной милости.

Средством же, для принятия всякой помощи, выраженной в наследии милостей Божиих – является оружие молитвы или поклонение.

Так, как молитва – это, не только средство общения человека с Богом, но и некое, священное и юридическое право, представляющее орудие, приводящее в действие, законодательство Божие, которое человек даёт, на вмешательство небес, в сферы земли.

Одна из таких молитв Давида, записанная в его 142 песне, как раз и раскрывает условия, на основании которых, человек призван создавать Богу юридическое основание, для вмешательство Его милости, как в свою жизнь, так и, в пределы тех сфер нашего влияния, за которые, мы несём ответственность пред Богом – она то, и стала, предметом нашего последующего исследования.

Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих.

Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, –

И уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое. Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. Простираю к Тебе руки мои;

Душа моя – к Тебе, как жаждущая земля. Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу.

Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Избавь меня, Господи, от врагов моих;

К Тебе прибегаю. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды.

Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою. И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб (Пс.142:1-12). 

Чтобы Давиду, а равно и нам, рано услышать милость Божию – нам, подобно Давиду, необходимо было представить Богу, некое юридическое основание или некое право.

И, такими доказательствами, в данной молитве, как мы уже ранее отметили, послужили десять уникальных в своём роде аргументов, обуславливающих право, на вхождение в присутствие Бога, основанных на законах Бога, которые являлись Словом Божиим, изошедшим из уст Божиих, которые Бог возвеличил превыше всякого Своего имени и, которым добровольно подчинил Себя.

Именно, эти владычественные и державные Слова Бога, обращённые в обетования и заповеди, для человека, Давид приводил Богу, как содержимое своего сердца, говоря Богу, – услышь меня:

  1.  Ради Твоей истины и правды.

  2.  Ради воспоминания дней древних и всех дел Твоих.

  3.  Потому, что я простираю к Тебе мои руки.

  4.  Потому, что я на Тебя уповаю.

  5.  Ради возношения души моей к Тебе.

  6.  Ради того, что я к Тебе прибегаю.

  7.  Потому, что Ты мой Бог.

  8.  Ради Твоего имени.

  9.  Ради Твоей милости.

10.  Потому, что я раб Твой.

На предыдущих служениях, мы уже рассмотрели природу первого аргумента, пребывающего в сердце Давида – это доказательства, что в его сердце, пребывала истина и правда, которые являлись для Бога юридическим основанием, дающим возможность, услышать Давида, и встать на сторону Давида, в его противостоянии с имеющимися у него врагами. И, остановились на исследовании второго аргумента.

Второй аргумент – это, приведённое Давидом доказательство, что в его сердце, запечатлена была память, дней древних и всех дел, совершённых Богом в этих древних днях.

По откровению Святого Духа, образ этого доказательства, мы стали рассматривать, в судном наперснике Первосвященника, как – предмета уникальной и постоянной памяти пред Богом, определяющего собою – эталон постоянной молитвы.

И, создавался судный наперсник, и обслуживал только один предмет – это Урим и Туммим, в сердце человека, наличие которого, позволяло Богу, слышать человека, а человеку, позволяло слышать Бога.

А посему, чтобы быть услышанным Богом, в откровениях Его Урима – необходимо было, сохранять в своей памяти дела Божии, в предмете Его Туммима, которые Бог совершил в древних днях.

Судный наперсник, как предмет постоянной памяти пред Богом – это сакральный образ формата постоянной молитвы, дающей Богу основание, выполнять Свою волю, на планете Земля. А посему:

Молитва, не соответствующая требованиям и характеристикам «судного наперсника», не имеет права, называться молитвой.

Так, как – только формат постоянной молитвы, представленный в судном наперснике Первосвященника, даёт нам право, приступать к Богу, и входить во Святилище, как царям и священникам Богу, чтобы представлять ходатайства, преследующие интересы Его воли.

Вот, как природу судного наперсника, представляющего образ постоянной молитвы, представлял в своих посланиях Апостол Павел:

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол.4:2). Мы отметили, что:

Постоянство в молитве – определялось весело горящим светильником, обуславливающим состояние праведного сердца.

Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает (Прит.13:9).

Порядок устройства судного наперсника – определял и предписывал требования духа и истины, которыми должны были обладать и, которым должны были соответствовать, в своих сердцах, истинные поклонники, которых ищет Себе Бог.

Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:23,24). 

При нарушении устройства, в порядке судного наперсника, обуславливающего состояние и природу сердца поклонника Бога, судный наперсник, утрачивал свою природу и своё назначение.

Поклонение Отцу в духе и истине – заключается в том, чтобы не повреждать истины, в преследовании целей, установленных Богом в Писании, как это делали во все времена и, делают сегодня многие, в силу своей жестоковыйности и, в угоду, своей корысти и, лицемерия.

Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2.Кор.2:17).

В Септуагинте, судный наперсник называется – «знамением правосудия». Так, как посредством Урима и Туммима, содержащегося в судном наперснике, Бог мог сообщать человеку Свой суд.

Образ судного наперсника – представлял совесть человека, очищенную от мёртвых дел, на скрижалях которой, как на печати, в двенадцати именах патриархов, был запечатлён образ учения Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Совесть, очищенная от мёртвых дел, с запечатлённой на её скрижалях истины и правды – призвана была давать Богу право, действовать в них, и через них, на «планете земля».

В определённом формате, мы уже рассмотрели размеры и род материала, из которого должен был устрояться судный наперсник, которому мы призваны соответствовать, в своём духе. И, остановились на следующем требовании, которое гласит:

И вставь в него оправленные камни в четыре ряда; рядом: рубин, топаз, изумруд, – это один ряд; второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз; третий ряд: яхонт, агат и аметист; четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис; в золотых гнездах должны быть вставлены они.

Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен (Исх.28:17-21).

Мы отметили, что Двенадцать золотых гнёзд – это владычество и начальство Слова Божия, содержащиеся в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти, которое мы, как поклонники Бога, призваны представлять в основании своей постоянной молитвы.

А, двенадцать драгоценных камней, с вырезанными на них, как на печати, именами сынов Израилевых – это образ и формат нашей постоянной молитвы, представляющей совершенные суды Бога.

Отсюда следует, что, не золотые гнёзда, в предмете истины слова Божия, подгоняются по своему размеру и, по своей конфигурации, под драгоценные камни, а драгоценные камни, в предмете наших молитв, подгоняются под размеры и конфигурацию золотых гнёзд истины.

Постоянная молитва, в двенадцати драгоценных камнях судного наперсника, с двенадцатью именами – это молитва неотступная, которая в своём ходатайстве, представляет интересы воли Божией и, не отступает от намеченной цели, доколе не получит просимое.

Устройство судного наперсника, в нашем сердце – выражает себя, в устройстве Царства Небесного, в образе Дерева жизни.

Взращивание, в своём сердце Дерева жизни – это устроение самого себя, в нового человека, созданного по Богу, в праведности и, святости истины, в дом духовный, в священство святое.

При этом мы отметили, как всё великолепие и порядок Храма, создавалось только для одного священного предмета и, обслуживало только один священный предмет – это золотой Ковчег Завета.

Точно так же, и ефод первосвященника, с прикреплённым к нему судным наперсником, создавался и обслуживал, только один священный предмет, который в точности, призван был дублировать и исполнять, функции золотого ковчега – это Урим и Туммим.

Потому, что, как золотой Ковчег Завета, так и судный наперсник – образно, но только, с разных сторон и, с различным назначением, представляли совесть человека, очищенную от мёртвых дел.

Урим и туммим, на иврите означает – «свет и совершенство», «свет и право» или, «откровение и истина». Так, например:

Десятословие, внутри Ковчега Завета – являлось истиной. И эту истину, в судном наперснике представлял – Туммим.

А откровение, которое человек мог получать над крышкой Ковчега Завета, в судном наперснике представлял Урим. А посему:

Поклонником Бога, мог быть, только тот человек, который обладал в себе совестью, очищенной от мёртвых дел или же, мудрым сердцем, на скрижалях которого, запечатлена истина, в предмете Туммима.

В силу чего, откровение Божие, в предмете Урима, могло почивать – только в границах истины, которую в сердце человека, представлял Туммим, в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти, как написано:

И вот, Я в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали все, что Я повелел тебе (Исх.31:6).

Мы отметили, что содружество Туммима и Урима, в сердце человека – это слияние между собою, двух форматов мудрости, которые гласят, что носители Туммима и Урима – являются истинными поклонниками Бога, и обладают иммунитетом Святого Духа.

И о Левии сказал: туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоем, которого Ты искусил в Массе, с которым Ты препирался при водах Меривы, который говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает;

Ибо они, левиты, слова Твои хранят и завет Твой соблюдают, учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой; благослови, Господи, силу его и о деле рук его благоволи, порази чресла восстающих на него и ненавидящих его, чтобы они не могли стоять (Вт.33:8-11).

В определённом формате, мы уже рассмотрели пять свойств воина молитвы, в первых пяти драгоценных камнях судного наперсника, через которые Бог, мог постоянно приводить Свою волю в исполнение, на планете земля. И, остановились на шестом свойстве – это достоинство драгоценного камня алмаза.

Известно, что шестым именем, вырезанным на драгоценном камне судного наперсника, на скрижалях нашего сердца, являлось имя шестого сына Иакова – Неффалима, означающее – борец.

И еще зачала и родила Валла, служанка Рахилина, другого сына Иакову. И сказала Рахиль: борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла. И нарекла ему имя: Неффалим (Быт.30:7,8).

Имя Бога, представленное в драгоценном камне алмазе, по предположениям Иудейского раввината на иврите означает «Эль-Хай», что в переводе на русский язык означает – Бог живой.

А посему: исходя из значения имени Неффалима, на шестом драгоценном камне алмазе следует, что:

Функции шестого принципа, как формата постоянной молитвы – это наше право, и наша способность, позволить Святому Духу, пребывать с нами в молитвенной борьбе, против сил преисподней, противящихся нам, в исполнении воли Божией, именем Бога живого.

А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его (Иер.10:10).

Имя Бога Живого – являлось форматом клятвы. И категория святого народа, которая не научилась клясться Богом живым или, клялась Им ложно – подлежала полному и совершенному истреблению.

И если они научатся путям народа Моего, чтобы клясться именем Моим: “жив Господь!”, как они научили народ Мой клясться Ваалом, то водворятся среди народа Моего. Если же не послушаются, то Я искореню и совершенно истреблю такой народ, говорит Господь (Иер.12:16,17).

Итак, чтобы не быть искоренённым и, совершенно истреблённым, гневом Бога Живого – необходимо научиться путям народа Божьего, чтобы клясться именем Бога «Эль-Хай» или же, Богом Живым.

И, такими путями – являются пути заповедей и уставов Божиих. А, условием, которое даёт право научиться путям заповедей и уставов, чтобы клясться именем Бога Живого – является жажда их познания.

Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое. Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем. Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее (Пс.118:32-35).

Живой – Пребывающий; Сущий.

Неограниченный властью.

Определяющий бытие.

Творящий бытие.

Содержащий бытие.

Сохраняющий бытие.

Владычествующий над бытием.

Повелитель и Господин бытия.

Господа, Бога твоего, бойся и Ему одному служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись: Он хвала твоя и Он Бог твой, Который сделал с тобою те великие и страшные дела, какие видели глаза твои (Вт.10:20,21).

Сила воина молитвы, содержащаяся в достоинстве имени Бога живого – призвана была представлять, неограниченную власть Бога, над бытием, в отведённом Им, для нас времени и пределах.

В силу этого, мы прибегли к необходимости рассмотреть и определить: Какую цель преследует Бог в Своих намерениях, когда побуждает и призывает Своих детей, стать воинами молитвы?

А, также: Каким образом, и на каких условиях, Бог может и желает дать человеку право, стать воином молитвы, чтобы человек мог представлять интересы Бога, в реализации своего наследия в Боге?

1. Исходя из определений Писания, быть воином молитвы – это законное и привилегированное наследие святых всех времён.

2. Это их изначальное предназначение, выраженное в их призвании, творить правду, в которой они, будут попирать нечестие и нечестивых, в молитвенном борении.

3. Это одно из величайших положений, даруемых Богом человеку, в котором человек, становится царём и священником Богу и, рассматривается Богом, как бриллиант, с именем Неффалима.

Не будучи царём и священником Богу, в достоинстве которых, человек получает уникальную возможность и право, господствовать своим информационным органом, над своим эмоциональным органом – невозможно состояться и быть воином молитвы.

Информационный орган, призванный господствовать, над эмоциональной сферой души – это обновлённое мышление человека, умом Христовым.

Молитва воина молитвы – это некое сакральное или священное таинство, которое имеет неземное происхождение.

По своей природе, бытие молитвы,  как и бытие Бога – не имеет начала и, не имеет конца.

Молитва – это язык Бога, идентифицирующий Личность Бога, и обуславливающий слово Бога, которое определяет бытие Бога.

Молитва, всегда была таинством Бога и, всегда, пребывала в Его присутствии, как Его золотой скипетр благоволения, который Он протягивал, только к тому, кто искал Его Лица, в творении Его воли.

Если же, кто отваживался приходить к Нему, на своих условиях, не будучи позванным, в Его присутствие, то Его золотой скипетр благоволения, не простирался к такому просителю. А, следовательно – молитву такого человека, Бог не слушал. Как написано:

Грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (Ин.9:31).

Право, приближаться к Богу в молитве – это исключительная прерогатива Бога. Никто, не сможет, да и, не отважится, сам по себе, приближаться и, приступать к Богу, Который благоволит обитать во мгле или же, пребывает, в неприступном свете.

И будет вождь народа Моего, из него самого, и владыка его произойдет из среды его; и Я приближу его, и он приступит ко Мне; ибо кто отважится сам собою приблизиться ко Мне? говорит Господь. И вы будете Моим народом, и Я буду вам Богом (Иер.30:21,22).

Приближаться и приступать к Богу может, только один Владыка, который произойдёт из народа семени Авраама – это Единородный Сын Божий, в статусе Сына Человеческого, в Котором всякий рождённый от Бога и, ищущий Бога, мог бы приближаться и приступать к Богу, в Нём и, чрез Него.

Исходя из откровений Писания, наша молитва, в качестве воинов молитвы, обусловленной достоинством бриллианта должна быть:

1.  Неотступной.

2.  Усердной.

3.  Прилежной.

4.  С дерзновением.

5.  Благоговейной.

6.  С показанием веры сердца.

7.  С благодарением.

8.  С радостью.

9.  В страхе Господнем.

10.  Во Святом Духе или же, молением на иных языках.

В предыдущих служениях, мы отметили, что весёлое сердце – определяют, как состояние сердца воина молитвы, так и качество его молитвы. Как написано:

Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости (Прит.17:22).

А посему, одним из признаков, по которому следует определять наличие радости, сходящей свыше – будет являться весёлое сердце, которое будет служить для человека целебным свойством, исцеляющим и восстанавливающим его веру, и его доверие Богу:

Унылый дух – это образ жестоковыйного сердца, управляемого гордыней его, не обновлённого ума, в котором нет оснований, для атмосферы непорочной радости, лишающей и, не дающей Богу возможности, благотворить человеку, и врачевать человека.

И, чтобы определить, как суть неземной радости, так и условия, которые нам необходимо выполнить, чтобы взрастить и высвободить её достоинство в молитве. Мы прибегли к четырём аспектам. Это:

1. Определение сути и назначения плода радости в молитве.

2. Цена обретения и высвобождения плода радости.

3. Сохранение и развитие плода радости.

4. Плоды и награда за проявление в молитве, непорочной радости.

Рассматривая, вопрос первый: Какими свойствами наделены свойства неземной радости? И: Какое назначение, сокрыто в источнике, из которого проистекает неземная радость?

Мы пришли к выводу, что в Писании, свойство и характер, заключённые в слово «радость», как и предыдущие свойства, предписывается в молитве, как заповедь, как повеление, как неуклонное предписание и, как неотложный военный приказ, невыполнение которого, карается смертью или же, окончательным разрывом отношений, содержащихся в завете с Богом.

Так, Апостол Иуда, подводя итог своему краткому посланию к Церкви Христовой, выделил свойство радости, в особый ранг, как неотъемлемую составляющую нашего спасения, во Христе Иисусе:

Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости (Иуд.1:24).

1. Из, имеющейся констатации следует, что для Бога, порок в радости – это отсутствие у человека основания, соблюсти его от падения в погибель, чтобы поставить его пред славою Своею.

2. Слава Божия пребывает – исключительно, в атмосфере непорочной радости и, является выражением этой непорочной радости.

Порок, в радости – это пятно или изъян, определяющий нечистоту, мерзость и ложь. Не избавившись от такого порока, как в радости, так и, в других свойствах молитвы, мы не будем допущены в небеса:

И не войдет в Него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в Книге жизни (Отк.21:27).

Определяя источник, непорочной радости и, присущих этой радости, её природных свойств. Мы пришли к выводу, что:

1. Непорочная радость в молитве – может исходить, только из непорочного сердца человека, как по своему состоянию, так и по проявлению этого состояния, в своих словах и поступках.

2. Если в нашем сердце, будет пребывать атмосфера непорочной радости, – то и наша молитва, будет выражать свойство этой радости.

3.  Нам следует отличать земную или обыкновенную радость, от радости сверхъестетственной, которая имеет свои отличительные корни в Боге; свой отличительный источник в Боге; и, своё отличительное происхождение в Боге.

4.  Сами по себе, два рода радости – это две программы исходящие, из разного рода источников – Бога, и падшего херувима.

5.  Сердце человека, является программным устройством и, тот род радости, которой человек отдаёт своё предпочтение, облекает его, и становится господствующим в его естестве.

И если, мы отдаём предпочтение земной радости, то она, с одной стороны – будет мерилом наших отношений с Богом; а, с другой – будет подавлять и угнетать радость неземную.

Если же, мы будем отдавать предпочтение радости, сходящей свыше, то она также, будет мерилом наших отношений с Богом.

В силу своей сверхъестественности, неземную радость невозможно, ни испытать, ни прочувствовать на уровне своих физических возможностей. Так, как в отличии от земной радости она, не является какой-то эмоцией или каким-то чувством, поднимающим настроение.

Сверхъестественная радость – это некая дисциплина ума, воли, и сердца, которая творит мир в сердце человека, а также, уравновешивает, контролирует и ведёт за собою его чувства.

И, когда эти чувства будут обузданы, дисциплиной обновлённого ума и воли человека, тогда его чувства смогут ощутить на себе, благотворность и врачество его весёлого сердца, которое является источником его неземной радости, устремляющейся в жизнь вечную.

Непорочная радость, в составе молитвы – это исповедания веры сердца, которое по своим полномочиям, является равносильным полномочиям слов, исходящих из уст Бога, устремляющихся своими потоками, из недр нашего сердца, в жизнь вечную.

Исходя, из откровений Писания, непорочная радость, входящая в состав постоянной молитвы – это одно, из неизменных свойств и имён Самого Бога, а следовательно, и рождённых от Него детей.

У которых свойство радости, может быть принятым, не иначе, как только, в семени слова благодати и, в Личности Святого Духа.

И, только затем уже, быть взращенным и наработанным, посредством дисциплины воли, ума и сердца, направленных на постоянное пребывание в Слове Божием и во Святом Духе.

А посему, сверхъестественная радость, как по своему происхождению, так и по своему проявлению – стабильна, постоянна, неизменчива и абсолютно, не зависит от земных обстоятельств, связанных, как с потерями, так и, с приобретениями материальных благ.

Определяя земную радость, и земное веселие, Писание констатирует: Веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна? (Иов.20:5).

И при смехе иногда болит сердце, и концом радости бывает печаль (Прит.14:13).

А, в отношении людей, с нечистым сердцем и руками, которые заполоняли Церковь, как тогда, так и сегодня, Апостол Иаков писал:

Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль (Иак.4:9).

А, посему – за упование на земную радость, которую люди предпочли радости сверхъестественной, Бог однажды приведёт их на суд.

Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд (Екк.11:9).

Обращаясь к уникальной мудрости Писания, в определении неземной радости, мы стали рассматривать достоинство непорочной радости, не иначе, как только, в сердце человека, возрождённого от нетленного семени слова истины, пребывающего во Христе.

А, так как, Первоисточником непорочной радости – является Сам Бог, то именно, – Бог является Эталоном и Мерилом, обуславливающим свойство и род непорочной радости.

В силу чего, непорочная Радость – является, не только свойством Бога и атмосферой, в которой пребывает Бог, но и одним из Его славных имён, Которым Он торжествует, над Своими врагами.

И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой! Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего (Пс.42:4,5).

На предыдущем служении – мы, в определённом формате, уже рассмотрели восемь признаков, обуславливающих источник и свойство непорочной радости, присущей постоянной молитве. А посему, сразу обратимся к девятому признаку.

9. Признак, присущий неземной радости, в нашем сердце – это водворение в нашу суть, после неземного вечера, обуславливающего состояние гнева Божия, благоволение Божие, обусловленное неземным утром, которое является образом – облечения в воскресение Христово, в лице нашего нового человека.

Пойте Господу, святые Его, славьте память святыни Его, ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его: вечером водворяется плач, а на утро радость (Пс.29:5,6).

Учитывая, что под утром, водворившимся в сердце человека, в Писании довольно часто, имеется в виду образ воскресения Христова следует, что обетование, обусловленное благоволением Божиим, содержащимся в водворившимся в нашем сердце утром радости, будет распростираться на всю нашу жизнь.

А посему, в этом славном и пророческом обетовании, выраженным в водворившимся в нашем сердце утром радости – сокрыт образ нашего облечения в нового человека, созданного по Богу Иисусом Христом, в праведности и, в святости истины.

И, условием, для водворения в наше сердце радостного утра, в достоинстве воскресения Христова – является исповедание веры, содержащейся в нашем сердце, в достоинстве памяти, обусловленной святыней Господней. В Писании, память святыни Господней в нашем сердце – определяется делами Бога, соделанными в прошлых веках.

А посему, когда мы начинаем воспевать веру нашего сердца, в содержании дел Божиих, совершённых Им в древних днях – у Бога появляется основание, водворить в наше сердце, утро Своей радости, чтобы затем, облечь нас в это радостное утро, которым является воскресение Христово, в лице нашего нового человека.

Аллилуия. Славлю Тебя, Господи, всем сердцем моим в совете праведных и в собрании. Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные. Дело Его – слава и красота, и правда Его пребывает вовек. Памятными соделал Он чудеса Свои;

Милостив и щедр Господь. Пищу дает боящимся Его; вечно помнит завет Свой. Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать ему наследие язычников. Дела рук Его – истина и суд; все заповеди Его верны, тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте.

Избавление послал Он народу Своему; заповедал на веки завет Свой. Свято и страшно имя Его! Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его. Хвала Ему пребудет вовек (Пс.110:1-10).

Подводя итог, выше сказанному следует, что когда мы славим Бога, всем сердцем своим в совете праведных, и в собрании святых – мы выражаем пред Ним непорочную радость. Благодаря такому выражению радости – Бог получает основание давать нам пищу, в силе Своих дел, чтобы дать нам наследие язычников.

Язычники – это народы, не имеющие на теле своём обрезания, указующего на завет Бога с человеком, которые жили и населяли обетованную землю раньше, чем туда пришёл Авраам.

В силу этого, они пользовались благословениями обетованной земли, принадлежащей Аврааму и семени его, временно и незаконно.

А посему, в данном изречении, под наследием язычников, следует рассматривать искупление Божие, в формате нетленного наследия, данного человеку в формате залога, которое плоть и кровь, обуславливающая тление, наследовать не может, так как это наследие, принадлежит его нетленному духу.

Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные;

И, каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления (1.Кор.15:45-50).

10. Признаком, присущим радости, сходящей свыше и, принимаемой избранным Богом остатком, на условиях Бога – это любовь между святыми, в сочетании с их единомыслием и, их единодушием.

Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны (Флп.2:1,2). 

При этом, следует учитывать, что речь идёт, не о земной любви, а о любви Божией «агаппе» которая, как раз и, выражает себя, в единодушии и единомыслии. Отсюда следует, что если у нас отсутствует любовь «агаппе», выраженная в единодушии и единомыслии, то это указывает на порок в радости.

Так, как именно, только беспорочная радость – может выражать себя в любви, обусловленной единодушием и единомыслием.

И, подобная любовь, не сходит в наше сердце в виде готового плода, а даётся нам в формате семени, благовествуемого слова, из которого нам следует взрастить плод любви «агаппе». Как написано:

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22,23).

Исходя, из имеющегося определения – единодушие и единомыслие, как выражение любви Божией, достигается посредством дисциплины обновлённого ума и посвящённой Богу воли.

Источником же, единодушия и единомыслия – является некто Один, под Которым просматривается Бог, в лице посланного Им человека

Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать (1.Кор.14:1).

Достигать любви – взращивать плод любви.

Укореняться в любви Божией.

Утверждаться; укрепляться.

Искать; преследовать; гнаться.

Охотиться; стремиться, добиваться.

Затрачивать время, усилия и средства.

Причиной, правовой ревности о дарах духовных – призвана являться любовь «агаппе», к избранному Богом остатку.

В силу этого, если, стремление к дарам духовным, не является выражением любви «агаппе», направленной на служение друг другу, то – дары духовные, обращаются в наших идолов.

Условием же, и основанием, для укоренения и взращивания семени любви «агаппе», в своём сердце – является смерть, для своего народа; для своего дома; и, для своих растлевающих желаний. Потому, что любить – это добровольно зависеть, от объекта любви.

А посему, одновременно добровольно любить народ Божий и свой народ – невозможно. Потому, что они являются врагами друг другу.

Подводя итог, выше сказанному следует, что именно, неземная любовь к Богу, выраженная в единодушии и единомыслии между святыми – является одной из составляющей, определяющей непорочную радость, несущую в себе утешение Христово.

Таким образом, единодушие и единомыслие, обуславливающее непорочную радость – это порядок Царства Небесного, выраженный в порядке теократии, бросающей вызов, всякому чуждому и враждебному демократическому проявлению в Теле Христовом.

Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда. Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире; и долготерпение Господа нашего почитайте спасением,

Как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания.

Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь (2.Пет.3:13-18).

11. Признаком, присущим радости, сходящей свыше и, принимаемой человеками на условиях Бога – являются спасённые Богом люди, за которых мы несём ответственность пред Богом.

Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы – слава наша и радость (1.Фесс.2:19,20). 

Итак, братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой, стойте так в Господе, возлюбленные (Флп.4:1). 

Следует иметь в виду, что в число спасённых, за которых мы несём ответственность пред Богом, в-первую очередь, входим мы сами.

А Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца (Евр.3:6).

Хвалиться дерзновением и упованием – это показывать веру сердца, в которой мы, высвобождаем непорочную радость и, облекаемся в неё.

А посему, высвобождение непорочной радости – это исповедание своими устами, веры сердца, делающей нас причастниками Христу.

В то время как ожесточение сердца, явленное в недовольстве и ропоте – это показание неверия, лишающее человека права, на получение покоя в Боге и, вызывающее негодование Бога.

Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца, доколе говорится: “ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота”. Ибо некоторые из слышавших возроптали;

Но не все вышедшие из Египта с Моисеем. На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Итак видим, что они не могли войти за неверие (Евр.3:14-19).

Являть признак непорочной радости – это с ревностью служить святым, от имени Бога, как для Бога и,  во имя Бога.

Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым.

Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца, дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования (Евр.6:10-12).

Сохранить непорочность радости – это соблюдать и сохранять дела Бога, в служении святым, до конца.

Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю. Имеющий ухо слышать да слышит, что Дух говорит церквам (Отк.2:26-29).

А посему, как для избранного Богом остатка, в целом, так и, для отдельного человека,  имеющего причастность, к избранному Богом остатку, получить власть над язычниками, чтобы пасти их жезлом железным означает – умереть для своего народа; для своего дома; и, для своих растлевающих желаний, чтобы получить власть, как пасти свой народ и свой дом, так и свои мысли.

12. Признаком, присущим радости, сходящей свыше и, принимаемой человеками на условиях Бога – является слава Господня, явленная в огне, выходящем от Господа, на всесожигаемую жертву.

И поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его, и сошел, совершив жертву за грех, всесожжение и жертву мирную.

И вошли Моисей и Аарон в скинию собрания, и вышли, и благословили народ. И явилась слава Господня всему народу: и вышел огонь от Господа и сжег на жертвеннике всесожжение и тук; и видел весь народ, и воскликнул от радости, и пал на лице свое (Лев.9:22-24).

Под совершением жертвы за грех; жертвы всесожжения; и мирной жертвы, представлен род постоянной молитвы, в которой мы представляем наше тело, в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения пред Лицом Бога. Как написано:

Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим.12:1,2).

Таким образом, причиной славы Господней, явленной в огне, выходящим от Господа, и принимающим нашу жертву, в роде постоянной молитвы – является благословение Божие, которым Моисей и Аарон, благословили народ. Потому, что слава Господя, была высвобождена для народа Божьего благословением, которым Моисей и Аарон, благословили народа Божий.

В данном прообразе, Скинией собрания – является сердце праведного человека, устроенного в судный наперсник.

А, Моисей и Аарон – представляют в судном наперснике, содружество в сердце человека, двух форматов мудрости – Туммима и Урима.

Явление славы Божией в огне, пожирающим жертву, вызывает неземную радость в человеке – что даёт Богу основание восстать и расточать Своих врагов, чтобы ненавидящие Его, бежали от Лица Его так, как рассеивает дым и, как тает воск от огня.

Да восстанет Бог, и расточатся враги Его, и да бегут от лица Его ненавидящие Его. Как рассеивается дым, Ты рассей их; как тает воск от огня, так нечестивые да погибнут от лица Божия.

А праведники да возвеселятся, да возрадуются пред Богом и восторжествуют в радости. Пойте Богу нашему, пойте имени Его, превозносите Шествующего на небесах; имя Ему: Господь, и радуйтесь пред лицем Его (Пс.67:2-5).