Эпиграф к исследованию Слова Божьего:                 

И сказал Иисус ученикам Своим: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк.24:44).
Чтобы разделить со Христом исполнение всего написанного о Нём в Писании, мы продолжим исследовать: каким образом следует соработать со всем написанным о Христе, в предмете одного из поистине ходатайственных шедевров, представленных для нас Святым Духом, в 143 Псалме Давида.
И, как мы уже отмечали, порядок данного ходатайства, состоит из четырёх частей. Которые, как по своему содержанию, так и по своей последовательности, удивительным образом соответствует содержанию и последовательности молитвы «Отче наш».
В определённом формате, насколько это позволил нам Бог и мера нашей веры, мы с вами уже рассмотрели первые три части и остановились на изучении четвёртой.
В первой части своего ходатайства Давид, исповедал – кем для него является Бог; и, что сделал для него Бог.
Во второй части – кем для Бога является человек и, на каких основаниях человек может входить в Его присутствие, как ходатай, чтобы наследовать то, что сделал для него Бог.
В третьей части – кем являются его враги, и на каких основаниях, он призван соработать с победоносной стратегией Бога, чтобы низложить своих врагов.
В четвёртой части, Давид благословил Израиля именем «Яхве», содержащимся во фразе, исполнительного глагола «Да будет», силою которого Бог сотворил и содержит небо и землю.
Да будут сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости; дочери наши – как искусно изваянные столпы в чертогах. Да будут житницы наши полны,
Обильны всяким хлебом; Да плодятся овцы наши тысячами и тьмами на пажитях наших; Да будут волы наши тучны; Да не будет ни расхищения, ни пропажи, ни воплей на улицах наших.
Блажен народ, у которого это есть. Блажен народ, у которого Господь есть Бог (Пс.143:12-15).
В формате высвобожденных Давидом ходатайств, мы с вами остановились на исследовании образа: «Да будут дочери наши – как искусно изваянные столпы в чертогах».
Чтобы наследовать обетование в образе искусно изваянного столба в чертогах, а вернее, быть образованным в искусно изваянный столб, мы в определённом формате, уже коснулись тех вопросов, в которых обуславливается, как образ самого столба, так и его назначение. А именно:
В Писании под словом «столб» имеется в виду – колонна, стена, гора, возвышение, башня, ухо и нос. Что указывает на функции слышания и обоняния в сфере четвёртого измерения.
На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей? (Аввк.2:1).
Нос твой – башня Ливанская, обращенная к Дамаску (Песн.7:5).
Далее, мы остановились на изучении такого вопроса: Какие условия необходимо выполнить, чтобы соработать с Богом в формировании самого себя в искусно изваянную колонну?
Преследуя эту цель, мы обратились к Книге Притч, где в девятой главе, в стихе первом, искусно изваянный столб, представлен в образе семи столбов, вытесанных при нашей соработе с Премудростью Божией, в доме премудрости.
Исходя из Писания, характеристики этих семи столбов мы призваны показывать в своей вере в семи свойствах духа, которые призваны соделать нас причастниками Божеского естества. Это записано во 2.Пет.1:3-7. И вот эти свойства:

1.  Добродетель.
2.  Рассудительность.
3.  Воздержание.
4.  Терпение.
5.  Благочестие.
6.  Братолюбие.
7.  Любовь.

В определённом формате, мы уже рассмотрели образ первых двух столбов, в свойствах добродетели и рассудительности.
И остановились на изучении свойства «воздержания», по проявлению которого, следует определять, как наличие в своей вере, истинной добродетели, так и истинной рассудительности. А следовательно, и своей причастности к Божескому естеству.
При исследовании этого вопроса, мы пришли к заключению, что способность показывать в своей вере воздержание Христово – это способность творить правду и освящаться.
В связи с этим, мы с вами рассмотрели уже шесть признаков, свидетельствующих о наличии в человеке воздержания Христова. И остановились на исследовании седьмого – это изгнание человека за то, что он является носителем правды.
7. Признаком, что человек является обладателем воздержания Христова, а следовательно, и носителем Царства Божия – призвано служить, его изгнание за правду.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное
(Мф.5:10).
В силу чего, темой нашего исследования в формате воздержания Христова, в данном случае, остаётся проповедь под названием «Тайна, содержащаяся в делах правды Божией».

Тема: Тайна, содержащаяся в делах правды Божией.
И, в зависимости нашего отношения к правде Божией, нам придётся, либо страдать за неё, либо нападать на неё.
Мы отметили, что изгонять людей, творящих правду, будут только из тех синагог или же, только из тех собраний, во главе которых будут стоять лидеры, со своим собственным пониманием правды, не имеющим отношения, к подлинной правде Бога.

Однако, чтобы быть изгнанным, именно  за правду Божию, а не за какой-либо вид бесчинства или обольщения, законспирированный под правду – нам необходимо иметь ясное представление, как о свойствах правды Божией, так и о её результатах в наших взаимоотношениях с Богом, с самим собою, друг с другом, а также со всем остальным творением.

Учитывая же, что правда Божия – это такое явление, которое проявляется в праведности или же, в конкретных делах правды.

То воздержание Христово, которое мы призваны показывать в своей вере – это составляющая  праведности, или выражение этой праведности. Как написано: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность (Рим.4:3)».

В то время как сама праведность, в формате правды Божией, принятая нами по вере, через благовествование Христово – это основание, на котором зиждется учение о Царствии Небесном.

В силу этого, мы пришли к необходимости восстановить в своей памяти суть правды Божией и ответить на ряд таких вопросов:

1. Какими свойствами и достоинствами Писание наделяет и обуславливает ёмкое слово «правда»?

 

2. Какую роль призвана играть правда Божия во взаимоотношениях с Богом; с самим собою; и друг с другом?

 

3. Какие условия необходимо выполнить, чтобы подобно Богу, быть облечённым в достоинство Его правды?

 

4. По каким результатам следует испытывать самого себя, что мы действительно облечены в достоинство правды Божией?

Отвечая на вопрос первый: Какими свойствами и достоинствами Писание наделяет и обуславливает правду Бога?

Мы отметили, что на самом деле, существует три различных по своей природе, и по своему происхождению рода правды – это абсолютная, беспрекословная и неисследимая правда Божия.

Затем – относительная и субъективная правда человеческая, которая по отношению к правде Божией – является ложью. И наконец – хитрая, лживая и вероломная ложь диавола, облечённая в так называемую правду, и выдаваемая за правду.

Которая сегодня, как никогда ранее, широко и повсеместно используется негодными людьми для оправдания смут и всевозможных разделений в среде святого народа.

При определении правды Божией, мы пришли к выводу, что в силу своего неземного происхождения и своей превознесённости –  правда Божия хотя и неисследима, тем не менее, в определённой степени, в зависимости от степени нашего посвящения Богу, может и призвана быть доступной, не иначе, как только возрождённому сердцу человека.

А следовательно, правда Божия, со всеми вытекающими из неё свойствами – недоступна, чужда и враждебна для понимания и постижения её, разумными возможностями человека.

Причина неисследимости и превознесённости правды Божией состоит в том – что это извечно природное состояние и достоинство Самого Бога, которым пронизано всё Его Царство, все Его дела, и все Его отношения с Своим творением.

В силу чего, правда Божия представленная в Писании – многозначна, многогранна, многолика и многофункциональна.

А посему, именно наличие правды Божией в добром человеке, свидетельствует о наличии в этом человеке воздержания Христова и определяет в этом человеке наличие Царства Божия.

Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим.14:17).

Исходя из имеющихся свойств, достоинств и характеристик, правда Божия – это такая составляющая, в тайне которой мы призваны искать Царство Небесное. Как и написано:

Ищите же прежде Царства Божия и (в) правде Его, и это все приложится вам (Мф.6:33).

Практически, в этом повелении обуславливаются роли Бога и человека во взаимоотношениях друг с другом. На человека возлагается ответственность – искать Бога. В то время как Бог, берёт на Себя ответственность за пищу, питие и одежду.

И, чтобы подтвердить имеющиеся значения правды Божией, мы коснулись некоторых составляющих этой правды, в которых выражает Себя Сам Бог. И затем обратились к определениям правды Божией, которые призван выражать праведный человек.

Определения, в которых праведник выражает правду Бога.

Вполне логично и закономерно, что творить правду, может только праведный. И, что только по деяниям правды, которую творит человек, можно определять праведность человека.

Праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Отк.22:11,12).

Исходя, из этой заповеди следует, что если человек полагает, что является праведным, но не разумеет, что такое правда и как творить её; или же, разумеет, но отказывается творить правду, так как это связано с высокой ответственностью, выраженной в выполнении определённых условий.

То такой человек является пятой колонной в ополчениях учеников Господних, и сам собирает себе жатву гнева, на день откровения праведного суда Божьего.

В определённом формате, мы уже рассмотрели пять составляющих или же, пять сфер, в которых праведный человек, призван являть правду Божию.

И остановились на исследовании шестой – это способность пасти своё мышление в границах очерченных правдой Божией, а вернее, творить правду Божию посредством своего мышления.

6. Правда Божия, в формате воздержания Христова, которую призваны показывать избранные в своей вере – это способность пасти своё мышление в границах правды Божией.

Промышления праведных – правда, а замыслы нечестивых – коварство (Прит.12:5).

Слово «помышлять» означает – творить правду или, пасти свои мысли на пастбище непорочного сердечного мышления, которое обуславливается областью нашего возрождённого Богом духа.

В связи с исследованием этой покрытой мраком сферы, мы пришли к необходимости рассмотреть, во-первых:

1.   Природа мышления.

2.  Назначение мышления.

3.   Условия для показания правды способностями мышления.
4.   Признаки праведного мышления.

Мы уже рассмотрели первые два аспекта, и остановились на исследовании третьего.

Какие условия необходимо выполнять, чтобы посредством своих помышлениий творить правду Божию, и таким образом показывать в своей вере воздержание Христово?

И первое, на что мы обратили внимание – это необходимость принадлежать к роду Бога, чтобы силою Святого Духа, считывать помышления Бога, и передавать их потомкам Бога.

1. Чтобы творить правду Божию, посредством своих помышлений – нам необходимо принадлежать к роду Бога.

Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога,

Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов (1.Кор.2:11-16).

2.   Чтобы творить правду Божию, посредством своих помышлений – нам необходимо иметь мир Божий, который призван приниматься нами по праву наследия.

Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Флп.4:6,7).

В данном случае – наследием призванным поступить на наш текучий счёт – является мир Божий, призванный соблюдать наши сердца и наши помышления во Христе Иисусе.

Способность принимать мир Божий, свидетельствует о принадлежности нашего сердечного ума к роду ума Божьего. Потому, что мир Божий в данном стихе, положенный на наш счёт – является помышлением Бога.

Отсутствие мира – это опасность, напряжённость беспокойство и безысходность, вызывающее уныние и депрессию, которое сегодня испытывает, как мир существующий, так и мир религиозный, являющийся его придатком – это свидетельство о роде такого ума, который находится вне Бога.

Исходя из Писания, понятия и определения того, что такое мир Божий, коренным образом отличается от определения того, чем является мир, в восприятии человеческого интеллекта.

Для которого слово «мир», в-первую очередь, ассоциируется с отсутствием войны. В то время как свойства мира Божия, призванного соблюдать наши помышления во Христе Иисусе, в-первую очередь – определяются примирением человека с Богом.
 
Мир – это безопасность, помощь, защищённость, благополучие, благоденствие, благосостояние,  здоровье, дружелюбие.

Мир – это самая древняя форма приветствия, с которой люди обращались к царям и друг ко другу и благословляли друг друга.

Мир – это завет, союз или соглашение, заключённое с Богом, действие которого предусматривает ответственность, как Бога, так и человека за исполнение своей роли.

Мир – это такие отношения человека с Богом, которые не омрачены грехом.

Мир – это сердце человека преданное Богу; уповающее на Бога и пребывающее в покое Божием.

Мир Божий – призванный защищать покой нашего сердца и нашего мышления, принадлежит исключительно сынам мира.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф.5:9).

Миротворцы – это сыны мира. В силу чего, творить мир Божий, и быть его носителями, а следовательно, и передавать его себе подобным, могут и призваны исключительно сыны мира. Именно им даётся обетование, что они будут утверждены сынами Бога.

В силу этого, люди называющие себя спасёнными, но не признающие порядка, выраженного в подчинении младшего старшему, установленного Богом в Своём Царстве,

Которым на земле является Церковь Иисуса Христа – это те самые люди, которые посредством своего бесчинства производят, не мир, а разделения. И такие люди – не могут называться сынами мира, а следовательно, и сынами Божьими.

Именно поэтому Иисус учил: В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится (Лк.10:5,6).

Какими бы причинами, не оправдывали себя люди, рассматривающие себя детьми Божьими, но не признающие чина и производящие разделения – исходя из определений Писания – это сыны беззакония.

В какие бы одежды они не рядились, чтобы оправдать своё бесчинство и успокоить свою совесть. Сам факт их возмущения и противления посланникам Бога, поставленным над ними – свидетельствует о потере мира в их сердцах, и относит их к роду людей нечестивых, о которых Писание свидетельствует.

А нечестивые – как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой (Ис.57:20,21).

Исследуя природу мира Божьего, призванного сохранять наши помышления во Христе Иисусе, чтобы таким образом, преобразовывать себя в искусно изваянный столб, и таким образом, получать способность творить правду Божию посредством своих помышлений.

Мы отметили, что цена,за право быть облечёнными в мир Божий, призванный соблюдать наши помышления во Христе Иисусе – состоит из совокупности ряда составляющих.

И первая составляющая, на которую мы обратили внимание – состояла в делании добрых дел или же в явлении добродетели.

1. Цена,за право быть облечёнными в мир Божий, призванный соблюдать наши помышления во Христе Иисусе – состоит в делании добрых дел или же в явлении добродетели.

2. Цена,за право быть облечёнными в мир Божий, призванный соблюдать наши помышления во Христе Иисусе – состоит в плате за возможность иметь на своей голове покрывало.

Или же, головной убор, свидетельствующий о том, что мы находимся в порядке Божием.

Сегодня мы обратим наше внимание, на третью составляющую, за право быть облечёнными в мир Божий, призванный соблюдать наши помышления во Христе Иисусе, которая состоит – в плате цены, за возможность обладать твёрдым духом.

Что кстати, также рассматривается Писанием, деланием добра, в которой праведник, как святой человек, творит правду и освящается или же, приводит пред Богом доказательства своей праведности и беспорочности, в твёрдости своего духа.

3. Цена,за право быть облечёнными в мир Божий, призванный соблюдать наши помышления во Христе Иисусе – состоит в устроении и образовании в самом себе, твёрдого духа.

Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он (Ис.26:3).

Согласно данного утверждения, ценаза право быть облечёнными в мир Божий, могущий соблюдать наши помышления во Христе Иисусе, состоит в выполнении определённых условий, способствующих образованию в самом себе, твёрдого духа.

Исходя из данного откровения, твёрдость духа, с одной стороны – является одним из определений или доказательств того, что данный человек уповает на Бога.

А с другой стороны: твёрдость духа – является одним из определений и свойств света, обуславливающего совершенство Небесного Отца, в которое мы призваны облечься, что указывает на способность слышать и обонять в четвёртом измерении.

Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим (Прит.25:28).

Согласно данной констатации, человек, обладающий в самом себе твёрдым духом – это человек, владеющий своим духом или же, человек образованный в искусно изваянный столб.

Вот как в Книге Песни Песней, образно свидетельствует о себе прекраснейшая из женщин.

Я – стена, и сосцы у меня, как башни; потому я буду в глазах его, как достигшая полноты (Песн.8:10).

Если человек, не владеет своим духом, то это означает – что его духом владеет кто-то другой.

Это может быть наш собственный интеллект, дающий оценку всем и всему, выраженный в нашем собственном мнении.

Это могут быть дары Святого Духа или помазание, призванные быть нашими слугами, но преобразовавшиеся для нас в господ.

Это может быть зависимость – от нашей собственной плоти, со своими амбициозными желаниями и намерениями.

Это может быть – наш человеческий страх, основанный на неизвестности и безысходности.

Это могут быть другие люди, с контролирующим духом. И наконец – это могут быть бесовские учения.

Другими словами говоря, человек не владеющий своим духом это человек находящийся в плену кого-то или чего-то. А следовательно, поклоняющийся уже не Богу, а своему кумиру или своему господину, у которого он находится в плену.

В силу чего, состояние человека, не владеющего своим духом или же, не обладающего твёрдым духом – определяется Писанием, как идолопоклонство.

Что означает – что человек, не владеющий своим духом – не способен поклоняться Небесному Отцу, в духе и истине.

И все его кажущиеся подвиги совершаемые им, в его религиозной деятельности – рассматриваются Писанием, как проявление непокорности, неверия и волшебства.

И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов;

Ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем (1.Цар.15:22,23).

Если бы Саул обладал в самом себе твёрдым духом, то он не утратил бы своего упования на Бога и оказал бы послушание словам Самуила, но им овладел страх перед филистимлянами.

И тогда он задействовал собственное мнение в том, как следует поклоняться Богу, и таким образом, принёс Богу жертву, вопреки указанному Самуилом времени. Бог же воспринял его жертву, как особый вид непокорности, обусловленный волшебством, и как особое противление, обусловленное идолопоклонством.

Необрезанные филистимляне, которые привели в страх Саула и побудили его совершить жертвоприношение, в отсутствии Самуила – это образ необрезанного сердца. Или отсутствие правильных отношений с Богом, основанных на Его завете.

Человек, не владеющий своим духом – это человек, с необрезанным сердцем и ушами, который всегда будет противиться Святому Духу.

Потому, что всегда и во всём будет иметь своё собственное мнение о жертвоприношении, которое будет не зависеть от Самуила – послушание которому – рассматривается Писанием образом кидара, выполненного из виссона.

Именно по этой причине, Бог продолжает искать людей, способных поклоняться Ему в духе и истине, а вернее людей, владеющих свои духом или же, обладающих твёрдым духом.

Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме.

Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже,

Когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:19-24).

Обратите внимание, в данной констатации поклонение Отцу в духе и истине, с одной стороны – связано со знанием того, чему мы поклоняемся, а вернее, от чего или от кого мы зависим в своём духе. Это видно из слов: «вы не знаете чему кланяетесь» что означает – «вы не знаете от кого или, от чего вы зависите».

А, с другой стороны, поклонение Отцу в духе и истине – связано с отношением к источнику нашего спасения, который в данном случае, обуславливается – отождествлением с иудаизмом.

Потому, что исходя из слов Христа «спасение исходит от Иудеев». И, в данном случае, под иудеями подразумевается, не причастность к колену Иудину, а исповедание и причастность к вероучению, содержащемуся в истинном иудаизме.

Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога (Рим.2:28-29).

Основа вероучения, обуславливающего иудаизм, состоит в усыновлении человека, посредством искупления. Вот как Апостол Павел, под вдохновением Святого Духа, в одной из своих проповедей, сформулировал суть иудаизма.

Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления. Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий (Деян.13:37-39).

Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него. Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его (1.Ин.5:1,2).

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: Знаю твои дела, и скорбь, и нищету впрочем ты богат, и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское (Отк.2:8,9).

Возвращаясь к исследованию, как владеть своим духом или же, как поклоняться Отцу в духе и истине, чтобы владеть в самом себе совершенным миром или же, творить правду Божию посредством своих помышлений, нам необходимо рассмотреть природу и назначение своего возрождённого духа.

Нам известно, что дух человека, состоит и содержит в себе три субстанции – это совесть; интуиция; и возможность поклонения.

1.  Совесть.
2.  Интуиция.
3.  Место поклонения.

Совесть человека – это данное человеку Богом его второе «я». Греческое «сюнедесис», переведённое как совесть – означает сознание, приходящее из области человеческого духа, которое независимо от воли человека, оценивает его мысли и поступки, и укоряет его, когда он поступает против установленного порядка.

Совесть человека судит его на основе полученных им знаний, что хорошо, и что плохо. А посему, каков источник и качество знаний, таковой будет и наша совесть.

Совесть – это средоточие и место нашей веры. В силу чего, наша совесть может быть немощной или сильной; непорочной и доброй, либо напротив опороченной и отверженной.

Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере (1.Тим.1:18,19).

Как таковая, совесть человека проявилась только после его грехопадения, когда впервые был нарушен установленный Богом порядок. Совесть – это страж, призванный охранять наши взаимоотношения с Богом, а вернее, место нашего поклонения, в котором мы общаемся с Богом.

Совесть – это такой страж, который обычно, при правильных отношениях человека с Богом пребывает в покое. Однако, как только человек ещё только намеривается совершить греховный поступок, совесть просыпается.

Проснувшаяся совесть, может подтолкнуть человека с обращению, а также как в случае с Каином, повергнуть в отчаяние: «наказание моё больше, нежели снести можно».

Если человек совершил неправый поступок, то совесть постоянно будет укорять и беспокоить человека, до тех пор, пока он не покается пред Богом, в установленном Им порядке, и Бог не очистит его и не дарует ему вновь непорочную совесть.

Человек не в состоянии самостоятельно успокоить пробудившуюся совесть – ни делами, ни служением Богу. Только кровь Христа, может очистить человеческое сердце от «мёртвых дел» и «от порочной совести». Никто, кроме Бога, не может даровать человеку чистую и незапятнанную грехом совесть.

Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! (Евр.9:13,14).

Имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца      от порочной совести, и омыв тело водою чистою, будем         держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший (Евр.10:21-23).

Интуиция – это посредник, между нашим духом или же, нашим подсознанием и нашим сознанием.

Чем сильнее человек любит и проявляет эту любовь к своему ближнему, тем острее и ярче проявляется его интуиция в той ситуации, где его разумные возможности иссякают.

Поклонение – это непосредственное место в духе человека, предназначенного для общения с Богом.

Ключ, открывающий дверь к месту поклонения в нашем духе – это очищенная и непорочная совесть.

Только благодаря непорочной совести, мы можем владеть своим духом или же, поклоняться Отцу в духе и истине.

Что в свою очередь, даёт нам возможность, владеть в самом себе совершенным миром или же, творить правду Божию на уровне своего сердца, в своём мышлении.

Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он (Ис.26:3).

Доказательством  же того, что мы владеем своим духом и находимся во власти совершенного мира, который невозможно нарушить даже тогда, когда против нас ополчатся все силы преисподней – призвано являться наше упование на Бога.

Господь – моё упование.

Достоинство упования – это такое качество, которое является ответным результатом или реакцией, основанной на познании того, Кем является для нас Бог, и что сделал для нас Бог.

В силу чего, молитва, в которой не перечисляются дела Бога со-вершённые для нашего упования – отсутствует упование на Бога.

А молитва, в которой отсутствует упование на Бога, не воспри-нимается Богом и, не находит благоволение в Его очах.

Так, как перечисление дел Божиих, совершённых для упования человека, является ни чем иным, как благодарностью человека, на которую Бог непременно отвечает Своей благодарностью.

Апостол Иоанн давая определение таким взаимоотношениям между Богом и человеком, сформулировал это такими словами:

И от полноты Его все мы приняли и благодать на (за) благодать (Ин.1:16).

Насколько нам известно, одно из значений слова «благодать» – это благодарность. И, в оригинале смысл этого стиха означает:

И от проявления полноты Его возможностей, все мы пожали благодарность Бога, за посеянную нами благодарность Богу . . .

Другими словами говоря, чтобы пожать или принять благодарность Бога, в предмете Его благодати, необходимо посеять или вознести благодарность Богу, за Его конкретные дела, которые Он совершил для нас, когда мы были ещё грешниками . . .

Ну, а для того, чтобы определить и развить возможности, связанные с упованием на Бога, обратимся ещё к другой молитве Давида, в которой он также, исповедует пред Богом своё на Него упование, как аргумент и как доказательство, дающее ему право получить ответ на своё прошение в молитве . . .

Но к Тебе, Господи, Господи, очи мои; на Тебя уповаю, не отринь души моей! Сохрани меня от силков, поставленных для меня, от тенет беззаконников (Пс.140:8-9).

Из смысла этой фразы следует: что, с одной стороны – молитва, не обладающая элементом упования на Бога, может направлять наши очи куда угодно, но только, не к Богу.

Потому, что, как правило, мы направляем наши очи только на то, на что мы уповаем.

А, с другой – упование на Бога, даёт Богу право, исполнить нашу просьбу, чтобы Он, не отринул нашей души и сохранил нас от силков и тенет беззаконников, поставленных для нас.

Часто дисциплина или истина, заключённая в достоинство упования, смешивается либо с верой, либо с надеждой и их часто, как кротость и смирение называют близнецами.

В то время как на самом деле, упование является плодом, который произрастает из имеющейся надежды.

Точно также, как кротость производит или рождает смирение, точно также вера и надежда, производят и рождают упование.

А, следовательно, как мы не раз уже отмечали, мы можем уповать только на то, во что мы верим и, на что мы надеемся. Потому, что, уповать на что-то, означает:

На что-то полагаться;
На что-то опираться;
На что-то взирать;
На чём-то возводить своё строение.

И этим чем-то, должен являться некий фундамент или некое основание, состоящее из определённых составляющих, в состав которых входят такие реалии, как вера, надежда и любовь.  А посему: фраза «уповать на Бога», означает:

Полагаться на Бога;
Опираться на Бога;
Благодарить Бога;
Взирать на Бога;
Являть свою веру и надежду на Бога.
Возводить своё строение на Боге;
Делать Бога своей опорою и подкреплением;
Делать Бога своимубежищем, прибежищем и защитой.

В то время, как слово «надежда», означает – ожидание или чаяние того, что Бог обещал.

А посему, когда нашей вере необходимо что-либо произвести из того, что Бог обещал, то она производит это из ожидаемого, то есть, из кладязя надежды. Как написано:

Вера же есть осуществление ожидаемого (надежды) (Ев.11:1).

Вера же есть осуществление надежды . . .

Так вот, именно тогда, когда у нас будет фундамент надежды, на котором можно возводить какое-либо строение, вот тогда у нас и появится возможность, на что-то уповать.

А посему корень, из которого произрастает достоинство, выраженное, – в уповании на Бога, произрастает из недр Самого Божества. А, следовательно – происходит от Бога.

1. Упование на Бога произрастает из недр Самого Божества. А, следовательно – происходит от Бога.

В Боге спасение мое и слава моя; крепость силы моей и упование мое в Боге (Пс.61:8).

2. Упование на Бога происходит и зиждиться на воскресении Христа, и на Его славе, которую дал Ему Бог.

Уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога (1.Пет.1:21).

3. 05.30.14   Пятница   7:00 рмЭпиграф к исследованию Слова Божьего:                  И сказал Иисус ученикам Своим: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк.24:44).Чтобы разделить со Христом исполнение всего написанного о Нём в Писании, мы продолжим исследовать: каким образом следует соработать со всем написанным о Христе, в предмете одного из поистине ходатайственных шедевров, представленных для нас Святым Духом, в 143 Псалме Давида.И, как мы уже отмечали, порядок данного ходатайства, состоит из четырёх частей. Которые, как по своему содержанию, так и по своей последовательности, удивительным образом соответствует содержанию и последовательности молитвы «Отче наш».В определённом формате, насколько это позволил нам Бог и мера нашей веры, мы с вами уже рассмотрели первые три части и остановились на изучении четвёртой.В первой части своего ходатайства Давид, исповедал – кем для него является Бог; и, что сделал для него Бог.Во второй части – кем для Бога является человек и, на каких основаниях человек может входить в Его присутствие, как ходатай, чтобы наследовать то, что сделал для него Бог.

   В третьей части – кем являются его враги, и на каких основаниях, он призван соработать с победоносной стратегией Бога, чтобы низложить своих врагов.

   В четвёртой части, Давид благословил Израиля именем «Яхве», содержащимся во фразе, исполнительного глагола «Да будет», силою которого Бог сотворил и содержит небо и землю.

   Да будут сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости; дочери наши – как искусно изваянные столпы в чертогах. Да будут житницы наши полны,

   Обильны всяким хлебом; Да плодятся овцы наши тысячами и тьмами на пажитях наших; Да будут волы наши тучны; Да не будет ни расхищения, ни пропажи, ни воплей на улицах наших.

   Блажен народ, у которого это есть. Блажен народ, у которого Господь есть Бог (Пс.143:12-15).

   В формате высвобожденных Давидом ходатайств, мы с вами остановились на исследовании образа: «Да будут дочери наши – как искусно изваянные столпы в чертогах».

   Чтобы наследовать обетование в образе искусно изваянного столба в чертогах, а вернее, быть образованным в искусно изваянный столб, мы в определённом формате, уже коснулись тех вопросов, в которых обуславливается, как образ самого столба, так и его назначение. А именно:

   В Писании под словом «столб» имеется в виду – колонна, стена, гора, возвышение, башня, ухо и нос. Что указывает на функции слышания и обоняния в сфере четвёртого измерения.

   На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей? (Аввк.2:1).

   Нос твой – башня Ливанская, обращенная к Дамаску (Песн.7:5).

   Далее, мы остановились на изучении такого вопроса: Какие условия необходимо выполнить, чтобы соработать с Богом в формировании самого себя в искусно изваянную колонну?

   Преследуя эту цель, мы обратились к Книге Притч, где в девятой главе, в стихе первом, искусно изваянный столб, представлен в образе семи столбов, вытесанных при нашей соработе с Премудростью Божией, в доме премудрости.

   Исходя из Писания, характеристики этих семи столбов мы призваны показывать в своей вере в семи свойствах духа, которые призваны соделать нас причастниками Божеского естества. Это записано во 2.Пет.1:3-7. И вот эти свойства:

   1.  Добродетель.
   2.  Рассудительность.
   3.  Воздержание.
   4.  Терпение.
   5.  Благочестие.
   6.  Братолюбие.
   7.  Любовь.

   В определённом формате, мы уже рассмотрели образ первых двух столбов, в свойствах добродетели и рассудительности.

   И остановились на изучении свойства «воздержания», по проявлению которого, следует определять, как наличие в своей вере, истинной добродетели, так и истинной рассудительности. А следовательно, и своей причастности к Божескому естеству.

   При исследовании этого вопроса, мы пришли к заключению, что способность показывать в своей вере воздержание Христово – это способность творить правду и освящаться.

   В связи с этим, мы с вами рассмотрели уже шесть признаков, свидетельствующих о наличии в человеке воздержания Христова. И остановились на исследовании седьмого – это изгнание человека за то, что он является носителем правды.

   7. Признаком, что человек является обладателем воздержания Христова, а следовательно, и носителем Царства Божия – призвано служить, его изгнание за правду.

   Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное
   (Мф.5:10).

   В силу чего, темой нашего исследования в формате воздержания Христова, в данном случае, остаётся проповедь под названием «Тайна, содержащаяся в делах правды Божией».

   Тема: Тайна, содержащаяся в делах правды Божией.

   И, в зависимости нашего отношения к правде Божией, нам придётся, либо страдать за неё, либо нападать на неё.

   Мы отметили, что изгонять людей, творящих правду, будут только из тех синагог или же, только из тех собраний, во главе которых будут стоять лидеры, со своим собственным пониманием правды, не имеющим отношения, к подлинной правде Бога.

   Однако, чтобы быть изгнанным, именно  за правду Божию, а не за какой-либо вид бесчинства или обольщения, законспирированный под правду – нам необходимо иметь ясное представление, как о свойствах правды Божией, так и о её результатах в наших взаимоотношениях с Богом, с самим собою, друг с другом, а также со всем остальным творением.

   Учитывая же, что правда Божия – это такое явление, которое проявляется в праведности или же, в конкретных делах правды.

   То воздержание Христово, которое мы призваны показывать в своей вере – это составляющая  праведности, или выражение этой праведности. Как написано: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность (Рим.4:3)».

   В то время как сама праведность, в формате правды Божией, принятая нами по вере, через благовествование Христово – это основание, на котором зиждется учение о Царствии Небесном.

   В силу этого, мы пришли к необходимости восстановить в своей памяти суть правды Божией и ответить на ряд таких вопросов:

   1. Какими свойствами и достоинствами Писание наделяет и обуславливает ёмкое слово «правда»?

    

   2. Какую роль призвана играть правда Божия во взаимоотношениях с Богом; с самим собою; и друг с другом?

    

   3. Какие условия необходимо выполнить, чтобы подобно Богу, быть облечённым в достоинство Его правды?

    

   4. По каким результатам следует испытывать самого себя, что мы действительно облечены в достоинство правды Божией?

   Отвечая на вопрос первый: Какими свойствами и достоинствами Писание наделяет и обуславливает правду Бога?

   Мы отметили, что на самом деле, существует три различных по своей природе, и по своему происхождению рода правды – это абсолютная, беспрекословная и неисследимая правда Божия.

   Затем – относительная и субъективная правда человеческая, которая по отношению к правде Божией – является ложью. И наконец – хитрая, лживая и вероломная ложь диавола, облечённая в так называемую правду, и выдаваемая за правду.

   Которая сегодня, как никогда ранее, широко и повсеместно используется негодными людьми для оправдания смут и всевозможных разделений в среде святого народа.

   При определении правды Божией, мы пришли к выводу, что в силу своего неземного происхождения и своей превознесённости –  правда Божия хотя и неисследима, тем не менее, в определённой степени, в зависимости от степени нашего посвящения Богу, может и призвана быть доступной, не иначе, как только возрождённому сердцу человека.

   А следовательно, правда Божия, со всеми вытекающими из неё свойствами – недоступна, чужда и враждебна для понимания и постижения её, разумными возможностями человека.

   Причина неисследимости и превознесённости правды Божией состоит в том – что это извечно природное состояние и достоинство Самого Бога, которым пронизано всё Его Царство, все Его дела, и все Его отношения с Своим творением.

   В силу чего, правда Божия представленная в Писании – многозначна, многогранна, многолика и многофункциональна.

   А посему, именно наличие правды Божией в добром человеке, свидетельствует о наличии в этом человеке воздержания Христова и определяет в этом человеке наличие Царства Божия.

   Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим.14:17).

   Исходя из имеющихся свойств, достоинств и характеристик, правда Божия – это такая составляющая, в тайне которой мы призваны искать Царство Небесное. Как и написано:

   Ищите же прежде Царства Божия и (в) правде Его, и это все приложится вам (Мф.6:33).

   Практически, в этом повелении обуславливаются роли Бога и человека во взаимоотношениях друг с другом. На человека возлагается ответственность – искать Бога. В то время как Бог, берёт на Себя ответственность за пищу, питие и одежду.

   И, чтобы подтвердить имеющиеся значения правды Божией, мы коснулись некоторых составляющих этой правды, в которых выражает Себя Сам Бог. И затем обратились к определениям правды Божией, которые призван выражать праведный человек.

   Определения, в которых праведник выражает правду Бога.

   Вполне логично и закономерно, что творить правду, может только праведный. И, что только по деяниям правды, которую творит человек, можно определять праведность человека.

   Праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Отк.22:11,12).

   Исходя, из этой заповеди следует, что если человек полагает, что является праведным, но не разумеет, что такое правда и как творить её; или же, разумеет, но отказывается творить правду, так как это связано с высокой ответственностью, выраженной в выполнении определённых условий.

   То такой человек является пятой колонной в ополчениях учеников Господних, и сам собирает себе жатву гнева, на день откровения праведного суда Божьего.

   В определённом формате, мы уже рассмотрели пять составляющих или же, пять сфер, в которых праведный человек, призван являть правду Божию.

   И остановились на исследовании шестой – это способность пасти своё мышление в границах очерченных правдой Божией, а вернее, творить правду Божию посредством своего мышления.

   6. Правда Божия, в формате воздержания Христова, которую призваны показывать избранные в своей вере – это способность пасти своё мышление в границах правды Божией.

   Промышления праведных – правда, а замыслы нечестивых – коварство (Прит.12:5).

   Слово «помышлять» означает – творить правду или, пасти свои мысли на пастбище непорочного сердечного мышления, которое обуславливается областью нашего возрождённого Богом духа.

   В связи с исследованием этой покрытой мраком сферы, мы пришли к необходимости рассмотреть, во-первых:

   1.   Природа мышления.

   2.  Назначение мышления.

   3.   Условия для показания правды способностями мышления.
   4.   Признаки праведного мышления.

   Мы уже рассмотрели первые два аспекта, и остановились на исследовании третьего.

   Какие условия необходимо выполнять, чтобы посредством своих помышлениий творить правду Божию, и таким образом показывать в своей вере воздержание Христово?

   И первое, на что мы обратили внимание – это необходимость принадлежать к роду Бога, чтобы силою Святого Духа, считывать помышления Бога, и передавать их потомкам Бога.

   1. Чтобы творить правду Божию, посредством своих помышлений – нам необходимо принадлежать к роду Бога.

   Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога,

   Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов (1.Кор.2:11-16).

   2.   Чтобы творить правду Божию, посредством своих помышлений – нам необходимо иметь мир Божий, который призван приниматься нами по праву наследия.

   Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Флп.4:6,7).

   В данном случае – наследием призванным поступить на наш текучий счёт – является мир Божий, призванный соблюдать наши сердца и наши помышления во Христе Иисусе.

   Способность принимать мир Божий, свидетельствует о принадлежности нашего сердечного ума к роду ума Божьего. Потому, что мир Божий в данном стихе, положенный на наш счёт – является помышлением Бога.

   Отсутствие мира – это опасность, напряжённость беспокойство и безысходность, вызывающее уныние и депрессию, которое сегодня испытывает, как мир существующий, так и мир религиозный, являющийся его придатком – это свидетельство о роде такого ума, который находится вне Бога.

   Исходя из Писания, понятия и определения того, что такое мир Божий, коренным образом отличается от определения того, чем является мир, в восприятии человеческого интеллекта.

   Для которого слово «мир», в-первую очередь, ассоциируется с отсутствием войны. В то время как свойства мира Божия, призванного соблюдать наши помышления во Христе Иисусе, в-первую очередь – определяются примирением человека с Богом.
    
   Мир – это безопасность, помощь, защищённость, благополучие, благоденствие, благосостояние,  здоровье, дружелюбие.

   Мир – это самая древняя форма приветствия, с которой люди обращались к царям и друг ко другу и благословляли друг друга.

   Мир – это завет, союз или соглашение, заключённое с Богом, действие которого предусматривает ответственность, как Бога, так и человека за исполнение своей роли.

   Мир – это такие отношения человека с Богом, которые не омрачены грехом.

   Мир – это сердце человека преданное Богу; уповающее на Бога и пребывающее в покое Божием.

   Мир Божий – призванный защищать покой нашего сердца и нашего мышления, принадлежит исключительно сынам мира.

   Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф.5:9).

   Миротворцы – это сыны мира. В силу чего, творить мир Божий, и быть его носителями, а следовательно, и передавать его себе подобным, могут и призваны исключительно сыны мира. Именно им даётся обетование, что они будут утверждены сынами Бога.

   В силу этого, люди называющие себя спасёнными, но не признающие порядка, выраженного в подчинении младшего старшему, установленного Богом в Своём Царстве,

   Которым на земле является Церковь Иисуса Христа – это те самые люди, которые посредством своего бесчинства производят, не мир, а разделения. И такие люди – не могут называться сынами мира, а следовательно, и сынами Божьими.

   Именно поэтому Иисус учил: В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится (Лк.10:5,6).

   Какими бы причинами, не оправдывали себя люди, рассматривающие себя детьми Божьими, но не признающие чина и производящие разделения – исходя из определений Писания – это сыны беззакония.

   В какие бы одежды они не рядились, чтобы оправдать своё бесчинство и успокоить свою совесть. Сам факт их возмущения и противления посланникам Бога, поставленным над ними – свидетельствует о потере мира в их сердцах, и относит их к роду людей нечестивых, о которых Писание свидетельствует.

   А нечестивые – как море взволнованное, которое не может успокоиться и которого воды выбрасывают ил и грязь. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой (Ис.57:20,21).

   Исследуя природу мира Божьего, призванного сохранять наши помышления во Христе Иисусе, чтобы таким образом, преобразовывать себя в искусно изваянный столб, и таким образом, получать способность творить правду Божию посредством своих помышлений.

   Мы отметили, что цена,за право быть облечёнными в мир Божий, призванный соблюдать наши помышления во Христе Иисусе – состоит из совокупности ряда составляющих.

   И первая составляющая, на которую мы обратили внимание – состояла в делании добрых дел или же в явлении добродетели.

   1. Цена,за право быть облечёнными в мир Божий, призванный соблюдать наши помышления во Христе Иисусе – состоит в делании добрых дел или же в явлении добродетели.

   2. Цена,за право быть облечёнными в мир Божий, призванный соблюдать наши помышления во Христе Иисусе – состоит в плате за возможность иметь на своей голове покрывало.

   Или же, головной убор, свидетельствующий о том, что мы находимся в порядке Божием.

   Сегодня мы обратим наше внимание, на третью составляющую, за право быть облечёнными в мир Божий, призванный соблюдать наши помышления во Христе Иисусе, которая состоит – в плате цены, за возможность обладать твёрдым духом.

   Что кстати, также рассматривается Писанием, деланием добра, в которой праведник, как святой человек, творит правду и освящается или же, приводит пред Богом доказательства своей праведности и беспорочности, в твёрдости своего духа.

   3. Цена,за право быть облечёнными в мир Божий, призванный соблюдать наши помышления во Христе Иисусе – состоит в устроении и образовании в самом себе, твёрдого духа.

   Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он (Ис.26:3).

   Согласно данного утверждения, ценаза право быть облечёнными в мир Божий, могущий соблюдать наши помышления во Христе Иисусе, состоит в выполнении определённых условий, способствующих образованию в самом себе, твёрдого духа.

   Исходя из данного откровения, твёрдость духа, с одной стороны – является одним из определений или доказательств того, что данный человек уповает на Бога.

   А с другой стороны: твёрдость духа – является одним из определений и свойств света, обуславливающего совершенство Небесного Отца, в которое мы призваны облечься, что указывает на способность слышать и обонять в четвёртом измерении.

   Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим (Прит.25:28).

   Согласно данной констатации, человек, обладающий в самом себе твёрдым духом – это человек, владеющий своим духом или же, человек образованный в искусно изваянный столб.

   Вот как в Книге Песни Песней, образно свидетельствует о себе прекраснейшая из женщин.

   Я – стена, и сосцы у меня, как башни; потому я буду в глазах его, как достигшая полноты (Песн.8:10).

   Если человек, не владеет своим духом, то это означает – что его духом владеет кто-то другой.

   Это может быть наш собственный интеллект, дающий оценку всем и всему, выраженный в нашем собственном мнении.

   Это могут быть дары Святого Духа или помазание, призванные быть нашими слугами, но преобразовавшиеся для нас в господ.

   Это может быть зависимость – от нашей собственной плоти, со своими амбициозными желаниями и намерениями.

   Это может быть – наш человеческий страх, основанный на неизвестности и безысходности.

   Это могут быть другие люди, с контролирующим духом. И наконец – это могут быть бесовские учения.

   Другими словами говоря, человек не владеющий своим духом это человек находящийся в плену кого-то или чего-то. А следовательно, поклоняющийся уже не Богу, а своему кумиру или своему господину, у которого он находится в плену.

   В силу чего, состояние человека, не владеющего своим духом или же, не обладающего твёрдым духом – определяется Писанием, как идолопоклонство.

   Что означает – что человек, не владеющий своим духом – не способен поклоняться Небесному Отцу, в духе и истине.

   И все его кажущиеся подвиги совершаемые им, в его религиозной деятельности – рассматриваются Писанием, как проявление непокорности, неверия и волшебства.

   И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов;

   Ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем (1.Цар.15:22,23).

   Если бы Саул обладал в самом себе твёрдым духом, то он не утратил бы своего упования на Бога и оказал бы послушание словам Самуила, но им овладел страх перед филистимлянами.

   И тогда он задействовал собственное мнение в том, как следует поклоняться Богу, и таким образом, принёс Богу жертву, вопреки указанному Самуилом времени. Бог же воспринял его жертву, как особый вид непокорности, обусловленный волшебством, и как особое противление, обусловленное идолопоклонством.

   Необрезанные филистимляне, которые привели в страх Саула и побудили его совершить жертвоприношение, в отсутствии Самуила – это образ необрезанного сердца. Или отсутствие правильных отношений с Богом, основанных на Его завете.

   Человек, не владеющий своим духом – это человек, с необрезанным сердцем и ушами, который всегда будет противиться Святому Духу.

   Потому, что всегда и во всём будет иметь своё собственное мнение о жертвоприношении, которое будет не зависеть от Самуила – послушание которому – рассматривается Писанием образом кидара, выполненного из виссона.

   Именно по этой причине, Бог продолжает искать людей, способных поклоняться Ему в духе и истине, а вернее людей, владеющих свои духом или же, обладающих твёрдым духом.

   Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме.

   Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже,

   Когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:19-24).

   Обратите внимание, в данной констатации поклонение Отцу в духе и истине, с одной стороны – связано со знанием того, чему мы поклоняемся, а вернее, от чего или от кого мы зависим в своём духе. Это видно из слов: «вы не знаете чему кланяетесь» что означает – «вы не знаете от кого или, от чего вы зависите».

   А, с другой стороны, поклонение Отцу в духе и истине – связано с отношением к источнику нашего спасения, который в данном случае, обуславливается – отождествлением с иудаизмом.

   Потому, что исходя из слов Христа «спасение исходит от Иудеев». И, в данном случае, под иудеями подразумевается, не причастность к колену Иудину, а исповедание и причастность к вероучению, содержащемуся в истинном иудаизме.

   Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога (Рим.2:28-29).

   Основа вероучения, обуславливающего иудаизм, состоит в усыновлении человека, посредством искупления. Вот как Апостол Павел, под вдохновением Святого Духа, в одной из своих проповедей, сформулировал суть иудаизма.

   Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления. Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий (Деян.13:37-39).

   Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него. Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его (1.Ин.5:1,2).

   И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: Знаю твои дела, и скорбь, и нищету впрочем ты богат, и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское (Отк.2:8,9).

   Возвращаясь к исследованию, как владеть своим духом или же, как поклоняться Отцу в духе и истине, чтобы владеть в самом себе совершенным миром или же, творить правду Божию посредством своих помышлений, нам необходимо рассмотреть природу и назначение своего возрождённого духа.

   Нам известно, что дух человека, состоит и содержит в себе три субстанции – это совесть; интуиция; и возможность поклонения.

   1.  Совесть.
   2.  Интуиция.
   3.  Место поклонения.

   Совесть человека – это данное человеку Богом его второе «я». Греческое «сюнедесис», переведённое как совесть – означает сознание, приходящее из области человеческого духа, которое независимо от воли человека, оценивает его мысли и поступки, и укоряет его, когда он поступает против установленного порядка.

   Совесть человека судит его на основе полученных им знаний, что хорошо, и что плохо. А посему, каков источник и качество знаний, таковой будет и наша совесть.

   Совесть – это средоточие и место нашей веры. В силу чего, наша совесть может быть немощной или сильной; непорочной и доброй, либо напротив опороченной и отверженной.

   Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере (1.Тим.1:18,19).

   Как таковая, совесть человека проявилась только после его грехопадения, когда впервые был нарушен установленный Богом порядок. Совесть – это страж, призванный охранять наши взаимоотношения с Богом, а вернее, место нашего поклонения, в котором мы общаемся с Богом.

   Совесть – это такой страж, который обычно, при правильных отношениях человека с Богом пребывает в покое. Однако, как только человек ещё только намеривается совершить греховный поступок, совесть просыпается.

   Проснувшаяся совесть, может подтолкнуть человека с обращению, а также как в случае с Каином, повергнуть в отчаяние: «наказание моё больше, нежели снести можно».

   Если человек совершил неправый поступок, то совесть постоянно будет укорять и беспокоить человека, до тех пор, пока он не покается пред Богом, в установленном Им порядке, и Бог не очистит его и не дарует ему вновь непорочную совесть.

   Человек не в состоянии самостоятельно успокоить пробудившуюся совесть – ни делами, ни служением Богу. Только кровь Христа, может очистить человеческое сердце от «мёртвых дел» и «от порочной совести». Никто, кроме Бога, не может даровать человеку чистую и незапятнанную грехом совесть.

   Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! (Евр.9:13,14).

   Имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца      от порочной совести, и омыв тело водою чистою, будем         держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший (Евр.10:21-23).

   Интуиция – это посредник, между нашим духом или же, нашим подсознанием и нашим сознанием.

   Чем сильнее человек любит и проявляет эту любовь к своему ближнему, тем острее и ярче проявляется его интуиция в той ситуации, где его разумные возможности иссякают.

   Поклонение – это непосредственное место в духе человека, предназначенного для общения с Богом.

   Ключ, открывающий дверь к месту поклонения в нашем духе – это очищенная и непорочная совесть.

   Только благодаря непорочной совести, мы можем владеть своим духом или же, поклоняться Отцу в духе и истине.

   Что в свою очередь, даёт нам возможность, владеть в самом себе совершенным миром или же, творить правду Божию на уровне своего сердца, в своём мышлении.

   Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он (Ис.26:3).

   Доказательством  же того, что мы владеем своим духом и находимся во власти совершенного мира, который невозможно нарушить даже тогда, когда против нас ополчатся все силы преисподней – призвано являться наше упование на Бога.

   Господь – моё упование.

   Достоинство упования – это такое качество, которое является ответным результатом или реакцией, основанной на познании того, Кем является для нас Бог, и что сделал для нас Бог.

   В силу чего, молитва, в которой не перечисляются дела Бога со-вершённые для нашего упования – отсутствует упование на Бога.

   А молитва, в которой отсутствует упование на Бога, не воспри-нимается Богом и, не находит благоволение в Его очах.

   Так, как перечисление дел Божиих, совершённых для упования человека, является ни чем иным, как благодарностью человека, на которую Бог непременно отвечает Своей благодарностью.

   Апостол Иоанн давая определение таким взаимоотношениям между Богом и человеком, сформулировал это такими словами:

   И от полноты Его все мы приняли и благодать на (за) благодать (Ин.1:16).

   Насколько нам известно, одно из значений слова «благодать» – это благодарность. И, в оригинале смысл этого стиха означает:

   И от проявления полноты Его возможностей, все мы пожали благодарность Бога, за посеянную нами благодарность Богу . . .

   Другими словами говоря, чтобы пожать или принять благодарность Бога, в предмете Его благодати, необходимо посеять или вознести благодарность Богу, за Его конкретные дела, которые Он совершил для нас, когда мы были ещё грешниками . . .

   Ну, а для того, чтобы определить и развить возможности, связанные с упованием на Бога, обратимся ещё к другой молитве Давида, в которой он также, исповедует пред Богом своё на Него упование, как аргумент и как доказательство, дающее ему право получить ответ на своё прошение в молитве . . .

   Но к Тебе, Господи, Господи, очи мои; на Тебя уповаю, не отринь души моей! Сохрани меня от силков, поставленных для меня, от тенет беззаконников (Пс.140:8-9).

   Из смысла этой фразы следует: что, с одной стороны – молитва, не обладающая элементом упования на Бога, может направлять наши очи куда угодно, но только, не к Богу.

   Потому, что, как правило, мы направляем наши очи только на то, на что мы уповаем.

   А, с другой – упование на Бога, даёт Богу право, исполнить нашу просьбу, чтобы Он, не отринул нашей души и сохранил нас от силков и тенет беззаконников, поставленных для нас.

   Часто дисциплина или истина, заключённая в достоинство упования, смешивается либо с верой, либо с надеждой и их часто, как кротость и смирение называют близнецами.

   В то время как на самом деле, упование является плодом, который произрастает из имеющейся надежды.

   Точно также, как кротость производит или рождает смирение, точно также вера и надежда, производят и рождают упование.

   А, следовательно, как мы не раз уже отмечали, мы можем уповать только на то, во что мы верим и, на что мы надеемся. Потому, что, уповать на что-то, означает:

   На что-то полагаться;
   На что-то опираться;
   На что-то взирать;
   На чём-то возводить своё строение.

   И этим чем-то, должен являться некий фундамент или некое основание, состоящее из определённых составляющих, в состав которых входят такие реалии, как вера, надежда и любовь.  А посему: фраза «уповать на Бога», означает:

   Полагаться на Бога;
   Опираться на Бога;
   Благодарить Бога;
   Взирать на Бога;
   Являть свою веру и надежду на Бога.
   Возводить своё строение на Боге;
   Делать Бога своей опорою и подкреплением;
   Делать Бога своимубежищем, прибежищем и защитой.

   В то время, как слово «надежда», означает – ожидание или чаяние того, что Бог обещал.

   А посему, когда нашей вере необходимо что-либо произвести из того, что Бог обещал, то она производит это из ожидаемого, то есть, из кладязя надежды. Как написано:

   Вера же есть осуществление ожидаемого (надежды) (Ев.11:1).

   Вера же есть осуществление надежды . . .

   Так вот, именно тогда, когда у нас будет фундамент надежды, на котором можно возводить какое-либо строение, вот тогда у нас и появится возможность, на что-то уповать.

   А посему корень, из которого произрастает достоинство, выраженное, – в уповании на Бога, произрастает из недр Самого Божества. А, следовательно – происходит от Бога.

   1. Упование на Бога произрастает из недр Самого Божества. А, следовательно – происходит от Бога.

   В Боге спасение мое и слава моя; крепость силы моей и упование мое в Боге (Пс.61:8).

   2. Упование на Бога происходит и зиждиться на воскресении Христа, и на Его славе, которую дал Ему Бог.

   Уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога (1.Пет.1:21).

   3. Упование на Бога происходит или произрастает из надежды на Бога.

   Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь (Иер.17:7).

   Из этой констатации явно следует, что человек может быть благословен от Господа только тогда, когда его упование на Бога, зиждится на его надежде на Бога.

   Упование на Бога происходит или произрастает из надежды на Бога.

Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь (Иер.17:7).

Из этой констатации явно следует, что человек может быть благословен от Господа только тогда, когда его упование на Бога, зиждится на его надежде на Бога.