Эпиграф к исследованию Слова Божьего:        

И сказал Иисус ученикам Своим: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк.24:44).  Итак:

Чтобы нам, как причастникам Тела Христова, разделить со Христом исполнение всего написанного о Нём в Писании, мы продолжим наше исследование в направлении нашей соработы со Святым Духом в том, – что необходимо предпринять, со своей стороны, чтобы получить:

Право на власть, отложить прежний образ жизни, чтобы облечься в новый образ жизни.

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:22-24).

Для выполнения этой повелевающей заповеди – задействованы три повелевающих и основополагающих глагола:

1.  Отложить.

2.  Обновиться.

3.  Облечься.

Мы отметили, что именно, от решения этих трёх судьбоносных вопросов – и будет зависеть, обратим мы себя в сосуды милосердия или, в сосуды гнева, а вернее – состоится совершение нашего спасения, которое дано нам в формате залога или же, мы утратим его. В силу чего, наши имена навсегда будут изглажены из Книги Жизни.

В определённом формате, мы уже рассмотрели первые два вопроса и, остановились на исследовании вопроса:

Какие условия необходимо выполнить, чтобы посредством уже нашего обновлённого мышления, начать процесс облечения самого себя, в полномочия своего нового человека, созданного по Богу во Христе Иисусе, в праведности и святости истины?

И, в связи, с облечением самого себя в нового человека, мы пришли к выводу, что нам необходима помощь Бога, в предмете Его милости.

Потому, что милость Бога – является как, могущественной и уникальной силой Бога, обуславливающей суть Бога, так и наследием, приготовленным для человека, рождённого от семени слова истины.

Средством же, для принятия всякой помощи, выраженной в наследии милостей Божиих – является оружие молитвы или поклонение.

Так, как молитва – это, не только средство общения человека с Богом, но и некое, юридическое и сакральное право, которое человек даёт, на вмешательство небес, в сферы земли. И такое право, мы призваны давать Богу, только на установленных Им условиях.

Одна из таких молитв Давида, записанная в 142 песне, как раз и раскрывает условия, на основании которых, человек призван давать Богу право, на вмешательство в свою жизнь милости Божией, как раз и явилась, предметом нашего последующего исследования.

Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих.

Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, –

И уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое. Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. Простираю к Тебе руки мои;

Душа моя – к Тебе, как жаждущая земля. Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу.

Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Избавь меня, Господи, от врагов моих;

К Тебе прибегаю. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды.

Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою. И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб (Пс.142:1-12). 

Итак, чтобы быть услышанным Богом, Давиду необходимо было представить Богу – некое основание или некое право, которое могло бы служить для Бога, достаточным доказательством, для вмешательства в жизнь Давида, Его милости и истины.

И, такими доказательствами, в данной молитве, как мы уже ранее отметили, послужили десять уникальных в своём роде аргументов, которые Давид приводил Богу, говоря, – услышь меня:

  1.  Ради Твоей истины и правды.

  2.  Ради воспоминания дней древних и всех дел Твоих.

  3.  Потому, что я простираю к Тебе мои руки.

  4.  Потому, что я на Тебя уповаю.

  5.  Ради возношения души моей к Тебе.

  6.  Ради того, что я к Тебе прибегаю.

  7.  Потому, что Ты мой Бог.

  8.  Ради Твоего имени.

  9.  Ради Твоей милости.

10.  Потому, что я раб Твой.

На предыдущих служениях, мы уже рассмотрели природу первого аргумента – это доказательства того, что Давид пребывал в истине и правде, которые давали Богу юридическое право, встать на сторону Давида, в его противостоянии с имеющимися врагами.

И, остановились на исследовании второго аргумента – это, приведённое Давидом в молитве доказательство, что он пребывал в воспоминании дней древних и всех дел, совершённых Богом в этих древних днях. Из чего, мы сделали вывод, что для того:

Чтобы быть услышанным Богом, в откровениях Его Урима – необходимо сохранять в своей памяти дела Божии, в предмете Его Туммима, которые Бог совершил в древних днях. И, в связи с этим, мы начали рассматривать ряд таких вопросов:

Во-первых – Кем или чем по своей сущности является память дел Божиих, запечатлённых в древних днях?

Во-вторых – Какое назначение призвана выполнять, память дел Божиих, запечатлённых в древних днях?

В-третьих – Какую цену необходимо заплатить, чтобы обладать памятью дел Божиих, запечатлённых в древних днях?

И, в-четвёртых – Какие результаты последуют от наличия в самом себе, памяти дел Божиих, запечатлённых в древних днях?

*Рассматривая вопрос первый: Чем, сама по себе, является память, как по своей сущности, так и по своему определению?

Мы пришли к выводу, что память, содержащаяся в человеке – это некая программа, помещённая в живое программное устройство, которым является, сотворённый Богом человек.

Эта программа, в формате памяти, содержащаяся в стволовых клетках человека, которые являются носителями всяких информационных программ, как раз и определяет, как уникальное достоинство личностной природы самого человека, так и его суверенные границы или же, его суверенное – «я».

Каковы мысли в душе человека, таков и он (Прит.23:7).

Исповедуя пред Богом дела, совершённые Им в древних днях, как веру своего сердца – мы даём Богу право, на вмешательство в свою жизнь Его милостей. Как написано:

Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святаго Твоего (Ион.2:8).

Сохраняя, в своём сердце, программу памяти дел Божиих, совершённых Им в древних днях и, исповедуя её, как веру своего сердца – мы изглаживаем, информационную программу разрушения, переданную нам, от суетной жизни наших отцов. И напротив,

Переводя свой взор и свои мысли, на дела человеческие – мы изглаживаем память дел Божиих, в своём сердце. И, таким образом, сами лишаем себя права, на вечную жизнь и, сами обрекаем самого себя на вечную погибель в озере огненном.

Память человека, содержащаяся в его мысленных образах, сама по себе, как программа – это крепость и оружие человека. И если лишить его памяти, он будет выглядеть, как разрушенный город.

У врага совсем не стало оружия, и города Ты разрушил; погибла память их с ними (Пс.9:7).

Память дел Божиих, содержащаяся в сердце человека, в мысленных образах, как генетическая программа Бога – это, и есть, наследие Христово, которое передаётся, от одного праведного рода к другому, то есть, посредством ученичества, через наставление в вере.

Ты же, Господи, вовек пребываешь, и память о Тебе в род и род (Пс.101:13).

Память дел Божиих, содержащаяся в сердце человека, в мысленных образах, в формате генетической программы Бога – является в сердце человека, памятной святыней Бога и, предметом Его немеркнущей славы, которая является местом Его пребывания.

Пойте Господу, святые Его, славьте память святыни Его (Пс.29:5).

Исходя из многих изречений Писания, все чудеса и дела Божии совершённые Им в древних днях и, вырезанные, как на печати, на скрижалях нашего сердца – это откровение спасительной благодати Божией: Кем для нас является Бог и, что сделал для нас Бог.

Памятными соделал Он чудеса Свои; милостив и щедр Господь (Пс.110:4).

При рассматривании вопроса второго: Какое назначение, в отношениях между Богом и искупленным Им человеком, призвана выполнять память дел Божиих, произведённых Им в древних днях, запечатлённая на скрижалях нашего сердца?

Мы, в определённом формате, уже рассмотрели три составляющих, которые служат памятью пред Богом и, остановились на исследовании четвёртой составляющей – это судный наперсник, содержащий в себе таинство Туммима и Урима, посредством которых, Бог мог слышать человека, а человек, мог слышать Бога.

Судный наперсник, как предмет постоянной памяти пред Богом – это образ формата постоянной молитвы. А посему:

Молитва, не соответствующая требованиям и характеристикам «судного наперсника», не имеет права, называться молитвой.

Потому, что – только формат постоянной молитвы, представленный в судном наперснике Первосвященника, даёт нам право, входить во Святилище, как царям и священникам Богу, которые призваны представлять интересы суда Божьего, в соответствии тех заповедей и уставов которые, обуславливают свод учения Иисуса Христа, пришедшего во плоти, в двенадцати жемчужных воротах и, двенадцати именах сынов Иакова, написанных на этих воротах.

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол.4:2).

Постоянство в молитве – это бодрствование на страже дверей своего сердца, которое призвано избавить нас от грядущих бедствий. И, определяется такое бодрствование, для человека, весело горящим светильником, определяющим состояние нашего сердца.

Свет праведных весело горит, светильник же нечестивых угасает (Прит.13:9).

Раскрывая в этой притче суть, весело горящего светильника Иисус, в своё время сказал:

Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лк.21:36).

Порядок устройства судного наперсника – обуславливает и представляет требования духа и истины, которыми должны обладать истинные поклонники, которых ищет Себе Бог.

При нарушении устройства этого порядка, судный наперсник, обуславливающий состояние и природу поклонника Бога, не может называться судным наперсником, так как утрачивает свою природу.

Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:23,24). А посему:

На практике, поклонение Отцу в духе и истине – заключается в том, чтобы не повреждать истины, в преследовании целей, установленных Богом в Писании, как это делали во все времена и, делают сегодня многие, в силу своей жестоковыйности, корысти и, лицемерия.

Мы отметили, что в Септуагинте, судный наперсник называется – «знамением правосудия». Так, как посредством Урима и Туммима, имеющегося в судном наперснике, Бог сообщал человеку Свой суд.

Образ судного наперсника – находит своё выражение, в совести человека, очищенной от мёртвых дел, на скрижалях которой, как на печати, запечатлено учение Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Таким образом, именно – совесть, очищенная от мёртвых дел, с запечатлённой на её скрижалях истины и правды – будет обуславливать природу истинных поклонников, которые будут давать Богу право действовать, как в них, так и, через них, на «планете земля» и, именно – таких поклонников Отец Небесный, ищет Себе.

В определённом формате, мы уже рассмотрели размеры и материал из которого должен устрояться судный наперсник. И, остановились на рассматривании следующего требования которое гласит:

И вставь в него оправленные камни в четыре ряда; рядом: рубин, топаз, изумруд, – это один ряд; второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз; третий ряд: яхонт, агат и аметист; четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис; в золотых гнездах должны быть вставлены они.

Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен (Исх.28:17-21).

Двенадцать золотых гнёзд судного наперсника – это написанная на скрижалях нашего сердца, неповреждённая и первозданная истина, обуславливающая слово Божие, некогда исшедшее из уст Бога.

Которая, в формате суда Божьего, представлена в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти, которое мы, как поклонники Бога, призваны представлять в своей постоянной молитве.

А, двенадцать драгоценных камней, с вырезанными на них, как на печати, именами сынов Израилевых – это образ и формат нашей постоянной молитвы, представляющей совершенные суды Бога.

Отсюда следует, что, не золотые гнёзда, в предмете истины слова Божия, подгоняются по своему размеру и, по своей конфигурации, под драгоценные камни, а драгоценные камни, в предмете наших молитв, подгоняются под размеры и конфигурацию золотых гнёзд.

Постоянная молитва – это, в-первую очередь, молитва неотступная, которая находит своё выражение в уповании на Бога, в которой человек, представляя интересы Бога, в своём ходатайстве, не отступает от намеченной цели, пока не получит просимое.

И, такое упование – на скрижалях нашего сердца, представлено в двенадцати драгоценных камнях судного наперсника, с вырезанными на них двенадцатью именами сынов Иакова.

Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние (Евр.10:35). А посему:

Упование, в котором, на скрижалях нашего сердца, отсутствует судный наперсник, содержащий в себе достоинства двенадцати драгоценных камней, с вырезанными на них двенадцатью именами сынов Иакова – не может являться упованием. Мы отметили, что:

Устройство судного наперсника, в двенадцати драгоценных камнях – содержит в себе, тот же порядок, что и двенадцать драгоценных оснований стены нового Иерусалима и, двенадцать жемчужных ворот но, с иными функциями и, иным назначением.

Устройство, двенадцати драгоценных оснований стены нового Иерусалима – содержит в себе стратегию, двенадцати учений Иисуса Христа, пришедшего во плоти, благодаря которому, мы призваны взрастить себя в образ совершенства, присущего Богу.

Двенадцать драгоценных оснований стены – это  наша цель. Выполнение этой цели, даёт нам право – вкушать от плодов дерева жизни, двенадцать раз дающим, на каждый месяц плод свой.

Устройство, двенадцати жемчужных ворот нового Иерусалима – содержит в себе стратегию напастей со Христом, которые являются ключами ко входу в Царство Небесное, которым является дерево жизни, двенадцать раз, приносящее плод на каждый месяц.

Это – наша цена, за право, вкушать от плодов дерева жизни или же, цена, за право облекаться в плод дерева жизни, который является – плодами воскресения или, плодом правды.

Устройство судного наперсника – это средство, которое именуется – постоянной молитвой, необходимое к достижению поставленной, для нас Богом цели, в устройстве дерева жизни.

Устройство дерева жизни – это устроение нового человека, созданного по Богу, в праведности и, святости истины.

Это результат или награда вечной жизни, за перенесение напастей со Христом, представленных в двенадцати жемчужных воротах.

При этом мы отметили, что всё великолепие и порядок Храма, создавалось только для одного священного предмета и, обслуживало только один священный предмет – это золотой Ковчег Завета.

Точно так же, и ефод первосвященника, с прикреплённым к нему судным наперсником, создавался и обслуживал, только один священный предмет, который в точности, призван был дублировать и исполнять функции золотого ковчега – это Урим и Туммим.

Как золотой Ковчег Завета, так и судный наперсник – образно представляли совесть человека, очищенную от мёртвых дел.

Урим и туммим, на иврите означает – «свет и совершенство», «свет и право» или, «откровение и истина». Так например:

Десятословие, внутри Ковчега Завета – являлось истиной. И эту истину, в судном наперснике представлял – Туммим.

А откровение, которое человек мог получать над крышкой Ковчега Завета, в судном наперснике представлял Урим. А посему:

Поклонником Бога, мог быть только тот человек, который обладал совестью, очищенной от мёртвых дел или же, мудрым сердцем, на скрижалях которого, запечатлена истина, в предмете Туммима.

В силу чего, откровение Божие, в предмете Урима, могло почивать – только в границах истины, которую представлял Туммим, в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти, как написано:

И вот, Я в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали все, что Я повелел тебе (Исх.31:6).

Практически, здесь говорится о свойстве мудрости, содержащейся в Туммиме и Уриме, и о том, что носители Туммима и Урима – являются поклонниками Бога и обладают иммунитетом Святого Духа.

И о Левии сказал: туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоем, которого Ты искусил в Массе, с которым Ты препирался при водах Меривы, который говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает;

Ибо они, левиты, слова Твои хранят и завет Твой соблюдают, учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой; благослови, Господи, силу его и о деле рук его благоволи, порази чресла восстающих на него и ненавидящих его, чтобы они не могли стоять (Вт.33:8-11).

Из имеющегося благословения, которым Моисей, человек Божий, благословил Левия, следует что людей, относящих себя к избранному Богом народу но, восстающих на носителей Туммима и Урима и, ненавидящих их, из-за отсутствия в себе Туммима и Урима – ждёт незавидная будущность, в озере огненном, горящим огнём и серою.

В определённом формате, мы уже рассмотрели первые пять свойств поклонника Бога, через которые Бог, мог постоянно проявлять Свою волю на планете земля. И, остановились на шестом свойстве поклонника Бога, представленного на судном наперснике нашего сердца, в достоинстве – драгоценного камня алмаза:

6. Свойство поклонника, на судном наперснике нашего сердца, через которое Бог может постоянно проявлять Себя на планете земля, выражено в достоинстве – драгоценного камня алмаза.

А шестым именем, во втором ряду снизу, вырезанным на драгоценном камне судного наперсника, на скрижалях нашего сердца, являлось имя шестого сына Иакова – Неффалима, означающее – борец.

И еще зачала и родила Валла, служанка Рахилина, другого сына Иакову. И сказала Рахиль: борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла. И нарекла ему имя: Неффалим (Быт.30:7,8).

Мы отметили, что Алмаз – это бриллиант, который является чистым углеродом, и поэтому обладает большой твердостью. Само слово «бриллиант» не имеет какого-либо отношения к другим самоцветам, кроме алмаза, ограненных способом, бриллиантовой огранки.

Учитывая, значение имени Неффалима «борец», вырезанного на драгоценном камне алмазе оружие, которым мы призваны противостоять и бороться с нашими врагами – это постоянная молитва, в силе Святого Духа, отвечающая требованиям драгоценного камня алмаза, огранённого бриллиантовой огранкой.

Имя Бога, представленное в драгоценном камне алмазе, по предположениям Иудейского раввината на иврите означает «Эль-Хай», что в переводе на русский язык означает – Бог живой.

А посему: исходя из значения имени Неффалима, на драгоценном камне алмазе следует, что:

Функции шестого принципа, положенного в основание, постоянной молитвы, с которым нам следует являться постоянной памятью пред Богом – это наша способность, позволить Святому Духу, пребывать с нами в молитвенной борьбе, против сил преисподней, противящихся нам, в исполнении воли Божией, именем Бога живого. Как написано:

Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф.6:18).

Святой Дух, может подвязаться с нами в молитвенном борении, при одном условии, когда наша молитва, будет отвечать требованиям имени Бога «Эль-Хай», содержащейся на скрижалях нашего сердца, в требованиях судного наперсника.

А Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный. От гнева Его дрожит земля, и народы не могут выдержать негодования Его (Иер.10:10).

Имя Бога Живого – являлось форматом клятвы. И категория святого народа, которая не научилась клясться Богом живым или, клялась Им ложно – подлежала полному и совершенному истреблению.

И если они научатся путям народа Моего, чтобы клясться именем Моим: “жив Господь!”, как они научили народ Мой клясться Ваалом, то водворятся среди народа Моего. Если же не послушаются, то Я искореню и совершенно истреблю такой народ, говорит Господь (Иер.12:16,17).

Живой – Пребывающий; Сущий.

Неограниченный властью.

Определяющий бытие.

Творящий бытие.

Содержащий бытие.

Сохраняющий бытие.

Владычествующий над бытием.

Повелитель и Господин бытия.

Господа, Бога твоего, бойся и Ему одному служи, и к Нему прилепись и Его именем клянись: Он хвала твоя и Он Бог твой, Который сделал с тобою те великие и страшные дела, какие видели глаза твои (Вт.10:20,21).

Результатом клятвы именем Бога Живого – всегда являлось исполнение обетования Божия, ради которого произносилась клятва.

И сказал Иисус: из сего узнаете, что среди вас есть Бог живый, Который прогонит от вас Хананеев и Хеттеев, и Евеев, и Ферезеев, и Гергесеев, и Аморреев, и Иевусеев:

Вот, ковчег завета Господа всей земли пойдет пред вами чрез Иордан; и как только стопы ног священников, несущих ковчег Господа, Владыки всей земли, ступят в воду Иордана, вода Иорданская иссякнет, текущая же сверху вода остановится стеною (Нав.3:10-13).

Народы, жившие на территории земли Израильской, которые являются нашими первостепенными врагами – это образ генетической программы смерти, которую мы унаследовали от суетной жизни отцов.

И, чтобы эту программу смерти, изгладить из своей сущности – необходимо в молитвенном борении, противопоставить ей программу жизни, содержащуюся в имени Бога живого, которое представлено на скрижалях нашего сердца, в судном наперснике, на драгоценном бриллианте, с именем Неффалима.

А посему, исходя из характеристик, содержащихся в достоинстве имени Бога «Эль-Хай» или же «Бог живой» следует, что свойства поклонника, содержащиеся в достоинстве имени Бога живого – призваны представлять, неограниченную власть Бога, над бытием, в отведённом Им для нас времени и пределах.

И, чтобы представлять достоинство поклонника, поклоняющегося в духе и истине, в достоинстве драгоценного алмаза, представляющего Бога живого, с вырезанным на нём именем Неффалима, означающего «борец» или же, «человек, дающий Святому Духу возможность, бороться вместе с собою, против организованных сил тьмы, противостоящими ему, в выполнении совершенной воли Бога.

Мы обратились, к весьма важным характеристикам содержащимися, в имени Бога Живого, обусловленного достоинством алмаза, которыми должен быть наделён, всякий поклонник Бога, в своей молитвенной борьбе, обусловленной в достоинстве имени Неффалима.

В силу этого, мы прибегли к необходимости определить: Какую цель преследует Бог в Своих намерениях, когда побуждает и призывает Своих детей, стать воинами молитвы?

А, также: Каким образом, и на каких условиях, Бог может и желает дать человеку право, стать воином молитвы, чтобы человек мог представлять интересы Бога, в реализации своего наследия в Боге?

1. Исходя из определений Писания, быть воином молитвы – это законное и привилегированное наследие святых всех времён.

2. Это их изначальное предназначение, выраженное в их призвании, попирать нечестие и нечестивых, в молитвенном борении.

3. Это одно из величайших положений, даруемых Богом человеку, в котором человек, становится царём и священником Богу и, рассматривается Богом, как бриллиант, с именем Неффалима.

В силу этого, молитва воина молитвы – это некое сакральное или священное таинство, которое имеет неземное происхождение. А посему и, недоступное для освоения её разумными возможностями.

Из всех имеющихся родов служения, такая молитва является самым труднодоступным родом служения, которое большинство христиан, в большинстве случаев, избегает, пренебрегает и отвергает.

Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин  (1. Тим.1:18).

И, чтобы определиться и выстроить некую ясную и, упорядоченную для нас систему, которая поможет нам постичь, природу постоянной молитвы в признаках, обуславливающих природу воина молитвы, которые могли бы быть основаны, на конкретных повелениях Бога, дающих человеку законное право, клясться именем Бога Живого.

То, исходя из откровений Писания, наша молитва, в качестве воинов молитвы, обусловленной достоинством бриллианта должна быть:

1.  Неотступной.

2.  Усердной.

3.  Прилежной.

4.  С дерзновением.

5.  Благоговейной.

6.  С показанием веры сердца.

7.  С благодарением.

8.  С радостью.

9.  В страхе Господнем.

10.  Во Святом Духе или же, молением на иных языках.

В определённом формате, мы уже рассмотрели признаки, первых трёх составляющих, природу молитвы, которая обуславливает, как состояние воина молитвы, так и его молитву.

Сегодня мы рассмотрим, насколько это позволит нам Бог и, мера нашей веры, четвёртую составляющую, в природе воина молитвы.

Это – дерзновение. В Писании, свойство или характер, заключённый в слово «дерзновение» предписывается в молитве, как заповедь, как неуклонное предписание и, как неотложный военный приказ, невыполнение которого, карается смертью или, разрывом отношений с Богом, что равносильно смерти.

При этом, как и в предыдущих составляющих, следует иметь в виду, что речь идёт о таком формате дерзновения, которое относится к состоянию сердца молящегося. И, такое дерзновение – призвано присутствовать во всём, что человек ни делает, с усердием и от души.

Потому, что – постоянная молитва, будучи явлением неземного происхождения, хотя и творится во времени и, охватывает всё время, находится вне времени и, господствует над временем.

Это неземная форма, язык, орудие и, средство общения в отношениях Отца, Сына и, Святого Духа, которое делегировано так же и, детям Божиим, для познания Бога и, для общения с Богом.

Для лучшего понимания значимости элемента «дерзновения» мы возьмём четыре пункта, чтобы определить суть дерзновения и увидеть необходимость его присутствия в молитвенной жизни с Богом.

1. Определение сути и назначения дерзновения.

2. Цена для приобретения дерзновения.

3. Сохранение и развитие дерзновения.

4. Плоды и награда дерзновения.

Итак, посмотрим: Что Писание рассматривает под характером и свойством дерзновения? Какое отводит ему место? И: Каким рангом или достоинством наделяет его суть? А, так же: Какое даёт ему назначение или применение в нашей жизни?.

Определение сути и назначения дерзновения:

Во всех местах Писания, слово «дерзновение», на иврите обладает судьбоносным смыслом, от обретения которого, будет дана жизнь вечная и, от отсутствия которого, назначена погибель вечная.

Дерзновение – это откровенность и прямота, в отношениях с Богом.

Смелость и уверенность в надежде на Бога.

Твёрдое упование на Бога и Его слово.

Свидетельство признательности и уважения к Богу.

Послушание нашей веры, вере Божией.

Выражение и откровение правды, обретённой в искуплении.

Право, основанное на праведности, обретённой в Крови Иисуса,

В сочетании, с правом, обретённым, в истине креста Христова.

Энергия человека, очищенная огнём Святого Духа, от примеси плоти.

Святость, явленная в делах правды.

Существует только одно место Писания, в котором слово «дерзновение», приводится, в смысле дерзости; пренебрежения и, своеволия. При этом, я полагаю, что при переводе этого слова, переводчики, либо не наши аналогичное слово на латыни, а скорее допустили халатность. Потому, что на латинском языке, дерзость и дерзновение – это слова антонимы, а не синонимы.

И поставили ковчег Божий на новую колесницу и вывезли его из дома Аминадава, что на холме. Сыновья же Аминадава, Оза и Ахио, вели новую колесницу. И повезли ее с ковчегом Божиим из дома Аминадава, что на холме; и Ахио шел пред ковчегом.

А Давид и все сыны Израилевы играли пред Господом на всяких музыкальных орудиях из кипарисового дерева, и на цитрах, и на псалтирях, и на тимпанах, и на систрах, и на кимвалах.

И когда дошли до гумна Нахонова, Оза простер руку свою к ковчегу Божию и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там, у ковчега Божия (2.Цар.6:3-7).

В данном месте Писания, слово «дерзновение», переведённое с иврита, действительно имеет смысл, не соответствующий слову «дерзновение», а скорее его антониму, которое означает:

Дерзновение – дерзость; пренебрежение; своеволие.

Исходя из определений Писания, определение сути и назначения заключённого в слово «дерзновение»,  напрямую связано с качеством нашей веры, нашего упования и, нашей надежды, обретённой в служении Нового Завета, которое является служением оправдания.

В связи с этим, я приведу определение сути и назначения дерзновения, в восьми составляющих, так как число «8» символически, обслуживает Завет Бога с человеком. Хотя определённых составляющих, может быть и гораздо больше:

1.  Дерзновение в молитве – это наличие в сердце человека, юридического права, на обладание того, что мы просим у Бога.

Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи (Ев.4:16).

Престолом благодати, к которому мы призваны приступать с дерзновением, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи – является крышка Ковчега Завета.

Над крышкой Ковчега, Бог являет откровение Своего Урима, на тайну Туммима, лежащего в Ковчеге Завета, в предмете десятословия.

Юридическое право на то, что мы просим – обуславливается волей Божией:  благой, угодной и совершенной.

Отсюда следует, что дерзновение в молитве – это реализация, в исполнении воли Божией: благой, угодной и, совершенной.

2.  Дерзновение в молитве – это смелое стремление к обладанию того, что мы просим у Бога, основанное на задействии и уповании на средства и силу, заключённые в Крови креста Христова.

Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, (крестную смерть) то есть плоть Свою,

И имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою,

Будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший (Ев.10:19-23). Таким образом:

Дерзновение в молитве веры – это безусловное и неоспоримое юридическое право, основанное на крови креста Христова.

Входить во святилище без дерзновения – это демонстрировать сердце, не очищенное от порочной совести. А посему:

Дерзновение в молитве  – это признание и провозглашение нашего упования, на праведность Божию, которую мы получаем даром по благодати Божией. А посему, на практике:

Дерзновение в молитве – это приспосабливание своей воли, обусловленной драгоценным алмазом, под размер воли Божией, обусобленной золотым гнездом, вотканным в наш судный наперсник.

Учитывая же, что в данном случае, дерзновение в молитве, возрождается и воспроизводится, посредством Крови Иисуса Христа, которая является новым и живым путём к Богу следует, что:

Дерзновение в молитве – это почитание за святыню, Крови завета, которою совесть наша очищена от мёртвых дел.

И, далее: в данном месте Писания, дерзновение в молитве, основанное на истине Крови, креста Христова, напрямую связано – с наличием искреннего сердца, полной веры, в которой мы призваны, кроплением очистить сердца от порочной совести, и омыть тело водою чистою, чтобы твёрдо держаться исповедания своего упования.

Без этих составляющих – наше дерзновение в молитве превратиться, в дерзость, непокорность и, своеволие.

Искреннее сердце, как составляющая дерзновение, подразумевает честность и искренность человеческих мотивов, в которых человек, преследует, не свою волю, а волю Божию. А, следовательно:

Дерзновение в молитве – это демонстрация пред Богом искреннего сердца, в котором человек преследует интересы воли Божией.

Полная вера, как составляющая дерзновение, подразумевает – абсолютное послушание нашей веры, вере Божией, которую мы получаем через слышание, благовествуемого слова. А, посему:

Дерзновение в молитве – это демонстрация пред Богом, абсолютного и желанного послушания, воле Божией.

Омовение тела водою чистою, как составляющей дерзновение, подразумевает – очищение наших мотивов, от инородных вкраплений плоти, и всяческих чужеродных учений, не соответствующих требованиям учения, Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Отсюда следует, что: Дерзновение в молитве – это очищение наших мотивов, от инородных вкраплений плоти, и всяческих чужеродных учений, не соответствующих нормам учения Христова. А посему:

Отсутствие дерзновения в молитве – это не почитание за святыню Крови завета и оскорбление Духа благодати. Как написано:

То сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? (Ев.10:29).

3.  Дерзновение в молитве – воздвигается в сердце человека, от хорошего служения Богу, которое приготовляет молящемуся, высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса:

Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса (1.Тим.3:13).

Из данного смысла становится ясным, что, с одной стороны – дерзновение может быть, разного уровня, разной величины, а следовательно, разной амплитуды и, различной степени проявления.

А, с другой стороны – что вера во Христа, в которой отсутствует дерзновение, не имеет права называться верой. Так, как вера – это правовое послушание повелениям Бога.

В то время как отсутствие дерзновения – это демонстрация непослушания. И прискорбно то, что порою, отсутствие дерзновения, воспринимается и преподаётся, как один из видов смирения.

В то время как на самом деле, отсутствие дерзновения в молитве – это, один из видов, законспирированного бунта и непослушания.

Далее, если вы обратили внимание, то великое дерзновение, рассматривается, как результат проявления, высшей степени в вере.

Однако источник оригинала, связывает высшую степень в вере; с понятием, великого дерзновения в одно целое. А посему, из этого обоюдного смыслового содержания, мы можем заключить:

Что великое дерзновение в вере – является высшей степенью послушания Богу. А высшая степень послушания Богу – является великим дерзновением в вере.

Поэтому, исходя из определений Писания, великое дерзновение в вере или, высшая степень послушания вере – это определённый духовный ранг или, самая высокая степень и, самое высокое звание, в иерархии Тела Христова, пред Богом и Его Ангелами.

Такая степень, для хорошо служивших – выражается в ранге царя, в достоинстве священника и, в чине военачальника.

Практически, эта та степень служения Богу, которой обладает Сын Божий. И первоначальный шаг, необходимый для получения такой степени, – это рождение в семье царя, священника и военачальника.

И, конечно же, само по себе, рождение в семье такой личности автоматически, не даёт нам этой степени.

Но, открывает возможность, посредством служения друг другу всяким даром, облечься в это достоинство. Как написано:

Еще скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного (Гал.4:1-2).

4.  Дерзновение в молитве – это  соблюдение определённого порядка, в стремлении к обладанию того, к чему мы стремимся или того, что мы просим у Бога и, чем мы служим Богу.

Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия (2.Цар.6:7).

Из этого трагического события, мы можем заключить, что «великое дерзновение» связано с определённым правом и, с определённым порядком, в котором человек, приближающийся к престолу благодати, должен знать своё место, своё время и, свою роль в служении Богу.

В противном случае, его дерзновение, будет расцениваться Богом, дерзостью. И такой человек уже, не служит Богу, а враждует с Богом, противится Ему и, вызывает тем самым, на себя Его гнев.

А посему прежде, чем дерзать пред Богом в отношении какого-либо обетования или какого-либо служения, мы должны уяснить для самих себя – находимся ли мы в Теле Христовом, в Божьем порядке, то есть, занимаем ли мы в Теле Христовом своё место или же, претендуем на место и служение отведённое, не для нашего дарования.

Необходимо исследовать кто и, на каких основаниях, делегировал нас на подобное служение – Бог, через своего представителя в Церкви или же, плоть, через своё душевное дарование.

Потому, что – нарушение в молитве одного из этих принципов, трансформирует наше дерзновение в дерзость пред Богом, и активизирует уже, не благосклонность Бога, а Его палящий гнев.

5.  Дерзновение в молитве – это определение, не того, что мы чувствуем, а определение того, что мы знаем, что находится, не в области наших чувств, а что находится в области нашего знания.

В Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него (Еф.3:12).

Из, имеющегося изречения, мы можем заключить, что дерзновение – это, не то, что мы чувствуем, потому, что чувства могут быть обманчивыми. Ведь вера, в отличии от наших чувств – это знание или информация, пришедшая к нам, от слышания Слова Божия.

Нам следует твёрдо уяснить для себя, один духовный неоспоримый принцип, что Бог, никогда не будет обращаться к нашим чувствам и подталкивать нас к тому, чтобы мы водились чувствами.

Божье слово, с которым к нам Бог обращается – это информация. И, эта информация, обращается к информационному органу в нашем естестве, а не к чувственному органу.

Бог сотворил нас, по Своему подобию, в котором информационный орган, управляет эмоциональным органом, а не наоборот.

Эмоциональный орган – это образ коня. В то время информационный орган – это образ ума Христова, который призван находиться в нашем духе, посредством которого, Бог будет передавать нам Свою волю.

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов (1.Кор.2:14-16). Отсюда следует, что:

Дерзновение в молитве – это такой порядок, когда информационный орган, управляет и подчиняет себе, эмоциональный орган.

6.  Уровень дерзновения в молитве – может быть различным и, зависит этот уровень, от уровня любви к Богу.

Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1.Ин.4:17,18).

Качество и уровень любви к Богу – проверяется, по отсутствию страха неполноценности пред Богом.

Само же качество и уровень любви к Богу – зависят, от уровня нашего доверия и упования на слово Божие, записанное в нашем сердце.

А, уровень, нашего доверия слову Бога, зависит от уровня, соработы нашей веры, с верой Божией.

В то время как уровень, самой соработы нашей веры с верой Бога, зависит от уровня и качества, слышания благовествуемого слова Божия и, размышления над словом Божиим.

Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь (Лк.8:18).

А посему, чем выше будет уровень подготовки, к слушанию слова Божия, тем выше будет уровень любви к Богу. А, следовательно – тем выше будет и дерзновение в молитве, которой мы даём Богу право, на вмешательство в нашу жизнь Его милости. Таким образом:

Дерзновение в молитве – это выражение совершенной любви к Богу, которая изгоняет всякий страх неполноценности пред Богом.

Потому, что в страхе неполноценности пред Богом, содержится мучение или же, неуверенность в том, что Бог нас слышит и может ответить нам. Такой страх – это полное отсутствие дерзновения.

7.  Назначение дерзновения в молитве – состоит в том, чтобы открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом.

И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия,

По предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него (Еф.3:9-12).

Исходя из имеющейся констатации, домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, может соделаться известною через Церковь начальствам и властям на небесах, как многоразличная премудрость Божия – исключительно, через дерзновение святого народа, дающего ему надёжный доступ через веру во Христа Иисуса.

Таким образом, многоразличные иерархии Ангельского воинства на небесах, чтобы получить знание о многоразличной премудрости Бога, состоящей в домостроительстве тайны Божией, поставлены в прямую зависимость, от дерзновения святого народа, приступающего к Богу.

Отсюда следует, что: Дерзновение в молитве – это откровение того,  в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом.

8.  Дерзновение в молитве – это выражение такой славной надежды, пребывающей в сердце искупленного человека, в которой, мы все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.

А, не так, как Моисей, который полагал на своё лицо покрывала, чтобы сыны Израилевы, не могли увидеть конец, преходящей славы или же, увядание и конец временной славы.

Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания. То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего. Ибо, если преходящее славно,

Тем более славно пребывающее. Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое,

Чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, Потому что оно снимается Христом.

Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.

Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2.Кор.3:9-18).

Эта аналогия, между славой преходящей, которую Моисей скрывал под покрывалом, дабы сыны Израилевы, не могли увидеть преходящее значение, славного служения осуждения и, между изобилующей славой служения оправдания, в которой,

Мы все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.

Существует большая разница славы, исходящей от лица Моисея и, разница славы, исходящей от Господня Духа.

Слава, исходящая от лица Моисея, приводила сынов Израилевых в страх. Потому, что изобличала в их сущности рабство греху.

В то время как слава, исходящая от лица, представителей Нового Завета, призвана демонстрировать свободу от греха.

Отсюда следует, что: Дерзновение в молитве – это демонстрация славы Божией, обуславливающей, свободу во Христе Иисусе.

Продолжение следует . . .