Призванные к совершенству. 

Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:45,48)

В связи с исследованием пути, ведущему нас к совершенству, мы стали исследовать путь, ведущий нас к Богу, как к своему Жениху, в событии образа пути Ревекки к Исааку.

И остановились, на вещах серебряных; золотых и одеждах для невесты, которые подарил Елиезер, домоправитель дома Авраамова Ревекке, когда она дала согласие на брак с Исааком.

Учитывая, что на иврите, под словом «вещи» подразумеваются принадлежности для Святилища. Мы стали рассматривать принадлежности Святилища и, остановились на главной вещи, ради которой, и было устроено Святилище. Это Книга завета, которая была, положена по правую сторону Ковчега Завета.

Рассмотрев ряд благословений, которые были адресованы двенадцати патриархам, стоящим во главе двенадцати колен сынов Израилевых, которые содержали в себе совокупность всего наследия Бога, содержащегося в Книге Завета –

Мы остановились на исследовании благословений, которые были положены, на наш счёт в имени Иосифа Вт.33:13-17.

При условии, если мы верою, через искупительную Кровь Христа Иисуса, имеем причастие к благословениям Авраама.

В благословениях, адресованных Иосифу в формате образов, в которых содержались обетования и, которые он наследовал, в первородстве Христа Иисуса, за перенесение напастей со Христом, мы обратили внимание на девять обетований, представленных в девяти иносказаниях. Это:

1.   Образ, вожделенных даров неба.

2.   Образ росы.

3.   Образ даров бездны, лежащей внизу.

4.   Образ, вожделенных плодов от солнца.

5.   Образ, вожделенных произведений луны.

6.   Образ, превосходнейших произведений гор древних.

7.   Образ, вожделенных даров холмов вечных.

8.   Образ, вожделенных даров земли.

9.   Образ, благословений Явившегося в терновом кусте.

В определённом формате, мы уже рассмотрели четыре образа, представленных Святым Духом в четырёх иносказаниях. И, остановились на исследовании пятого иносказания – это образ вожделенных произведений луны.

5. Составляющая наследие, принадлежащее Христу, в имени «Иосифа», положенного на наш счёт во Христе Иисусе – это образ вожделенных произведений луны. 

Мы отметили, что все эти обетования, положенные на наш счёт в имени Иосифа, в виде, определённого рода благословений – это образ плода нашего духа, который мы призваны взрастить в почве нашего сердца, из семени слова истины.

А посему, мы стали рассматривать все имеющиеся девять обетований, а в частности: солнце, луну, и все звёзды света, как составляющую сути, нашего человеческого естества.

И, в данном обетовании, для нас важно было определить: Какое назначение призван был выполнять, образ вожделенных произведений луны в наших взаимоотношениях с Богом, чтобы мы могли исполнить своё изначальное предназначение, и облечься в совершенство, присущее нашему Небесному Отцу?

И, как мы с вами установили, предназначение в вожделенных произведениях луны – это право, приносить Богу жертву хвалы.

Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света (Пс.148:3).

При исследовании функций нашего солнца, и нашей луны, мы пришли к выводу, что:

Образ нашего солнца – это ум Христов в нашем духе, свидетельствующий, о нашем совершенстве во Христе.

А функции нашего солнца – это, задействие полномочий ума Христова, для управления днём, в лице нашего нового человека.

В то время как образ нашей луны – это наше обновлённое мышление, которое мы обновили духом своего ума.

А функции нашей луны – это полномочия нашего обновлённого мышления, которым мы призваны управлять нашей ночью, обуславливающей нашу душу.

Обновлённое мышление – это результат того, что мы отложили прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, и обновили своё мышление духом нашего ума, который является умом Христовым в нашем духе.

Процедура устранения и упразднения власти ветхого человека – определяется в потере своей души, в смерти Христа, когда мы возненавидели мир, лежащий во зле и, умерли для него:

1. В лице нашего народа; представляющего нашу национальность, и нашу языческую оккультную культуру.

2. В лице нашего дома, в предмете его суетной жизни, обуславливающей наш неотразимый рок, переданный нам через греховное семя наших отцов. Так, как именно:

Это греховное семя сформировало наше ДНК, в котором была заложена генетическая программа нашей зависимости от греха; от болезней; от всякого рода разрушений и, от вечной смерти.

3. В лице, нашей прежней жизни, содержащей в себе гибельные и растлевающие желания, противопоставленные желаниям Бога.

И когда, за счёт потери своей души в смерти Господа Иисуса, мы вновь обрели её в воскресении Иисуса Христа –

То в этом новом качестве и достоинстве, наша душа, из господина, некогда господствовавшего над нашим новым человеком, трансформировалась в его добровольного раба.

Учитывая же, что – наследовать вожделенные плоды солнца и, вожделенные произведения луны, мы можем, не иначе, как только призывая Бога, в приношении жертвы хвалы.

Мы, в определённом формате, уже исследовали: В чём выражались условия, дающие нам право, призывать имя Господне, в приношении Богу жертвы хвалы.

И, остановились на исследовании такого вопроса: По каким результатам следует судить, что мы, в приношении жертвы хвалы, действительно призываем имя Господне? Как написано:

И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и, в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь (Иоил.2:32). 

1. Из имеющейся констатации следует – что спасётся, только тот, кто через наставление в вере, получит откровение и право: как в приношении жертвы хвалы, следует призывать Бога.

2. Что человек, в приношении жертвы хвалы, может призвать имя Господне – только в том случае, когда Бог призовёт его, или же, когда Бог благоволит дать ему такую возможность.

Исходя из такой концепции – человек, не способный и, не разумеющий, как следует в приношении жертвы хвалы призывать Бога – не может, ни претендовать, ни расчитывать, на помощь Бога, в спасении самого себя: от зависимости греха и смерти, увлекающих его в вечную погибель.

А посему, пока мы находимся в состоянии младенчества – мы не сможем призывать Бога, так как душевный человек, не разумеет и, не принимает того, что исходит от Духа Божия.

Но, когда человек оставит младенчество, и семя Царства Небесного – будет взращено в его сердце в плод духа, который мы, в данном случае, рассматриваем в девяти обетованиях, положенных на наш счёт в имени Иосифа – то такому человеку, через наставление в вере, будет дано право и способность, в приношении жертвы хвалы, призывать Бога.

Роль человека, в которой он призван соработать с Богом, чтобы призывать Бога состоит в том, – чтобы он оставил младенчество.

Роль Бога, состоит в том, – чтобы взрастить, насаждённое в сердце человека, семя Царства Небесного.

Мы отметили, что существует кардинальное отличие в том, когда Бог призывает человека и, когда человек призывает Бога.

Когда Бог призывает человека, то глагол «призвал», в устах Бога – обретает формат военной лексики, и звучит, как приказ и, как повеление, неисполнение которого карается смертью.

Они сказали фараону: Бог Евреев призвал нас; отпусти нас в пустыню на три дня пути принести жертву Господу, Богу нашему, чтобы Он не поразил нас язвою, или мечом (Исх.5:3).

1.  Призвать на военную службу.

2.  Наделить правами ходатая.

3.  Наделить правами исполнителя.

4.  Присвоить воинское звание.

5.  Наделить полномочиями чрезвычайного посла.

6.  Снабдить средствами для выполнения задания.

7. Ознакомить с приказом высшего командования, невыполнение которого карается смертью.

Когда же Бог, повелевает человеку призывать Его, в приношении жертвы хвалы, то глагол «призвал», в устах человека по отношению к Богу, переводится в таких смысловых фразах как:

1.  Приготовиться к встрече с Господом.

2.  Придти или расположиться в указанном Богом месте.

3.  Воздвигнуть в указанном Богом месте жертвенник.

4.  Вознести всесожигаемую жертву.

5.  Приготовить сердце к слышанию слова.

6.  Ожидать ответа с трепетом и страхом.

7.  Охранять свой разум и сердце от хищных мыслей.

8.  Быть готовым немедленно выполнять услышанное слово.

В совокупности, эти составляющие, содержатся во многих местах Писания. И вот одно из нах: Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня” (Пс.49:14,15).

Положение, по которому следует судить, что мы действительно призываем Бога – проявится в принесении Богу плода святости.

Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим.6:22,23).

Из этих слов следует, что дар жизни вечной во Христе Иисусе – это наследие, которое определяется и, может быть реализовано человеком, не иначе, как только, в приношении плода святости.

Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. Итак, непокорный, непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго (1.Фесс.4:6-8). 

Мы отметили, что от такой конкретной и разящей констатации, интеллект плотского человека, обладающего определённым религиозным стажем, дающем ему повод думать о себе более, нежели должно думать, буквально всегда, как в прошлом, так и в настоящем, взрывался и взрывается негодованием.

Ведь, по сути дела, в данном месте Писания, повеление Бога, в котором Он призывает нас являть плод святости – связано с покорностью человеку, которого избрал и поставил над нами Бог.

И причина такой раздражительности и, такого негодования резюмируется в том, что всякий плотской христианин, с определённым религиозным стажем, во-первых:

1. Рассматривает себя, абсолютно свободным и независимым от покорности какой-либо человеческой власти.

2.  Полагает и считает, что обладает правом и способностью, инспектировать слова и деяния всякой власти.

3.  Полагает, что имеет право на своё собственное Евангелие или, на свой собственный подход к Евангелию Христову.

В котором он диктует свои условия и правила, на основании которых он будет являть покорность, которая на самом деле – является нечестием, выраженным в его задрапированной непокорности, выраженной в его собственном евангелии.

Почитать себя святым и, не являть покорности человеку, которого поставил над нами Бог – это проявление волшебства и идолопоклонства. Так, как проявляя противление представителю поставленной Богом власти, мы тем самым, в своём лице, сами дерзаем представлять для себя власть Бога.

Святость – это поступок, основанный на повиновении тому слову веры, которое мы восприняли, от той власти, которая была воздвигнута Богом над нами, на Его неукоснительных условиях.

Слово веры, которому мы повинуемся – очерчивает границы святости, в  пределах нашего призвания.

Человек, который отказывается являть плод святости, в покорности слову человека, поставленному над ним Богом, трансформирует себя из сосуда милосердия, в сосуд гнева.

Сосуды милосердия – это люди, которые облекаются в достоинство рабов Господних, могущих являть плод святости.

Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим.6:22).

В статусе такого облагороженного рабства – отсутствует собственное евангелие или, собственное толкование, позволяющее являть непокорность, поставленной Богом власти.

В противном случае мы, не имели бы и права, называться и быть рабами Господними. А оставались бы только, рабами собственного евангелия, во главе которого стоял бы наш превратный и развращённый гордыней интеллект, за которым скрыто, всегда стоит обыкновенный грех оккультизма.

Плод святости – это результат, происходящий от того состояния и действия, в котором мы, не только оказываем внешнее послушание, но святим Господа Бога в сердцах наших.

Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1.Пет.3:15).

Под всяким требующим у нас отчёта в нашем уповании – имеется в виду всякий человек, которого поставил над нами Бог.

Без проявления поступков святости, выраженной в покорности тому, кого поставил над нами Бог, никто не увидит Господа:

Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр.12:14).

Иметь мир со всеми означает – не ссориться, не находиться во вражде, не враждовать, то есть, иметь добрые отношения.

При этом Апостол Павел уточняет, что мы призваны иметь мир со всеми и святость при условии – если это будет возможно, с нашей стороны. В противном случае, такой мир со всеми, может обратиться в разрушение мирных отношений с Богом.

Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим.12:18).

И причина, по которой следует исключить из категории «всех», определённых людей, с которыми у нас не может быть никакого мира, заключается в том, что мир, который мы призваны соблюдать, может и должен соблюдаться, исключительно в границах святости, обусловленной требованиями Евангелия.

Мир, вне границ святости – делает нас общниками скверны и нечистоты и, таким образом, разрушает наши отношения с Богом. Мы можем иметь мир, только со всеми теми, с которыми может иметь мир Бог. А Бог, имеет мир со всяким человеком, только на условиях святости и, только в границах святости.

Нет мира нечестивым, говорит Бог мой (Ис.57:21).

А посему люди, которые называясь братом, остаются в каком-либо грехе, с такими, по утверждению того же Апостола напротив – следует избегать всякого общения и сотрудничества. Разрыв отношений с такими людьми – это проявление святости.

Святость – это проявление нашей веры, выраженной в покорности всякому Слову Бога.

И сказал Господь Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему (Чис.20:12).

Следует всегда иметь в виду, что каждый вид покорности существующей власти, обладает собственными границами. А посему, проявление покорности, вне границ, означенных Богом – немедленно будет расцениваться, как проявление непокорности.

Святость Бога – это страж и исполнитель, сохраняющий Его правду в неизменном виде и, дающий возможность исполнить эту правду в том виде, в котором она представлена Богом.

Правда, Бога – это законодательное производство, представляющее Бога, как Верховного Законодателя.

А, святость Бога – это исполнительное производство, представляющее Бога, как Верховного Судию. Практически:

А посему, взаимоотношения с Богом, в соработе нашей святости, с Его святостью – немыслимы и невозможны.

Облечение в нового человека – определяется, не иначе, как результатами праведности, проявляющейся в святости истины.

И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:24).

Мы отметили, что всякий раз, когда Бог, в Своих отношениях с человеком заключает какие-то договорённости и, в чём-то ему клянётся – то Он, клянётся человеку, именно Своей святостью.

Однажды Я поклялся святостью Моею: солгу ли Давиду? (Пс.88:36).

А гарантией, подтверждающей и утверждающей обетование спасения в отношении наших детей, рождённых нами – является уже, не святость Бога, а – наша святость.

Впрочем, спасется через чадородие (с рождёнными ею детьми), если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (1.Тим.2:15).

И наконец, даже наказание, которые посылает нам Бог, как Своим детям – так же, преследуют одну цель, чтобы мы могли иметь участие с Ним, в Его святости:

Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его (Евр.12:10).

В связи с этим, мы стали исследовать один из результатов, по которому мы могли бы судить, что мы действительно призываем имя Бога а, не пытаемся навязать Ему свою волю, в молитве.

И, таким результатом – призвана являться наша причастность к благословениям Авраама и Сарры, как родоначальникам нашей веры, которыми их соделал Бог.

Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного и благословил его, и размножил его (Ис.51:2). Мы отметили, что:

Глагол «посмотрите», адресованный нам, как детям Авраама и Сарры, представлен в данном пророчестве, в повелевающей форме и, имеет тот же смысл что и глагол «призовите».

На предыдущих служениях, мы рассмотрели, как испытать себя на предмет причастности к корням Авраама и Сарры и, на их способность, смотреть на невидимое так, чтобы называть несуществующее, как существующее.

А, так же, рассмотрели причины, по которым наше око может соделаться, неспособным взирать на невидимое.

И, остановились на целях, которые пребывают в невидимом измерении, на которые мы призваны смотреть, чтобы облечься в совершенство, присущее нашему Небесному Отцу.

И будем помнить, что невидимые цели, на которые мы призваны смотреть – вечные. В то время как видимые цели – временные.

Когда мы смотрим на видимые цели – они преобразовывают нас в идолопоклонников и, производят – бесславие, позор, и тление.

Когда же мы смотрим на невидимые цели, представленные законом благодати – они преобразовывают нас в поклонников Бога и, производят в безмерном преизбытке вечную славу.

Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.

Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2.Кор.4:16-18).

В определённом формате, мы уже рассмотрели три объекта нашей невидимой цели которые, в своё время, позволили Аврааму и Сарре, а так же и, их истинным потомкам по вере, взирать на невидимое так, чтобы увидеть и называть несуществующее, как существующее. А посему, сразу обратимся к рассматриванию четвёртой невидимой цели.

4. Невидимая цель, на которую мы призваны смотреть, чтобы облечься в совершенство, присущее нашему Богу – это смотреть, как растут полевые лилии.

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники,

И потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:24-33). 

Будем помнить что, всякий раз, когда Бог призывает нас смотреть на видимые шедевры Своего творчества – то, на самом деле Он, всякий раз, призывает нас увидеть, некую невидимую цель и, некий духовный принцип веры, который содержится в Его видимом творении и, который призван взрастить нас в Его образ.

Прежде, чем повелеть Своим ученикам смотреть на растущие лилии, Христос сопроводил это повеление такими словами:

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

Из имеющегося сопровождения к данной притче следует – что если мы не будем смотреть на то, как растут лилии, мы сами того не заметим, как обратимся из поклонников Бога, в поклонников материального успеха, за которым стоит Маммона.

А посему, из этого сопровождения следует сделать вывод, что вся многогранность, содержащаяся в этой невидимой цели, с которой мы будем встречаться на страницах Писания, будет определять природу истинных добрых дел, которые мы призваны исполнять при служении Богу в нашем поклонении Богу.

Образ Лилии, в которой мы призываемся увидеть невидимую цель – это род растений семейства Лилейных.

Лилия получила своё название от древнекельтского слова и переводится как “белизна”, а,на древнегалльском «ли-ли» означает «белый-белый», и хотя в природе встречаются виды и с розоватыми, и с желтоватыми цветками, имя свое цветок получил, от вида, известного вида, как «лилия белоснежная».

Это многолетнее, травянистое, луковичное растение с линейными или продолговатыми листьями; а так же, с крупными колокольчато видными цветками, состоящими из 6 лепестков.

Но кроме красоты лилия обладает и уникальными целебными свойствами: военный древнеримский лекарь Диоскорид в своем трактате «О лекарственных средствах» поведал современникам и потомкам о том, что белая и лесная лилии заживляют раны, лечат синяки, ожоги и ссадины, помогают в лечении сердечных болезней и снимают зубную боль.

Родина лилии белоснежной – Средиземноморье. В Японии некоторые виды употребляют в пищу. Лилия в давние времена символизировала царскую власть. Ее часто изображали на гербах аристократических семей Европы.

В качестве лекарственного средства употребляют цветки и луковицы лилии. Луковицу белой лилии применяют при нарывах и гнойных воспалениях в виде наружного средства.

Отвар белой лилии используют в косметологических целях для осветления веснушек. Из цветков лилии также делают настойку, действующую как тонизирующее средство.

Лилия белоснежная (L. candidum) издавна выращивалась ради красивых и ароматных цветков и для получения душистого масла и различных мазей. Изображения ее можно видеть на критских фресках и вазах.

Об этой лилии писали древнегреческие философы и поэты Диоскорид, Плиний Старший, Гомер. Лилию мадонны, как ее часто называли, считали символом чистоты и благородства.

Именно поэтому ее изображения часто встречались в работах архитекторов, скульпторов и живописцев эпохи Возрождения; она вошла в герб города Флоренции.

В Китае и Японии ее выращивали с XIII в. ради съедобных луковиц. С XIV в. в Китае их также использовали как пищевые и, как лекарственные растения.

1. Вопрос: Какими достоинствами и полномочиями – наделяет Писание «лилию долин», в измерении духовного мира?

2. Вопрос: Какое назначение – мы призваны исполнять в достоинстве «лилии долин»?

3. Вопрос: Какие условия – необходимо выполнить, чтобы облечься в достоинство «лилии долин»?

4. Вопрос: По каким признакам – следует определять, что облечены в достоинство «лилии долин»?

Итак, исходя из сопроводительных слов Христа, к данному повелению, смотреть, как растут лилии, чтобы нам не обратиться из поклонников Бога, в идолопоклонников материального успеха, за которым стоит демонический князь Мамона, нам жизненно необходимо исследовать эти четыре вопроса.

Потому, что – только через наставление в вере, мы можем познавать любую истину. И, только, познанная нами истина – может освободить нас от зависимости видимого и тленного и, даровать нам способность, видеть невидимое в видимых объектах, на которые Святой Дух нам повелевает взирать.

Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин.8:31,32).

Если мы не пребудем в истине, мы не сможем обрести глазную мазь, чтобы смотреть на «лилию долин» с той позиции и, в том ракурсе, который позволил бы нам, облечься в достоинство, содержание и, назначение «лилии долин».

Итак, вопрос первый: Какими достоинствами и полномочиями – наделяет Писание «лилию долин», в измерении духовного мира?

На иврите «Лилия» означает – Шошан. Так называется струнный музыкальный инструмент, формой напоминающий лилию.

Отсюда следует, что если человек будет соработать с Богом, чтобы Бог даровал ему очи, смотреть на невидимую цель, в образе растущей лилии – он обретёт возможность, отдать себя в распоряжение Святого Духа, Который будет извлекать из него такую музыку, в предмете его подобающей хвалы, которая обретёт благоволение в очах Небесного Отца. А посему:

1. Определяющей достоинство и свойство лилии в человеке – это праведность, принятая человеком даром, по благодати, искуплением во Христе Иисусе, которая даёт ему право и способность, призывать Бога, в приношении жертвы хвалы.

Начальнику хора. На музыкальном орудии Шошан. Учение. Сынов Кореевых. Песнь любви.

Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе; язык мой – трость скорописца. Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих; посему благословил Тебя Бог на веки (Пс.44:1-3).

Песня, исполненная в сопровождении музыкального орудия «шошан», – обуславливает образ праведности, дающей право призывать Бога в приношении Богу жертвы хвалы. Как написано:

Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить (Пс.32:1).

В одной из притч, праведное сердце, в достоинстве «лилии долин» обуславливается – серебряным прозрачным сосудом. А хвала, исходящая из праведного сердца, обуславливается – золотыми яблоками.

Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах – слово, сказанное прилично (Прит.25:11).

Серебряный прозрачный сосуд – это цена искупления. А золотые яблоки в этих сосудах – это плоды искупления.

2. Определяющей достоинство и свойство лилии в человеке – это плод смирения, обуславливающий состояние доброго сердца

Я нарцисс Саронский, лилия долин! Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами (Песн.2:1,2).

Во-первых, в данной притче, лилия долин, представляющая истинных поклонников Бога, противопоставляется тернам.

Образ терна – это образ идолопоклонства, в котором человек увлекается заботами сего века и, попадает в зависимость от материального успеха, который представляет тление и смерть.

В силу чего, семя Царства Небесного, в таком человеке заглушается, и он, вместо того, чтобы быть поклонником нетления и бессмертия, начинает поклоняться тлению, в образе материального успеха полагая, что выходит из рабства нищеты.

А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно (Мф.13:22).

Учитывая же, что всякая цель, на которую мы обращаем свой взор, трансформирует нас в свой образ.

То из этого следует, что образ лилии, раскрывает некие достоинства и свойства, присущие Самому Богу, взирая на которые, человек сможет преобразиться в образ Божий.

Этот образ, представлен в Писании, во взаимоотношениях Возлюбленного, в Лице Сына Божия и, прекраснейшей из женщин, в лице Его Невесты – где Возлюбленный называет, как Самого Себя, так и Свою Невесту «Лилией, растущей в долине».

Следует обратить внимание на тот фактор, что лилии растут, не только в долинах гор, но и на самих горах. Однако Возлюбленный прекраснейшей из женщин, называет, как Самого Себя, так и Свою возлюбленную «лилией, растущей в долине».

Причина заключается в том, что долина, как место, где растёт лилия – обуславливает состояние сердца, как Возлюбленного, так и, прекраснейшей из женщин, в достоинстве смирения.

Потому, что долина – это образ смирения Христова, перед совершенной волей Небесного Отца.

Смирение – это результат кротости, которой человек научился от Христа. И именно, посредством смирения, исходящего из кротости – Бог ведёт, избранного Им человека, к Своему покою.

Как стадо сходит в долину, Дух Господень вел их к покою. Так вел Ты народ Твой, чтобы сделать Себе славное имя (Ис.63:14).

Долина Сарон, на которой растёт «Лилия долин», простирается на 65 км. в длину и, на 15 км. в ширину вдоль побережья Средиземного моря и, упирается в горы Кармила и Ливана. В южной части Шаронской равнины пасся царский скот Давида.

И, чтобы избранные Богом, соответствовали образу Сына Божия, в достоинстве «лилии, растущей в долине Шарон» –

Бог облекает Своих посланников, полномочиями долины Шарон, чтобы они могли представлять Его совершенства, как избранному Богом остатку, в достоинстве «лилии долин», так и миру, лежащему во зле.

Я буду росою для Израиля; он расцветет, как лилия, и пустит корни свои, как Ливан (Ос.14:6).

Насколько нам известно, Израиль – это имя воинов молитвы, которые, посредством полученной ими росы, позволяют Святому Духу ходатайствовать, как вместе с ними, так и за них, чтобы они могли получить помощь, для защиты своего призвания, от преследования своего ветхого человека.

Сей самый Дух свидетельствует духу нашему (с духом нашим и, за наш дух), что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим.8:16,17).

Росой, для воинов молитвы, – является благовествуемое слово о Царствии Небесном, содержащееся в учении Иисуса Христа.

Внимай, небо, я буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих. Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву (Вт.32:1,2).

Семя Царства Небесного – сеется и взращивается, в долине Саронской или же, в долине смирения, долине плача.

Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача,

Они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе (Пс.83:6-8).

3. Определяющей достоинство и свойство лилии в человеке – это наличие устройства в самом себе медного моря, чтобы иметь возможность очищать себя, посредством освящения.

При этом следует отметить, что устройством медного моря – душевный человек обладать не может, так как не имеет, ни понимания, ни права, входить в присутствие Лица Господня.

Привилегия и прерогатива входить в присутствие Господне, принадлежит только той категории святых, которые выполнили условия всеобъемлющего освящения и, посвятили себя Богу, чтобы предстоять пред Его Лицом.

Ведь, воды медного моря – призваны омывать только тела священников, имеющих дерзновение, входить во Святилище.

И сделал литое из меди море, – от края его до края его десять локтей, – совсем круглое, вышиною в пять локтей, и снурок в тридцать локтей обнимал его кругом.

Подобия огурцов под краями его окружали его по десяти на локоть, окружали море со всех сторон в два ряда; подобия огурцов были вылиты с ним одним литьем.

Оно стояло на двенадцати волах: три глядели к северу, три глядели к западу, три глядели к югу и три глядели к востоку; море лежало на них, и зады их обращены были внутрь под него.

Толщиною оно было в ладонь, и края его, сделанные подобно краям чаши, походили на распустившуюся лилию. Оно вмещало две тысячи батов (3.Цар.7:23-26).

Медь, из которой одним литьём, был вылит ансамбль медного моря – это способность отвергать худое и принимать доброе.

Круг, в десять локтей по периметру – это определение того, что человек обладающий устройством медного моря – святой по своему извечному происхождению.

Вышина в пять локтей – это свидетельство, что в устройстве медного моря, человек находится под сенью Всевышнего, которую представляет пятигранное служение, которому человек являет послушание, в границах святости, то есть, в периметре десяти локтей, от одного края до другого края медного моря.

Снурок, в тридцать локтей, обнимавший море – это определение того, что человек, имеющий в самом себе устройство медного моря – являет святость, в поступках извечного правосудия Божия и, является священником Богу. Потому, что для того:

Чтобы посвятить себя в священники Богу – человек должен, во-первых – происходить из священнического рода Аарона; и, во-вторых – достигнуть тридцатилетнего возраста.

Который был необходим, для научения его, всем заповедям, постановлениям и уставам, чтобы знать: какого рода должна быть жертва; на каком месте, её следует приносить; в какое время приносить; и, в каком порядке, приносить.

Подобия огурцов, в два ряда по десяти на локоть – это определение плода. Учитывая, что море по своей окружности, составляло тридцать локтей, то число огурцов, вылитых одним литьём в ансамбле медного моря – составляло шестьсот.

*Плод духа, взращенный человеком в почве своего доброго сердца, в соработе со Святым Духом – содержит в числе «600» цену, которую заплатил человек и, цену, которую заплатил Бог.

И дал Давид Орне за это место шестьсот сиклей золота. И соорудил там Давид жертвенник Господу и вознес всесожжения и мирные жертвы; и призвал Господа, и Он услышал его, послав огонь с неба на жертвенник всесожжения (1.Пар.21:25,26).

Мы не раз уже отмечали, что если образ серебра – это свидетельство оправдания, то образ золота – это плод свидетельства праведности, в котором человек, будучи праведным, творит правду или же, вершит плод правосудия.

*Плод духа, взращенный человеком в почве своего доброго сердца, в соработе со Святым Духом – призван являться нашим телохранителем и, нашей помощью, когда мы будем подвергаться смертельной опасности.

И встал Давид, и отправился сам и шестьсот мужей, бывших с ним, к Анхусу, сыну Маоха, царю Гефскому (1.Цар.27:2).

*Плод духа, взращенный человеком в почве своего доброго сердца, в соработе со Святым Духом – явится лучшим золотом, для покрытия Святая святых нашего Святилища.

И сделал Святое Святых: длина его по широте дома в двадцать локтей, и ширина его в двадцать локтей; и покрыл его лучшим золотом на шестьсот талантов (2.Пар.3:8).

*Плод духа, взращенный человеком в почве своего доброго сердца, в соработе со Святым Духом – явится ценой, для обретения щита для защиты своего упования в Боге.

И сделал царь Соломон двести больших щитов из кованого золота, по шестисот сиклей пошло на каждый щит (3.Цар.10:16).

*Плод духа, взращенный человеком в почве своего доброго сердца, в соработе со Святым Духом – явится колесницей, колёса которой будут орудием веры, исполняющими наше движения к невидимым целям, поставленными для нас Богом.

Колесница из Египта Соломоном, получаема и доставляема была за шестьсот сиклей серебра (3.Цар.10:29).

Колесница из Египта, купленная за «600» сиклей серебра – это область нашего мышления, которое мы обновили, духом своего ума, посредством цены Крови Христовой, в которой мы обрели оправдание пред Богом, даром по благодати.

Двенадцать волов, которые служили основанием для медного моря – это образ порядка, присутствующего в основании Царства Небесного, содержащегося в двенадцати камнях из которых сооружался жертвенник Господень и, в двенадцати воротах нового Иерусалима, которыми мы призваны войти в основание двенадцати учений, определяющих общую суть учения Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Толщина медного моря в ладонь – это наличие премудрости Божией в сердце человека, дающей ему способность соработать своей верой, с повелениями веры Божией, путём исповедания веры своего сердца, в предмете взращенного плода веры.

И сказал Илия Ахаву: пойди, ешь и пей, ибо слышен шум дождя. И пошел Ахав есть и пить, а Илия взошел на верх Кармила и наклонился к земле, и положил лице свое между коленами своими, и сказал отроку своему: пойди, посмотри к морю.

Тот пошел и посмотрел, и сказал: ничего нет. Он сказал: продолжай это до семи раз. В седьмой раз тот сказал: вот, небольшое облако поднимается от моря, величиною в ладонь человеческую. Он сказал: пойди, скажи Ахаву:

“Запрягай колесницу твою и поезжай, чтобы не застал тебя дождь”. Между тем небо сделалось мрачно от туч и от ветра, и пошел большой дождь. Ахав же сел в колесницу, и поехал в Изреель. И была на Илии рука Господня. Он опоясал чресла свои и бежал пред Ахавом до самого Изрееля (3.Цар.18:41-46).

До тех пор, пока мы будем находиться в тленом теле – то всякий раз, чтобы входить пред Лице Господне, нам необходимо будет очищать наши сердечные мотивы, посредством вод медного моря, от мотивов и желаний, исходящих из нашего тела.

Мы должны помнить, что существуют три вида состояния смерти во Христе Иисусе или же, три рода обрезания, которые свидетельствуют о смерти ветхого человека с делами его.

1. Это состояние, когда мы заключаем завет с Богом, при крещении водою. В этот момент, мы получаем нерукотворное обрезание. При условии, что нас научили, в чём состоит суть нерукотворного обрезания в смерти Господа Иисуса, а затем уже, погрузили в воды смерти, при крещение водою.

Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал.2:19,20).

2. Это состояние, когда мы носим в теле мёртвость Господа Иисуса, почитая себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога.

Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем (2.Кор.4:10).

3. Это состояние, когда мы каждый день умираем или же каждый день делаем выбор, чтобы отвергать худое и принимать доброе.

Я каждый день умираю (1.Кор.15:31).

Именно, в состоянии момента выбора, когда мы отвергаем худое и, принимаем доброе – мы омываемся в водах медного моря.

И как мы ранее говорили и утверждали, что исходя из определений Писания – душевные люди или младенцы во Христе, не способны творить добрые дела так, как не способны отвергать худое и принимать доброе.

А, следовательно – не имеют в самом себе устройства медного моря. Потому, что – не облечены в достоинство «лилии долин».

4. Определяющей достоинство и свойство лилии в человеке –это наличие двух литых медных столбов, на верху которых находились два медных венца, наподобие лилии.

И послал царь Соломон и взял из Тира Хирама, сына одной вдовы, из колена Неффалимова. Отец его Тирянин был медник; он владел способностью, искусством и уменьем выделывать всякие вещи из меди. И пришел он к царю Соломону

И производил у него всякие работы. И поставил столбы к притвору храма; поставил столб на правой стороне и дал ему имя Иахин, и поставил столб на левой стороне и дал ему имя Воаз. И над столбами поставил венцы, сделанные наподобие лилии; так окончена работа над столбами (3.Цар.7:13-22).

Эти чашеобразные капители, на иврите носят то же название, что и сосуд или чашечка для елея, расположенная в верхней части светильника. Поэтому эти колонны рассматриваются иудейскими раввинами, как образ огромных светильников.

Для работ с медными изделиями, Соломон пригласил Хирама, искусного ремесленника, родом из Тира, его овдовевшая мать была израильтянкой, а отец – Тирянином.

Соломон – это прообраз Святого Духа, а Хирам, как искусный ремесленник по медным изделиям – это прообраз святого человека, отложившего прежний образ жизни и, обновившего область своего мышления духом своего ума.

Умерший отец Хирама – это образ ветхого человека. А овдовевшая Израильтянка, мать Хирама – это образ нового человека, который освободился от власти ветхого человека.

Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества (Рим.7:2).

Будучи свободной от замужества ветхого человека, мать Хирама, в лице своего сына, который являлся плодом её чрева, получила возможность, соработать со Святым Духом, в устроении всех медных устройств Святилища.

Хирам отлил из меди два громадных столба, или же, две колонны, каждый вышиною около 9 м. и около 6 м. по окружности. Венцы, или капители, столбов увеличивали их высоту еще почти на два с половиной метра.

Колонны стояли перед храмом и, не являлись непосредственной частью храма, а были “самостоятельны”. И дал им Хирам имена: колонне, стоявшей на правой стороне… Иахин, а стоявшей на левей стороне… Воаз. Значение первого имени: “Яхве утверждает”, значение второго – “в Яхве – сила”.

Завершение строительства храма знаменовало наступление принципиально нового периода в истории Божиего народа, и медные колонны перед храмом свидетельствовали об этом своей впечатляющей монументальностью, напоминая:

Что только лишь в Боге – залог безопасности Израиля и, что сила Израиля зависит от послушания Яхве.

И сделал он два медных столба, каждый в восемнадцать локтей вышиною, и снурок в двенадцать локтей обнимал окружность того и другого столба; и два венца, вылитых из меди наподобие лилии сделал он, чтобы положить на верху столбов: пять локтей вышины в одном венце и пять локтей вышины в другом венце;

Сетки плетеной работы и снурки в виде цепочек для венцов, которые были на верху столбов: семь на одном венце и семь на другом венце. И два ряда гранатовых яблок вокруг сетки, по двести гранатовых яблок на венце, чтобы покрыть венцы, которые на верху столбов.

И поставил столбы к притвору храма. Столбу на на правой стороне дал имя Иахин, а столбу на левой стороне дал имя Воаз. Так окончена работа над столбами (3.Цар.7:15-22).

Медные столбы, высотою в восемнадцать локтей – это образ добровольного посвящения самого себя Богу, чтобы надзирать над собою, как над собственностью и святыней Бога.

Образно – цена добровольных приношений для устроения храма, от начальников общества народа Израильского в меди, составила восемнадцать тысяч талантов.

И сказал царь Давид всему собранию: всеми силами я заготовил для дома Бога моего золото для золотых вещей и серебро для серебряных, и медь для медных,

Железо для железных, и дерева для деревянных, камни оникса и камни вставные, камни красивые и разноцветные, и всякие дорогие камни, и множество мрамора;

Не поусердствует ли еще кто жертвовать сегодня для Господа? И стали жертвовать начальники семейств и начальники колен Израилевых, и начальники тысяч и сотен, и начальники над имениями царя. И дали на устроение дома Божия

Пять тысяч талантов и десять тысяч драхм золота, и серебра десять тысяч талантов, и меди восемнадцать тысяч талантов, и железа сто тысяч талантов (1.Пар.29:1-7).

Венцы на колоннах из меди – в виде лилии, в пять локтей вышины – это управление престолом своего царства, посредством обновлённого мышления, которое основано на утверждении и силе, обретёнными в познании Бога.

Для входа в Давир сделал двери из масличного дерева, с пятиугольными косяками. На двух половинах дверей из масличного дерева он сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом; покрыл золотом и херувимов и пальмы (3.Цар.6:31,32).

Венец из меди, в пять локтей вышины – это признание Божьего водительства, в лице поставленного Им над нами человека.

Голова твоя на тебе, как Кармил, и волосы на голове твоей, как пурпур; царь увлечен твоими кудрями. Как ты прекрасна, как привлекательна, возлюбленная, твоею миловидностью! (Песн.7:6,7).

Медные сетки плетённой работы – это свидетельство братолюбия, исходящего от сильного влечения к Богу.

Ты влек меня, Господи, – и я увлечен; Ты сильнее меня – и превозмог (Иер.20:7).

Речь идёт о таком братолюбии, в котором отсутствует контроль, недоверие и страх во взаимоотношениях блюстителя Церкви со святыми, но напроти, присутствует доверие и ответственность, показывать пример, как следует подражать Христу.

Чтобы увлекать тех, кого Бог предызбрал, быть подобными образу Его Сына – необходимо стать таким венцом, который был бы обрамлён сеткой плетённой работы.

Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним (Мф.4:18-20).

Семь медных цепочек для венца – это образ полноты Христовой, проявленной в теле, которое отдано в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения.

Под разумным служением – имеется в виду, задействие в служении Богу обновлённого мышления, в котором человек облёкся в достоинство слепоты Христовой.

Во Христе обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол.2:9,10).

Четыреста гранатовых яблок из меди – это цена, искупления наших тел, которые и в смерти,  дороги в очах Господних.

Дорога в очах Господних смерть святых Его! (Пс.115:6).

Исходя из образов Писания, Бог искупил смертью Сына Своего в Свою собственность, не только тела умерших святых, но и место, в котором будут покоиться их усопшие тела, чтобы в определённое Им время, возвигнуть их из могил, нетленными и облечёнными славаю Его воскресения.

Авраам поклонился пред народом земли той и говорил Ефрону вслух народа земли той и сказал: если послушаешь, я даю тебе за поле серебро; возьми у меня, и я похороню там умершую мою. Ефрон отвечал Аврааму и сказал ему: господин мой! послушай меня: земля стоит четыреста сиклей серебра;

Для меня и для тебя что это? похорони умершую твою. Авраам выслушал Ефрона; и отвесил Авраам Ефрону серебра, сколько он объявил вслух сынов Хетовых, четыреста сиклей серебра, какое ходит у купцов. И стало поле Ефроново,

Которое при Махпеле, против Мамре, поле и пещера, которая на нем, и все деревья, которые на поле, во всех пределах его вокруг, владением Авраамовым пред очами сынов Хета, всех входящих во врата города его.

После сего Авраам похоронил Сарру, жену свою, в пещере поля в Махпеле, против Мамре, что ныне Хеврон, в земле Ханаанской. Так достались Аврааму от сынов Хетовых поле и пещера, которая на нем, в собственность для погребения (Быт.23:12-20).

Хеврон – место союза. Город в уделе Иуды.