Призванные к совершенству. 

Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:45,48).

В связи с исследованием пути, ведущему нас к совершенству, мы стали исследовать путь, ведущий нас к Богу, как к своему Жениху, в событии образа пути Ревекки к Исааку.

И остановились, на вещах серебряных; золотых и одеждах для невесты, которые подарил Елиезер, домоправитель дома Авраамова Ревекке, когда она дала согласие на брак с Исааком.

Учитывая, что на иврите, под словом «вещи» подразумеваются принадлежности для Святилища. Мы стали рассматривать принадлежности Святилища и, остановились на главной вещи, ради которой, и было устроено Святилище. Это Книга завета. Она была, положена по правую сторону Ковчега.

Рассмотрев ряд благословений, которые были адресованы двенадцати патриархам, стоящим во главе двенадцати колен сынов Израилевых, которые подводили итог всему наследию Бога, содержащемуся в этой Книге –

Мы остановились на исследовании благословений, которые были положены, на наш счёт в имени Иосифа Вт.33:13-17.

При условии, если мы верою, через искупительную Кровь Христа Иисуса, имеем причастие к благословениям Авраама.

В благословениях, адресованных Иосифу в формате образов, которые являлись обетованиями и, которые он наследовал, в первородстве Христа Иисуса, за перенесение напастей со Христом, мы обратили внимание на девять образов. Это:

1.   Образ, вожделенных даров неба.

2.   Образ росы.

3.   Образ даров бездны, лежащей внизу.

4.   Образ, вожделенных плодов от солнца.

5.   Образ, вожделенных произведений луны.

6.   Образ, превосходнейших произведений гор древних.

7.   Образ, вожделенных даров холмов вечных.

8.   Образ, вожделенных даров земли.

9.   Образ, благословений Явившегося в терновом кусте.

В определённом формате, мы уже рассмотрели четыре образа, представленных Святым Духом в четырёх иносказаниях. И, остановились на исследовании пятого иносказания – это образ вожделенных произведений луны.

5. Составляющая наследие, принадлежащее Христу, в имени «Иосифа», положенного на наш счёт во Христе Иисусе – это образ вожделенных произведений луны. 

Мы отметили, что все эти благословения – являются образом плода нашего духа, который мы призваны взрастить в почве нашего сердца, из семени слова истины, полученного нами через наставление в вере, в содержании девяти обетований.

А посему, мы стали рассматривать все имеющиеся девять обетований, а в частности: солнце, луну, и все звёзды света, как составляющую сути, нашего человеческого естества.

И, в данном обетовании, для нас важно было определить: Какое назначение призван был выполнять, образ вожделенных произведений луны в наших взаимоотношениях с Богом, чтобы мы могли исполнить своё изначальное предназначение, и облечься в совершенство, присущее нашему Небесному Отцу?

И, как мы с вами установили, предназначение в вожделенных произведениях луны – это право, приносить Богу жертву хвалы.

Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света (Пс.148:3).

При исследовании функций нашего солнца, и нашей луны, мы пришли к выводу, что:

Образ нашего солнца – это ум Христов в нашем духе, свидетельствующий, о нашем совершенстве во Христе.

А функции нашего солнца – это полномочия ума Христова, которыми мы призваны управлять нашим днём, в лице нашего нового человека.

В то время как образ нашей луны – это наше обновлённое мышление, которое мы обновили духом своего ума.

А функции нашей луны – это полномочия нашего обновлённого мышления, которым мы призваны управлять нашей ночью, обуславливающей нашу душу.

Обновлённое мышление – это результат того, что мы отложили прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, и обновили своё мышление духом нашего ума, который является умом Христовым в нашем духе.

Процедура устранения и упразднения власти ветхого человека – определяется в потере своей души, в смерти Христа, когда мы возненавидели мир, лежащий во зле и, умерли для него:

1. В лице нашего народа; представляющего нашу национальность, и нашу языческую оккультную культуру.

2. В лице нашего дома, в предмете его суетной жизни, обуславливающей наш неотразимый рок, переданный нам через греховное семя наших отцов. Так, как именно:

Это греховное семя сформировало наше ДНК, в котором была заложена генетическая программа нашей зависимости от греха; от болезней; от всякого рода разрушений и, от вечной смерти.

3. В лице, нашей прежней жизни, содержащей в себе гибельные и растлевающие желания, противопоставленные желаниям Бога.

И когда, за счёт потери своей души в смерти Господа Иисуса, мы вновь обрели её в воскресении Иисуса Христа –

То в этом новом качестве и достоинстве, наша душа, из господина, некогда господствовавшего над нашим новым человеком, трансформировалась в его добровольного раба.

Учитывая же, что – наследовать вожделенные плоды солнца и, вожделенные произведения луны, мы можем, не иначе, как только призывая Бога, в приношении жертвы хвалы.

Мы, в определённом формате, уже исследовали: В чём выражались условия, дающие нам право, призывать имя Господне, в приношении Богу жертвы хвалы.

И, остановились на исследовании такого вопроса: По каким результатам следует судить, что мы, в приношении жертвы хвалы, действительно призываем имя Господне? Как написано:

И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и, в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь (Иоил.2:32). 

1. Из имеющегося смысла следует – что спасётся, только тот, кто через наставление в вере, получит откровение и право: как в приношении жертвы хвалы, следует призывать Бога.

2. Что человек, в приношении жертвы хвалы, может призвать имя Господне – только в том случае, когда Бог призовёт его, или же, когда Бог благоволит дать ему такую возможность.

Исходя из такой концепции – человек, не способный и, не разумеющий, как следует в приношении жертвы хвалы призывать Бога – не может, ни претендовать, ни расчитывать, на помощь Бога, в спасении самого себя: от зависимости греха и смерти, увлекающих его в вечную погибель.

А посему, пока мы находимся в состоянии младенчества – мы не сможем призывать Бога, так как душевный человек, не разумеет и, не принимает того, что исходит от Духа Божия.

Но, когда человек оставит младенчество, и семя Царства Небесного – будет взращено в его сердце в плод духа, который мы, в данном случае, рассматриваем в девяти обетованиях, положенных на наш счёт в имени Иосифа – то такому человеку, через наставление в вере, будет дано право и способность, в приношении жертвы хвалы, призывать Бога.

А посему, роль человека, дающая ему право призывать Бога состоит в том, – чтобы он оставил младенчество.

В то время как роль Бога, состоит в том, – чтобы взрастить, насаждённое в сердце человека, семя Царства Небесного.

Мы отметили, что существует кардинальное отличие в том, когда Бог призывает человека и, когда человек призывает Бога.

И это отличие состоит в том: Когда Бог призывает человека, то глагол «призвал», в устах Бога, по отношению к человеку – обретает формат военной лексики, и звучит, как приказ и, как повеление, неисполнение которого карается смертью.

Они сказали фараону: Бог Евреев призвал нас; отпусти нас в пустыню на три дня пути принести жертву Господу, Богу нашему, чтобы Он не поразил нас язвою, или мечом (Исх.5:3).

1.  Призвать на военную службу.

2.  Наделить правами ходатая.

3.  Наделить правами исполнителя.

4.  Присвоить воинское звание.

5.  Наделить полномочиями чрезвычайного посла.

6.  Снабдить средствами для выполнения задания.

7. Ознакомить с приказом высшего командования, невыполнение которого карается смертью.

Когда же Бог, повелевает человеку призывать Его, в приношении жертвы хвалы, то глагол «призвал», в устах человека по отношению к Богу, переводится в таких смысловых фразах как:

1.  Приготовиться к встрече с Господом.

2.  Придти или расположиться в указанном Богом месте.

3.  Воздвигнуть в указанном Богом месте жертвенник.

4.  Вознести всесожигаемую жертву.

5.  Приготовить сердце к слышанию слова.

6.  Ожидать ответа с трепетом и страхом.

7.  Охранять свой разум и сердце от хищных мыслей.

8.  Быть готовым немедленно выполнять услышанное слово.

В совокупности, эти составляющие, содержатся во многих местах Писания. И вот одно из нах: Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня” (Пс.49:14,15).

Положение, по которому следует судить, что мы действительно призываем Бога – проявится в принесении Богу плода святости.

Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим.6:22,23).

Из этих слов следует, что дар жизни вечной во Христе Иисусе – это наследие, которое определяется и, может быть реализовано человеком, не иначе, как только, в приношении плода святости.

Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. Итак, непокорный, непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго (1.Фесс.4:6-8). 

Мы отметили, что от такой конкретной и разящей констатации, интеллект плотского человека, обладающего определённым религиозным стажем, дающем ему повод думать о себе более, нежели должно думать, буквально всегда, как в прошлом, так и в настоящем, взрывался и взрывается негодованием.

Ведь, по сути дела, в данном месте Писания, повеление Бога, в котором Он призывает нас являть плод святости – связано с покорностью человеку, которого избрал и поставил над нами Бог.

И причина такой раздражительности и, такого негодования резюмируется в том, что всякий плотской христианин, с определённым религиозным стажем, во-первых:

1. Рассматривает себя, абсолютно свободным и независимым от покорности какой-либо человеческой власти.

2.  Полагает и считает, что обладает правом и способностью, инспектировать слова и деяния всякой власти.

3.  Полагает, что имеет право на своё собственное Евангелие или, на свой собственный подход к Евангелию Христову.

В котором он диктует свои условия и правила, на основании которых он будет являть покорность, которая на самом деле – является нечестием, выраженным в его задрапированной непокорности, выраженной в его собственном евангелии.

Почитать себя святым и, не являть покорности человеку, которого поставил над нами Бог – это проявление волшебства и идолопоклонства. Так, как проявляя противление представителю поставленной Богом власти, мы тем самым, в своём лице, сами дерзаем представлять для себя власть Бога.

Святость – это поступок, основанный на повиновении тому слову веры, которое мы восприняли, от той власти, которая была воздвигнута Богом над нами, на Его неукоснительных условиях.

Слово веры, которому мы повинуемся – очерчивает границы святости, в  пределах нашего призвания.

Человек, который отказывается являть плод святости, в покорности слову человека, поставленному над ним Богом, трансформирует себя из сосуда милосердия, в сосуд гнева.

Сосуды милосердия – это люди, которые облекаются в достоинство рабов Господних, могущих являть плод святости.

Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим.6:22).

В статусе такого облагороженного рабства – отсутствует собственное евангелие или, собственное толкование, позволяющее являть непокорность, поставленной Богом власти.

В противном случае мы, не имели бы права называться и быть рабами Господними. А оставались бы, рабами собственного евангелия, во главе которого стоял бы наш превратный и развращённый гордыней интеллект, за которым скрыто, всегда стоит обыкновенный грех оккультизма.

Плод святости – это результат, происходящий от того состояния и действия, в котором мы, не только оказываем внешнее послушание, но святим Господа Бога в сердцах наших.

Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1.Пет.3:15).

Под всяким требующим у нас отчёта в нашем уповании – имеется в виду всякий человек, которого поставил над нами Бог.

Без проявления поступков святости, выраженной в покорности тому, кого поставил над нами Бог, никто не увидит Господа:

Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр.12:14).

Иметь мир со всеми означает – не ссориться, не находиться во вражде, не враждовать, то есть, иметь добрые отношения.

При этом Апостол Павел уточняет, что мы призваны иметь мир со всеми и святость при условии – если это будет возможно, с нашей стороны. В противном случае, такой мир со всеми, может обратиться в разрушение мирных отношений с Богом.

Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим.12:18).

И причина, по которой следует исключить из категории «всех», определённых людей, с которыми у нас не может быть никакого мира, заключается в том, что мир, который мы призваны соблюдать, может и должен соблюдаться, исключительно в границах святости, обусловленной требованиями Евангелия.

Мир, вне границ святости – делает нас общниками скверны и нечистоты и, таким образом, разрушает наши отношения с Богом. Мы можем иметь мир, только со всеми теми, с которыми может иметь мир Бог. А Бог, имеет мир со всяким человеком, только на условиях святости и, только в границах святости.

Нет мира нечестивым, говорит Бог мой (Ис.57:21).

А посему люди, которые называясь братом, остаются в каком-либо грехе, с такими, по утверждению того же Апостола напротив – следует избегать всякого общения и сотрудничества. Разрыв отношений с такими людьми – это проявление святости.

Святость – это проявление нашей веры, выраженной в покорности всякому Слову Бога.

И сказал Господь Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему (Чис.20:12).

Следует всегда иметь в виду, что каждый вид покорности существующей власти, обладает собственными границами. А посему, проявление покорности, вне границ, означенных Богом – немедленно будет расцениваться, как проявление непокорности.

Святость Бога – это страж и исполнитель, сохраняющий Его правду в неизменном виде и, дающей возможность исполнить эту правду в том виде, в котором она представлена Богом.

Правда, Бога – это законодательное производство, представляющее Бога, как Верховного Законодателя.

А, святость Бога – это исполнительное производство, представляющее Бога, как Верховного Судию. Практически:

Взаимоотношения с Богом, в соработе нашей святости, с Его святостью – немыслимы и невозможны. А посему:

Облечение в нового человека – определяется, не иначе, как результатами праведности, проявляющейся в святости истины.

И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:24).

Мы отметили, что всякий раз, когда Бог, в Своих отношениях с человеком заключает какие-то договорённости и, в чём-то ему клянётся – то Он, клянётся человеку, именно Своей святостью.

Однажды Я поклялся святостью Моею: солгу ли Давиду? (Пс.88:36).

А гарантией, подтверждающей и утверждающей обетование спасения в отношении наших детей, рождённых нами – является уже, не святость Бога, а – наша святость.

Впрочем, спасется через чадородие (с рождёнными ею детьми), если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (1.Тим.2:15).

И наконец, даже наказание, которые посылает нам Бог, как Своим детям – так же, преследуют одну цель, чтобы мы могли иметь участие с Ним, в Его святости:

Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его (Евр.12:10).

В связи с этим, мы стали исследовать один из результатов, по которому мы могли бы судить, что мы действительно призываем имя Бога а, не пытаемся навязать Ему свою волю, в молитве.

И, таким результатом – призвана являться наша причастность к благословениям Авраама и Сарры, как родоначальникам нашей веры, которыми их соделал Бог.

Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного и благословил его, и размножил его (Ис.51:2). Мы отметили, что:

Глагол «посмотрите», адресованный нам, как детям Авраама и Сарры, представлен в данном пророчестве, в повелевающей форме и, имеет тот же смысл что и глагол «призовите».

На предыдущих служениях, мы рассмотрели, как испытать себя на предмет причастности к корням Авраама и Сарры и, на их способность, смотреть на невидимое так, чтобы называть несуществующее, как существующее.

А, так же, рассмотрели причины, по которым наше око может соделаться, неспособным взирать на невидимое.

Сегодня, мы обратимся к целям, которые пребывают в невидимом измерении, на которые мы призваны смотреть, чтобы облечься в совершенство, присущее нашему Небесному Отцу.

И будем помнить, что невидимые цели, на которые мы призваны смотреть – вечные. В то время как видимые цели – временные.

Когда мы смотрим на видимые цели – они преобразовывают нас в идолопоклонников и, производят – бесславие, позор, и тление.

Когда же мы смотрим на невидимые цели, представленные законом благодати – они преобразовывают нас в поклонников Бога и, производят в безмерном преизбытке вечную славу.

Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.

Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2.Кор.4:16-18).

Итак, первым объектом нашей невидимой цели, на которую взирали Авраам и Сарра, а так же и, их потомки, а в частности, Моисей – это, взирать на наше воздаяние или же, на нашу жатву.

1. Невидимая цель, на которую мы призваны Богом взирать, чтобы облечься в совершенство, присущее нашему Богу – это, взирать на наше воздаяние или же, на нашу жатву.

И поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние (Ев.11:26).  Однако:

Чтобы взирать на воздаяние, в предмете взращенного в сердце плода – необходимо посеять себя, в поношение Христово.

Воздаянием, которое будет взращено из семени поношения Христова – будет плод духа, обусловленный Престолом Царства Небесного, который затмит собою все Египетские сокровища.

Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых (Лк.22:28-30).

И, конечно же, чтобы посеять себя в поношение Христово – необходимо иметь полную информацию о воздаянии, которым является Престол Царства Небесного.

В противном случае, как взирать на невидимый Престол Царства Небесного, если у нас недостаточно будет информации, которая определяет характер этого Престола; Его функции; и, условия, необходимые для устроения этого Престола или же, для вхождения в наследие этого Престола.

Кстати, как только Иисус произнёс эти слова, адресованные Своим ученикам, Он тут же обратился к Петру, которого поставил главою Апостолов, а в его лице, Он обратился и, ко всем тем, кто посеет себя в Его напасти, с такими словами:

И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, (сеять вас в Моё поношение) но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих (Лк.22:31-32).

Учитывая, что – вера происходит от слышания Слова Божия, исходящего из уст Божиих, передаваемая нам через посланников Бога следует – чем выше будет степень информации о Царствии Небесном, принимаемая нами через наставление в вере, тем выше будет и степень нашей веры.

При этом, следует иметь в виду, что в степени, принимаемой нами веры о Царствии Небесном, мы поставлены в зависимость от степени веры того человека, которого поставил над нами Бог.

Эта концепция или этот Божественный порядок, хорошо проиллюстрирован в том формате речи, с которой Иисус обратился ко всем ученикам, в лице Петра:

«Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих».

Разумеется, что такой порядок беспокоит нас. И у нас возникает вопрос: А справедлив ли этот порядок? Есть ли у нас право, на независимость от человека, поставленного над нами Богом, у которого вера может оскудеть? Ведь если у человека, которого поставил над нами Бог, вера оскудеет, мы просто, исходя из порядка данной концепции, становимся его заложниками?

Но если мы внимательно вникнем в имеющееся пророчество, то мы увидим, что у нас нет никакой причины, так мыслить.

1. Потому, что – не человек, а Бог, несёт полную ответственность, как за установленный Им порядок, так и, за поставленного Им человека.

2. Иисус уже совершил молитву, – которая будет действовать пред Лицом Божиим, до скончания века, чтобы вера, поставленного Им человека не оскудела.

3. Вера может оскудеть, только у такого человека, которого Бог не посылал, то есть, у того, – кто сам себя поставил или у того, которого выбрали мы, чтобы он льстил нашему слуху.

4. Наше недоверие человеку, которого поставил над нами Бог – это недоверие и противление Богу.

Всё, что нам необходимо знать и усвоить, чтобы наша вера не оскудела – это: Какими достоинствами и функциями, Писание наделяет Престол Царства Небесного? И: Какие условия необходимо выполнить, чтобы посеять себя, как пшеницу?

Без ясного ответа на эти два поставленные вопроса, у нас не будет никакой возможности – взирать на невидимое воздаяние, в предмете Престола Царства Небесного. А следовательно, не будет и никакой возможности – наследовать жизнь вечную.

Итак, вопрос первый: Какими достоинствами и функциями, Писание наделяет Престол Царства Небесного?

Престол Царства Небесного – содержит в себе, совокупность всех достоинств и, всех функций Царства Божия.

Которые надеюсь, нам известны, но чтобы возбудить наш чистый смысл, я вкратце приведу, как конкретные места Писания, так и комментарии к этим откровениям, которые обуславливают наше воздаяние, в предмете Престола Царства Божия.

Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей (Рим.14:17,18). Итак:

Престол – на котором восседает Бог и, который обуславливает Царство Божие, идентифицирует себя в совокупности таких достоинств, как – праведность, мир и радость во Святом Духе.

Праведность – определяется, как повиновение вере Божией, в требованиях Бога: умереть для своего народа; своего дома; и, своих растлевающих желаний.

Аврам поверил (повиновался) Господу, и Он вменил ему это в праведность (Быт.15:6).

Именно на таких же принципах, повиновения слову Божьему – праведность определена Святым Духом и, через Моисея.

И заповедал нам Господь исполнять все постановления сии, чтобы мы боялись Господа, Бога нашего, дабы хорошо было нам во все дни, дабы сохранить нашу жизнь, как и теперь;

И в сем будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицем Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам” (Вт.6:24,25).

Функции праведности, как составляющей сути Царства Небесного – определяются во всеобъемлющем освящении, преследующего цель, тотального посвящения Богу, обусловленного исполнением всякого правосудия Божия.

Праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Отк.22:11,12).

Мир, как составляющий суть Царства Небесного – определяется в милости Божией, явленной сосудам милосердия, в вечном и непреложном завете мира, который обуславливается в плоде, взращенным человеком из семени слова о Царствии Небесном.

И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое на веки. И будет у них жилище Мое, и буду их Богом,

А они будут Моим народом. И узнают народы, что Я Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них во веки (Иез.37:26-28).

Горы сдвинутся и холмы поколеблются, – а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь (Ис.54:10).

Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается (Ин.14:27).

Функции мира, как составляющей сути Царства Небесного –воспроизводит себя в страхе Господнем, который наделяет сынов мира способностью, как благоговеть пред именем Бога, так и отвращать сынов мира от греха.

Завет Мой с ним был завет жизни и мира, и Я дал его ему для страха, и он боялся Меня и благоговел пред именем Моим.

Закон истины был в устах его, и неправды не обреталось на языке его; в мире и правде он ходил со Мною и многих отвратил от греха. Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа (Мал.2:5-7).

В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится (Лк.10:5,6).

Радость, как составляющей сути Царства Небесного – определяется в атмосфере Царства Небесного, в формате плода духа, взращенного Богом, в доброй почве, человеческого сердца, из семени слова, о Царствии Небесном.

Слава и величие пред лицем Его, могущество и радость на месте Его (1.Пар.16:27).

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22).

Функции радости – призваны, как обогащать нас надеждою, так и давать юридическое право – славить Бога.

Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою (Рим.15:13).

И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой (Пс.42:4).

2. Вопрос: Какие условия необходимо выполнить, чтобы посеять себя в поношение Христово, чтобы наследовать невидимое воздаяние, в достоинстве Престола славы?

Престол славы, возвышенный от начала, есть место освящения нашего (Иер.17:12).

*Чтобы посеять себя в поношение Христово – необходимо принять человека, которого поставил над нами Бог.

Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника,

Во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (Мф.10:40,41).

Человеком, которого ставит Бог – может быть только тот, – кто посеял себя, как пшеницу или же, посеял себя в поношение Христово и, – кто  возлюбил правду и возненавидел беззаконие.

Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее (Мф.10:37-39).

Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих (Евр.1:9).

2. Невидимая цель, на которую мы призваны смотреть, чтобы облечься в совершенство, присущее нашему Богу – это смотреть на глухоту и, на слепоту Вестника Господня, а в частности, на глухоту и слепоту нашего Господа Иисуса Христа.

Слушайте, глухие, и смотрите, слепые, чтобы видеть. Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб Господа? Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал (Ис.42:18-20). 

Встаёт вопрос: Как глухие могут услышать слова, исходящие из четвёртого измерения? И: Как слепые могут увидеть невидимое?

Я полагаю, что вы вместе со мной начинаете прозревать, что речь идёт, не об обыкновенной глухоте и, не об обыкновенной слепоте, а о некой глухоте и слепоте, которая является природным достоинством Сына Божьего. А посему:

Глухота и слепота Вестника Господня – призвана являться для нас определением того, что в смерти Господа Иисуса Христа, мы умерли для греха и, в Его воскресении, стали жить для Бога.

И, чтобы получить право, погрузиться в смерть Христа – мы умерли для своего народа; для своего дома; и, для ведущей роли своего ума и, своих душевных желаний.

А, чтобы получить право, со воскреснуть со Христом, а вернее, облечься в Его воскресение – мы обновили своё мышление духом своего ума, что дало нам возможность облекаться в своего сокровенного человека, который является – производным воскресения Христова и, носителем этого воскресения.

На самом деле, мы получаем спасение, в воскресении Иисуса Христа, которое является результатом Его смерти.

Если мы, постоянно будем концентрироваться на смерти Господа Иисуса, как на факторе своего спасения – мы будем идти в ложном направлении. А, так же:

Если мы будем уделять воскресению особое внимание, только один раз в году, воспринимая его, как пасхальное воскресение, то мы, скорее всего, утратим залог своего спасения.

Именно, эта однобокость – используется врагом человеческих душ, как одна из его ловушек, в которую он улавливает спасённые души. Исходя из Писания – смерть и воскресение Христа – это единое целое, но с двумя различными целями и функциями, которые друг без друга, не работают.

Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа (1.Пет.3:21).

Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего (Рим.4:25).

А посему, взирать на глухоту и, на слепоту Христа – это взирать на Него, как на Начальника и Совершителя веры, в которой Он оправдывает нас и, вводит в Царство Своего Отца.

А, такая возможность у нас может появиться только после того, когда мы свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще.

Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще,

Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (Евр.12:1,2).

3. Невидимая цель, на которую мы призваны смотреть, чтобы облечься в совершенство, присущее нашему Богу – это, наблюдать за непорочным и смотреть на праведного.

Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность такого человека есть мир (Пс.36:37).

Апостол Павел, воспроизводит эту мысль адресно, из которой следует, что мы можем наблюдать только за тем непорочным и, только за тем праведным, который является нашим наставником.

Потому, что наблюдать за человеком, который живёт в другом городе или, в другой стране или же, который посещает совершенно другое собрание – невозможно.

Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр.13:7).

Учитывая судьбоносность и важность данной истины, Апостол Павел приводил эту мысль, так же и, в своих посланиях к Церквам, находящимся в городах Коринфе и, в Филиппах.

Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу (1.Кор.4:16).

Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас (Флп.3:17). Однако:

Чтобы наблюдать за непорочным и смотреть на праведного, которого поставил над нами Бог – необходимо обладать двумя вещами:

1. Быть наставленным и просвещённым в сути учения Христова, чтобы иметь способность, отличать добро от зла, в лице человека, поставленного Богом, от человека, который поставил себя сам или, которого поставили мы.

2. Иметь способность – видеть состояние сердца человека, которого поставил над нами Бог.

Потому, что непорочность и праведность, определяются по внутреннему состоянию сердца, которое можно видеть, только благодаря прозорливости, которое обладают праведные.

Устами лицемер губит ближнего своего, но праведники прозорливостью спасаются (Прит.11:9).

Человек, поставивший себя в зависимость от ума Христова – обладает способностью видеть, как нечистое сердце лицемера, так и чистое сердце своего наставника.

Но, так, что народ Израильский, не имел в своём сердце ума Христова, который содержался для них, в постановлениях и заповедях, но отсутствовал в их сердцах, в которых он призван был обретать свою силу, чтобы давать им способность отвергать худое и, принимать доброе.  То, в тот момент:

Когда им необходимо было сделать выбор между Христом и Вараввой – они выбрали человека убийцу. А Того, Кто мог даровать им жизнь вечную, повесили на позорном древе.

Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись перед лицом Пилата, когда он полагал освободить Его. Но вы от Святого и Праведного отреклись,

И просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели (Деян.3:13-15).