Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:22-24).                                      

Право на власть, отложить прежний образ жизни, чтобы облечься в новый образ жизни.

Для выполнения этой повелевающей заповеди, записанной апостолом Павлом и объяснённой нам, в формате благовествуемого слова, нашим пастором, апостолом, Аркадием – задействованы три судьбоносных, повелевающих и основополагающих глагола или же   действия :

1.  Отложить.

2.  Обновиться.

3.  Облечься.

1. Под первым глаголом «отложить», следует иметь в виду совлечение с себя ветхого человека, или отвержение прежнего образа жизни, состоящего в отвержении своей душевной жизни, что даст нам способность и основание взять свой крест и последовать за Иисусом.

2.  Под глаголом «обновиться», следует иметь в виду взращивание в доброй почве нашего сердца плода правды, который обнаруживает себя в воскресении Христовом, в обновлении нашего ума.

3. Под глаголом «облечься», следует иметь в виду, поглощение в своём рукотворном теле ада преисподней победою, могуществом своего славного нерукотворного тела.

Таким образом, от выполнения этих трёх судьбоносных, повелевающих и основополагающих требований – в буквальном смысле слова, будет зависеть; обратим мы себя в сосуды милосердия или же, в сосуды гнева, а вернее – состоится совершение нашего спасения,

Которое дано нам в формате семени,   обуславливающего залог нашего оправдания, в дарованном нам спасении, которое, в имеющихся трёх требованиях, необходимо пустить в оборот, в смерти Господа Иисуса,

Чтобы обрести своё спасение в воскресении Иисуса Христа в личную собственность, в формате плода правды дарованное нам Богом в спасении в формате залога.

В силу чего наши имена,  навсегда будут изглажены из Книги Жизни, так как мы, в силу своей жестоковыйности

И надменности своего ума, который поставили на уровне ума Божьего, отказались утвердить формат данного нам залога в плоде правды. Надменность нашего ума состоит в том, что мы полагаем, что мы  способны своим умом разуметь и проникать в мысли Бога, в формате которых записаны все книги священного Писания.

В определённом формате, мы уже рассмотрели первые два вопроса и, остановились на исследовании вопроса:

Какие условия необходимо выполнить, чтобы посредством уже нашего обновлённого мышления, начать процесс облечения самого себя, в полномочия своего нового человека, созданного по Богу во Христе Иисусе, в праведности и святости истины?

И, в связи, с облечением самого себя в нового человека,  мы пришли к выводу, что нам необходима помощь Бога, в предмете Его милости, которая является уникальной силой Бога, обуславливающей суть Бога.

Средством же, для принятия всякой помощи, выраженной в наследии милостей Божиих – является оружие молитвы или поклонение.

Так, как молитва – это, не только средство общения человека с Богом, но и некое, юридическое право, которое человек даёт, на вмешательство небес, в сферы земли. И такое право, мы призваны давать Богу, только на установленных Им условиях.

Одна из таких молитв Давида, записанная в 142 песне, как раз и раскрывает условия, на основании которых, человек призван давать Богу право, на вмешательство в свою жизнь милости Божией, как раз и явилась, предметом нашего последующего исследования.

Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих.

Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, –

И уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое. Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. Простираю к Тебе руки мои;

Душа моя – к Тебе, как жаждущая земля. Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу.

Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Избавь меня, Господи, от врагов моих;

К Тебе прибегаю. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды.

Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою. И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб (Пс.142:1-12).

Итак, чтобы быть услышанным Богом, Давиду необходимо было представить Богу – некое основание или некое право, которое могло бы служить для Бога, достаточным доказательством, для вмешательства в жизнь Давида, Его милости и истины.

И такими доказательствами, в данной молитве, послужили десять аргументов, которые Давид приводил Богу, говоря, – услышь меня:

  1.  Ради Твоей истины и правды.

  2.  Ради воспоминания дней древних и всех дел Твоих.

  3.  Потому, что я простираю к Тебе мои руки.

  4.  Потому, что я на Тебя уповаю.

  5.  Ради возношения души моей к Тебе.

  6.  Ради того, что я к Тебе прибегаю.

  7.  Потому, что Ты мой Бог.

  8.  Ради Твоего имени.

  9.  Ради Твоей милости.

10.  Потому, что я раб Твой.

Мы с вами остановились на исследовании второго аргумента – это доказательства того, что Давид пребывал в воспоминании дней древних и всех дел, совершённых Богом в этих днях.

А посему, хранить в своём сердце воспоминания дней древних и всех дел Божиих, совершённых Им в этих днях – это, по сути дела, хранить в своём сердце истину и правду, которые свидетельствуют пред Богом, о результатах великого дела Искупления, дающего Богу возможность, являть в нашем сердце множество Своих милостей.

Мы с вами уже рассмотрели вопрос: Чем по себе, является память, как по своей сущности, так и по своему определению ?

При рассматривании вопроса второго: Какое назначение, в отношениях между Богом и искупленным Им человеком, призвана выполнять память дел Божиих, произведённых Им в древних днях, запечатлённая на скрижалях нашего сердца?

4. Составляющей назначение памяти дел Божиих, в нашем сердце –призван являться  наперсник судный, на груди первосвященника, содержащий в себе таинство Туммима и Урима, посредством которых, Бог мог слышать человека, а человек, мог слышать Бога.

Образ судного наперсника – находит своё выражение, в совести человека, очищенной от мёртвых дел, на скрижалях которой, как на печати, запечатлено учение Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Совесть, очищенная от мёртвых дел, с запечатлённой на её скрижалях истины и правды – будет обуславливать природу истинных поклонников, и давать Богу право действовать, как в них, так и, через них, на «планете земля».

И вставь в него оправленные камни в четыре ряда; рядом: рубин, топаз, изумруд, – это один ряд; второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз; третий ряд: яхонт, агат и аметист; четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис; в золотых гнездах должны быть вставлены они.

Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен (Исх.28:17-21).

Двенадцать золотых гнёзд судного наперсника – это образ, суда Божьего, в учении Иисуса Христа, пришедшего во плоти, написанный на скрижалях нашего сердца, который мы, как поклонники Бога, призваны представлять в своей постоянной молитве.

А, двенадцать драгоценных камней, с вырезанными на них, как на печати, именами сынов Израилевых – это образ и формат нашей постоянной молитвы, представляющей совершенные суды Бога.

Постоянная молитва – это молитва неотступная, которая находит своё выражение в уповании на Бога.

И, такое упование – на скрижалях нашего сердца, представлено в двенадцати драгоценных камнях судного наперсника, с вырезанными на них двенадцатью именами сынов Иакова.

Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние (Евр.10:35). А посему:

Упование, в котором, на скрижалях нашего сердца, отсутствует судный наперсник, содержащий в себе достоинства двенадцати драгоценных камней, с вырезанными на них двенадцатью именами сынов Иакова – не может являться упованием.

Устройство судного наперсника, в двенадцати драгоценных камнях – содержит в себе, тот же порядок, что и устройство, двенадцати драгоценных оснований, стены нового Иерусалима и, двенадцати жемчужных ворот но, с иными функциями и, иным назначением.

И мы остановились на шестом свойстве поклонника Бога, представленного на судном наперснике нашего сердца, в достоинстве – драгоценного камня алмаза:

6. Свойство поклонника, на судном наперснике нашего сердца, через которое Бог может постоянно проявлять Себя на планете земля, выражено в достоинстве – драгоценного камня алмаза.

А шестым именем, во втором ряду снизу, вырезанным на драгоценном камне судного наперсника, на скрижалях нашего сердца, являлось имя шестого сына Иакова – Неффалима, означающее – борец.

И еще зачала и родила Валла, служанка Рахилина, другого сына Иакову. И сказала Рахиль: борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла. И нарекла ему имя: Неффалим (Быт.30:7,8).

Мы отметили, что Алмаз – это бриллиант, который является чистым углеродом, и поэтому обладает большой твердостью. Само слово «бриллиант» не имеет какого-либо отношения к другим самоцветам, кроме алмаза, ограненных способом, бриллиантовой огранки.

Учитывая, значение имени Неффалима «борец», вырезанного на драгоценном камне алмазе оружие, которым мы призваны противостоять и бороться с нашими врагами – это постоянная молитва, в силе Святого Духа, отвечающая требованиям драгоценного камня алмаза, огранённого бриллиантовой огранкой.

Имя Бога, представленное в драгоценном камне алмазе, по предположениям Иудейского раввината на иврите означает «Эль-Хай», что в переводе на русский язык означает – Бог живой.

Функции шестого принципа, положенного в основание, постоянной молитвы, с которым нам следует являться постоянной памятью пред Богом – это наша способность, позволить Святому Духу, пребывать с нами в молитвенной борьбе, против сил преисподней, противящихся нам, в исполнении воли Божией, именем Бога живого.

Имя Бога Живого – являлось форматом клятвы. И категория святого народа, которая не научилась клясться Богом живым или, клялась Им ложно – подлежала полному и совершенному истреблению.

И чтобы представлять достоинство поклонника, поклоняющегося в духе и истине, в достоинстве драгоценного алмаза, представляющего Бога живого, с вырезанным на нём именем Неффалима, означающего «борец» или же, «человек, дающий Святому Духу возможность, бороться вместе с собою, против организованных сил тьмы, противостоящими ему, в выполнении совершенной воли Бога.

Мы обратились, к весьма важным характеристикам содержащимися, в имени Бога Живого, обусловленного достоинством алмаза, которыми должен обладать, всякий поклонник Бога, в своей молитвенной борьбе, обусловленной в достоинстве имени Неффалима.

В силу этого, мы прибегли к необходимости определить: Какую цель преследует Бог в Своих намерениях, когда побуждает и призывает Своих детей, стать воинами молитвы?

А, также: Каким образом, и на каких условиях, Бог может и желает дать человеку право, стать воином молитвы, чтобы человек мог представлять интересы Бога, в реализации своего наследия в Боге?

1. Исходя из определений Писания, быть воином молитвы – это законное и привилегированное наследие святых всех времён.

2. Это их изначальное предназначение, выраженное в их призвании, попирать нечестие и нечестивых, в молитвенном борении.

3. Это одно из величайших положений, даруемых Богом человеку, в котором человек, становится царём и священником Богу и, рассматривается Богом, как бриллиант, с именем Неффалима.

В силу этого, молитва воина молитвы – это некое сакральное или священное таинство, которое имеет неземное происхождение. А посему и, недоступное для освоения её разумными возможностями.

Из всех имеющихся родов служения, такая молитва является самым труднодоступным родом служения, которое большинство христиан, в большинстве случаев, избегает, пренебрегает и отвергает.

Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин  (1. Тим.1:18).

И, чтобы определиться и выстроить некую ясную и, упорядоченную для нас систему, которая поможет нам постичь, природу постоянной молитвы в признаках, обуславливающих природу воина молитвы, которые могли бы быть основаны, на конкретных повелениях Бога, дающих человеку законное право, клясться именем Бога Живого.

То, исходя из откровений Писания, наша молитва, в качестве воинов молитвы, обусловленной достоинством бриллианта должна быть:

1.  Неотступной.

2.  Усердной.

3.  Прилежной.

4.  С дерзновением.

5.  Благоговейной.

6.  С показанием веры сердца.

7.  С благодарением.

8.  С радостью.

9.  В страхе Господнем.

10.  Во Святом Духе или же, молением на иных языках.

В определённом формате, мы уже рассмотрели признаки, первых двух составляющих, природу молитвы, которая обуславливает, как состояние воина молитвы, так и его молитву.

Сегодня мы рассмотрим, насколько это позволит нам Бог и, мера нашей веры, третью составляющую, в природе воина молитвы.

Это прилежность в молитве.

В Писании слово «прилежный» предписывается в молитве, как неуклонное предписание и, как неотложный военный приказ.

Не смотря на то, что слово «прилежность» и слово «усердие», подтверждают истинность друг друга и, природу друг друга, по своей природе и, по своей направленности, дают определения разным свойствам и, при преследовании одинаковой цели, выраженной в совершенной воле Бога, имеют разные назначения и применения.

Мы должны знать, что прилежность, по своей природной сути – это аналог, противопоставленный лени.

Так, например: усердие в молитве – это сердечное расположение и, горячая преданность Богу, выражающая неземную любовь к Богу.

В то время как прилежность в молитве – это старательность, рождённая усердием или же, плод усердия, который выражается в молитвенном борении, в котором человек преодолевает сопротивление и преграды, стоящие на пути выполнения воли Божией

Точно так же, как смирение – является плодом кротости. И родство между ними – определяется, как родство между матерью и дочерью или, как родство, между отцом и сыном. А посему:

Прилежность, в молитве – это такая старательность, в которой человек, задействует все имеющиеся у него силы и средства, для достижения молитвенной цели, поставленной для него Богом.

Прилежная молитва – это молитва, сопряжённая с затратами разумных, волевых и эмоциональных способностей человека, в которую полностью вовлекаются – дух, душа и тело.

Согласно, Академическому Русскому Словарю, термин прилежный, означает – старательный, борющийся, прилагающий или затрачивающий все имеющиеся усилия.

В силу этого, молитва, обладающая в себе элементом прилежности, является:

1. Прилежность в молитве – является орудием, взрыхляющим почву нашего сердца, и делающего наше сердце доброй или мягкой землёй, способной оплодотворять себя, семенем Слова Божьего.

2. Прилежность в молитве – становится оружием нашего воинствования, способным разрушать любые вражеские твердыни.

3. Прилежность в молитве – становится строительным материалом для созидания самого себя в дом Божий, или в дом молитвы.

4. Прилежность в молитве – даёт возможность, устроять из самих себя жертвенник Господень

5. Прилежность в молитве – представляет нас Богу, в формате живой жертвы, благоугодной Богу.

6. Прилежность в молитве – даёт нам возможность, наследовать обетования, данные нам во времени.

7. Прилежность в молитве – даёт нам право, входить в Царство Небесное и приобщаться к силам будущего века, то есть – наследовать обетования, лежащие по ту сторону времени.

Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк.16:16).

Прилежность в молитве – это способность, сдерживать давление и агрессию, плоти, мира и демонов, пытающихся отклонить нас от выполнения воли Божией и навязать нам свою волю;

Прилежность в молитве – это давление на плоть, мир и демонов, с целью, вытеснить их из пространства нашего призвания, которое принадлежит нам по праву, но находится под их контролем.

И первостепенное призвание зоны нашей ответственности для каждого из нас выражается в границах трёх субстанций нашей человеческой сущности – духа, души и тела.

Любая форма молитвы, возносимая к Богу без элемента прилежности, не может найти благоволения в очах Божиих.

Всякая молитва, которая творится без элемента прилежности, трансформирует наш дом из дома молитвы, в вертеп разбойников.

Так, как отсутствие прилежности или отказ затрачивать усилия, на сдерживание и, на давление на плоть, на мир и, на демонов, не только, не продвинет нас к реализации нашего наследия, но и будет ежедневно отнимать у нас те части наследия, которые мы, уже имеем или получили по дару благодати.

Итак, обратимся к Писанию и посмотрим: Какую цену, необходимо заплатить для приобретения свойства прилежности, в молитве?

Цена, за приобретение прилежности в молитве, сопряжена со страданиями за истину – и, определяется ежедневным выбором – пить из источника воды живой.

Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды.

Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя; итак познай и размысли, как худо и горько то, что ты оставил Господа Бога твоего и страха Моего нет в тебе, говорит Господь Бог Саваоф (Иер.2:13,19).

Следует отличать жестоковыйность и упорство от прилежности. Первое исходит из гордыни; второе из смирения пред Богом.

Молитва, лишённая прилежности – это высекание водоёмов разбитых, которые не могут держать воды.

Молитва, лишённая прилежности, приводит к обожествлению своего ума в идола. Все идолы имеют своё происхождение в само обожествлении. И только потом, прогрессируют и апеллируют к низшему творению, по отношению к самим себе.

Чтобы создать из своего ума идола – достаточно сделать решение, отказаться применять прилежность в молитве, для исполнения воли Божией. И тогда своя судьба и судьбы потомков будут предрешены.

Отвергая разбитые водоёмы, в предмете, человеческих умозаключений и, выбирая источник воды живой, в предмете, послушания словам, исходящим из уст Божиих, доверенных Его посланникам, мы вносим значимый залог за приобретение и развитие потенциала прилежности, сокрытого в нашей новой сущности.

Когда мы пьём воду из разбитых водоёмов – мы страдаем. Однако эти страдания, являются результатом нашей гордыни, а не ценой прилежности. Но когда мы будем пить из источника воды живой, мы также будем страдать, но только уже, страдать за истину.

Так, как все силы зла, будут брошены против нас, чтобы увлечь нас к высеканию и созданию своих водоёмов.

И тогда, подобные страдания, будут являться ценой, благодаря которой, мы будем приобретать и являть в своих молитвах элемент прилежности, который рассматривается послушанием.

Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Ев.5:8-9).

Прилежность в молитве, как выбор, сопряжённый с затратами усилий, становится просто необходимым элементом, способным, не только остановить наступление врага, но и обратить его в панику и в бегство.

А теперь, обратимся и посмотрим: Каким образом нам необходимо, сохранять и развивать элемент прилежности в молитве?

Сохранение и развитие прилежности в молитве, совершается в неуклонном, постоянном, и дисциплинарном противостоянии, силам своей нераспятой природы, искушениям мира и, проискам тьмы.

И все, что делаете, делайте от души, (прилежно) как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу (Кол.3:23-24).

Нарушая же данное повеление, мы поступаем, не по правде, и таким образом являем беззаконие.

А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия (Кол.3:25).

Как видите дела, совершаемые неприлежно, расцениваются Писанием, как дела неправды и беззакония. Потому, что всё, что делает и творит Бог, Он делает и творит с прилежностью.

А посему, прилежность – это, в первую очередь, свойство Бога, которым отмечены все Его дела. Исходя из такой реальности, Апостол Павел писал к Титу, которого он, как и Тимофея, называл своим сыном

Чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни. Слово это верно; я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам (Тит.3:7,8).

Добрые дела – определяются прилежным выполнением воли Божией. В то время как средством и силой, для выполнения этой задачи – является прилежная молитва.

А теперь, обратимся к плодам и награде, которую наследуют святые, благодаря применению прилежности в своих молитвах.

Задействие прилежности в молитве – это подвиг веры, эталоном для подражания которой – является Христос.

Плоды и награда прилежности в молитве, открывают возможность, для раскрытия сверхъестественной способности, реализовывать своё призвание и своё наследие, во всех областях и сферах нашей жизни или же: дают Богу право, отвечать нам на наши молитвы.

Потому, что, исходя из норм Писания – молитва, возносимая без прилежности, никогда не была и никогда не будет отвечена.

Естественная прилежность в молитве – даёт Богу право, отвечать на такую молитву, сверхъестественным путём.

Итак, Петра стерегли в темнице, между тем церковь прилежно молилась о нем Богу. И вот, Ангел Господень предстал, и свет осиял темницу. Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его (Деян.12:5-7).

Естественная прилежность в молитве – открывает в человеке сверхъестественную способность, видеть и слышать голос Божий.

Ибо так сказал мне Господь: пойди, поставь сторожа; пусть он сказывает, что увидит. И увидел он едущих попарно всадников на конях, всадников на ослах, всадников на верблюдах; и вслушивался он прилежно, с большим вниманием, –

И закричал, как лев: господин мой! Что слышал я от Господа Саваофа, Бога Израилева, то и возвестил вам (Ис.21:6-10).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, господствовать над своими врагами

Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью (Прит.12:24).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, начальствовать в храме своего тела, над всеми силами своей души.

У сына его Шемаии родились также сыновья, начальствовавшие в своем роде, потому что они и сыновья их, и братья их были люди прилежные и к службе способные (1.Пар.26:6-8).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, насыщать свои благие желания.

Душа ленивого желает, но тщетно; а душа прилежных насытится (Прит.13:4).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, наращивать богатство нетленное.

Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает (Прит.10:4).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, иметь многоценное имущество.

Ленивый не жарит своей дичи; а имущество человека прилежного многоценно (Прит.12:27).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, делать всё, в своё время.

Помышления прилежного стремятся к изобилию, а всякий торопливый терпит лишение (Прит.21:5).

Речь идёт о наличии терпения проявленного в ожидании что Бог  исполнит обещанное для прилежного.

Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло от того (Екк.8:5-6).

Естественная прилежность в молитве – даёт человеку, сверхъестественную способность, упразднить проклятие болезни.

Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного (Иак.5:16).

                 

Проповедь Апостола Аркадия 14 апреля 2017 года.