Проповедь Апостола Аркадия: Август 20 2017

Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:45,48).

Призванные к совершенству.

Для исполнения этой повелевающей заповеди, нам необходимо взрастить в почве нашего сердца праведность Божию которая предстввлена нам и раскрыта через нашего Пастора в образе Древа жизни 12 раз в году приносящее плод свой.

Мы остановились на назначении праведности Божией в сердце человека. На праведности принятой нами, в разбитых скрижалях завета, и утверждённых в новых скрижалях

Потому, что только Праведность Божия начертанная и утверждённая  на новых скрижалях завета, призвана дать Богу возможность, не законом даровать нам обетование, быть наследниками мира, но праведностью веры, подобно тому, как Он это даровал Аврааму и семени его.

Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры (Рим.4:13).

Именно наследие мира, пребывающее в сердце человека – это сокровищница нашей надежды в Боге, содержащая в себе совокупность всех обетований Божиих, которые являются целью праведности.

Таким образом, именно праведность – посредством мира Божия, содержащегося в завете мира, может и призвана – соблюдать наши сердца и наши помышления во Христе Иисусе.

Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Флп.4:6,7).

Какие условия, необходимо выполнить, чтобы во Христе Иисусе, посредством оправдания, перешедшего в формат праведности, облечься в наследие завета мира, содержащегося в законе, в пророках, и псалмах?

1. Условие, за право быть облечёнными в мир Божий, призванный соблюдать наши помышления во Христе Иисусе, состояло – в уклонении от зла и, делании добра.

Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним (на иврите: преследуй, гонись) (Пс.33:15).

2. Условие, за право быть облечёнными в мир Божий, призванный соблюдать наши помышления во Христе Иисусе – состояло в требовании, иметь головной убор из виссона.

3. Условие, за право быть облечёнными в мир Божий, призванный соблюдать наши помышления во Христе Иисусе – состоит в устроении и образовании в самом себе, твёрдого духа.

Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он (Ис.26:3).   

Твёрдость духа – является одним из определений и доказательств того, что данный человек уповает на Бога.

Человека, обладающего твёрдым духом, в котором он получает возможность, при любых обстоятельствах уповать на Слово, исходящее из уст Божиих – Писание рассматривает, как человека, облечённого в совершенство, Небесного Отца.

Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим (Прит.25:28).

Исходя, из данной притчи, если человек, не владеющий своим духом – это образ города, разрушенного, без стен.

То, человек, владеющий своим духом – это человек, устроивший себя в стену, в которой имеется башня, благодаря которой, Бог может слышать человека, а человек, может слышать Бога.

Если человек, не владеет своим духом, то это означает лишь одно – что его духом владеет кто-то другой.

А посему, человек, не владеющий своим духом – это человек, находящийся в плену кого-то или чего-то.

А, следовательно, поклоняющийся уже не Богу, а своему кумиру или своему господину, у которого он находится в плену.

В силу чего, состояние человека, не владеющего своим духом или же, не обладающего твёрдым духом – определяется Писанием, как идолопоклонство. Из чего следует заключить, что:

Человек, не владеющий своим духом – не способен будет поклоняться Небесному Отцу, в духе и истине. Потому, что, не отличает идола, которому кланяется и кадит, от Бога.

И, все его кажущиеся подвиги, совершаемые им, в его религиозной деятельности – будут рассматриваться Писанием, как проявление непокорности, неверия и волшебства.

А посему, человек, не владеющий своим духом – это человек, с необрезанным сердцем и ушами, который всегда будет противиться Святому Духу, в человеках посланных Богом.

Потому, что всегда и во всём, будет иметь своё собственное мнение, как о времени жертвоприношения, так и о его качестве.

Владеть своим духом или же, как поклоняться Отцу в духе и истине означает – владеть в своём сердце совершенным миром или же, творить правду Божию, посредством своих помышлений.

Чтобы владеть своим духом или же, утвердиться своим духом во Христе Иисусе, мы должны помнить свойства природы и назначение своего возрождённого духа.

1.  Субстанция совести.

2.  Субстанция интуиции.

3.  Субстанция поклонения.

*Совесть человека – это данное человеку Богом, его второе «я», которое в осознании, приходящим из области его духа, независимо от воли и разума человека, с одной стороны – оценивает его мысли и поступки.

А, с другой стороны – судит его, и укоряет его, когда он поступает против установленного порядка.

Совесть человека – судит его на основе полученных им знаний, что хорошо, и что плохо. А посему, каков источник и качество имеющихся знаний, таковой будет и наша совесть.

Совесть человека – это средоточие нашей веры. В силу чего, наша совесть – может быть немощной или сильной; непорочной или доброй, имеется в виду, очищенной от мёртвых дел.

Совесть человека, проявилась только после его грехопадения, когда впервые был нарушен установленный Богом порядок.

Совесть человека – это его страж, призванный охранять его взаимоотношения с Богом, а вернее, охранять место нашего поклонения, в котором мы общаемся с Богом.

Совесть человека – это такой страж, который обычно, при правильных отношениях человека с Богом пребывает в покое. Но, как только человек, намеривается совершить греховный поступок, его совесть просыпается.

При этом человек, не в состоянии, самостоятельно успокоить пробудившуюся совесть – ни делами, ни служением Богу. Только истина о Крови Христовой, может очистить человеческое сердце от «мёртвых дел» и «от порочной совести».

Никто, кроме Бога, не может даровать человеку, чистую и незапятнанную грехом совесть.

*Субстанция интуиции – это посредник, между нашим возрождённым сердцем, и нашим обновлённым умом.

У человека, возрождённого от семени слова истины, когда он оставляет младенчество и, позволяет Святому Духу, обновить своё мышление духом своего ума, который является умом Христовым в его духе, то его интуиция, из положения подсознания, переходит в положение надсознания.

И, в этом положении, интуиция святого человека, может стоять во главе его сознания и управлять его сознанием, при условии, что святой человек, будет обладать обновлённым мышлением.

И, чем сильнее человек, будет любить Бога, и проявлять эту любовь к своему ближнему, тем острее и ярче, будет проявляться его интуиция. И, особенно в той ситуации, в которой его разумные возможности, не могут ему помочь.

В образах закона Моисеева, интуиция представлена в золотой кадильнице, служащей для благовонного курения, пред крышкою золотого Ковчега, где Бог открывался человеку.

Субстанция поклонения – это непосредственное место в духе человека, предназначенное для общения с Богом.

Ключ, открывающий дверь к месту поклонения в нашем духе – это очищенная и непорочная совесть.

Только благодаря непорочной совести, мы можем владеть своим духом или же, поклоняться Отцу в духе и истине.

Что в свою очередь, даёт Богу основание, хранить наш дух, в совершенном мире, чтобы мы могли, творить правду Божию, в своём сердце, посредством своего обновлённого мышления.

Отворите ворота; да войдет народ праведный, хранящий истину.

Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он (Ис.26:2-3).   

Так, как твёрдость духа или, способность, владеть своим духом, полностью зависит, от упования на Бога, в том, что Бог верен Своему Слову, и бодрствует над Словом Своим.

Упование – это такое качество духа, которое является ответной реакцией, на познание того: Кем, для нас является Бог, и что сделал, для нас Бог.

И, ответная реакция благодарности, выраженная в нашем уповании на Бога, состоит из выполнения условий, дающих нам право, наследовать то, что сделал для нас Бог.

И, чтобы определить и развить возможности, связанные с упованием на Бога, мы пришли к выводу, что вера, воплощённая в надежде, производит и рождает упование.

А, следовательно, как мы не раз уже отмечали, мы можем уповать только на то, во что мы верим и, на что мы надеемся. Потому, что, уповать на что-то, означает:

На что-то полагаться.

На что-то опираться.

На что-то взирать.

На чём-то возводить своё строение.

И этим чем-то, должен являться некий фундамент или некое основание, состоящее из определённых составляющих, в состав которых входят такие реалии, как вера, надежда и любовь.  А посему: фраза «уповать на Бога», в более полном смысле означает:

Полагаться на Бога, и Его Слово.

Опираться на Слово Божие.

Благодарить Бога за Его Слово.

Взирать на Слово Божие.

Являть свою веру и надежду, на Слово Божие.

Возводить своё строение на Слове Божием.

Делать Слово Божие, своей опорою и подкреплением.

Делать Слово Божие, своим убежищем, прибежищем и защитой.

В то время как слово «надежда», означает – ожидание или чаяние того, что Бог обещал.

А посему, когда нашей вере необходимо что-либо произвести из того, что Бог обещал, то она производит это из ожидаемого, то есть, из кладязя надежды, который является нашим упованием:

Вера же есть осуществление ожидаемого (надежды) (Ев.11:1).

Фундамент надежды, как основание нашего спасения, на котором мы призваны устроять себя в дом Божий и Священство святое, состоит из информации того: Кем для нас является Бог, во Христе Иисусе; и, что сделал для нас Бог, во Христе Иисусе.

А посему, чем выше будет уровень познания нашей надежды, тем выше будет уровень и нашего упования на Бога.

Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою (Рим.15:13).

Корень, из которого произрастает достоинство, выраженное, – в уповании на Бога, произрастает из недр Самого Божества, являющегося кладезем нашей надежды.

Упование – происходит от имеющейся надежды, на Слово Божие, над Которым бодрствует Бог.

Чтобы возвести строение, своего упования, на надежде на Бога – нам необходимо бодрствовать, над пребывающем в нашем сердце Словом Божиим так, как бодрствует над Ним Бог.

Источник из которого возникает упование на Бога.

1. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу – произрастает, из надежды на Бога, что Бог, в своё время, вопреки всем и всему, исполнит для нас Своё доброе Слово, и облечёт нас в совершенство Своего мира.

Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь (Иер.17:7).

2. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу – проистекает из недр нашего Небесного Отца, которые являются кладезем и сокровищницей нашей надежды в Боге.

В Боге спасение мое и слава моя; крепость силы моей и упование мое в Боге (Пс.61:8).

3. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу – зиждиться, на воскресении Христа, и на Его славе, которую дал Ему Бог, чтобы мы имели веру и упование на Бога.

Уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога (1.Пет.1:21).

4. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу – вытекает из судов Божиих, определяющих добро и зло, и дающих возмездие, за делание добро и, за совершение зла.

Не отнимай совсем от уст моих слова истины, ибо я уповаю на суды Твои (Пс.118:43).

5. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу –произрастает из информации, содержащейся в Писании.

Надеюсь на Господа, надеется душа моя; на слово Его уповаю (Пс.129:5).

6. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу – возникает, от взирания на Господа, очами своего сердца.

Но к Тебе, Господи, Господи, очи мои; на Тебя уповаю, не отринь души моей! (Пс.140:8).

Какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы (Кол.1:27).

7. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу –произрастает, из страха Господня, пребывающего в нашем сердце, в достоинствах Туммима и Урима.

Когда я в страхе, на Тебя я уповаю (Пс.55:4).

Назначение упования на Бога

1. Упование на Бога, дающее твёрдость нашему духу – призвано давать человеку право, называть Бога – своим Богом.

А я на Тебя, Господи, уповаю; я говорю: Ты – мой Бог (Пс.30:15).

Именно, так начинается молитва «Отче наш», в которой человек, называет Бога, своим Отцом: «Отче наш» или Отец наш, Сущий на небесах.

Если мы, не сможем привести доказательства нашего упования на Бога, что Бог приходится нам Отцом то, по словам Христа, молитва «Отче наш», в наших устах – будет вменена нам в беззаконие.

Грешнику же говорит Бог: “что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя?

Когда видишь вора, сходишься с ним, и с прелюбодеями сообщаешься; уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство; сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь; ты это делал, и Я молчал;

Ты подумал, что Я такой же, как ты. Изобличу тебя и представлю пред глаза твои грехи твои. Уразумейте это, забывающие Бога, дабы Я не восхитил, – и не будет избавляющего.

Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за путем своим, тому явлю Я спасение Божие” (Пс.49:16-23).

Данное изречение образно, призвано служить, золотыми гнёздами, измеряющими наше поклонение, благодаря которым, мы можем испытать себя, на предмет того – насколько соответствует наша молитва, по своему размеру и, по своей конфигурации, золотым гнездам истины, содержащейся в молитве «Отче наш», является Бог, нашим Отцом или нет.

Какими критериями, следует определять: Ненавидим мы наставление Господне, или же, любим наставление Господне?

Наставление – это наказание; вразумление.

Поучение; предостережение, упрёк, обличение.

Из, имеющегося определения следует, что наставление – не всегда обличение. А, обличение – всегда наставление.

Однако, из смысла, имеющегося изречения, речь идёт о таком роде наставления, которое является обличением.

В связи с этим, Пастор приводит для нас несколько мест Писания, в которых наставление, преподносится в формате обличения которое нам необходимо принять.

Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение – блуждает (Прит.10:17).

Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда (Прит.12:1).

Злое наказание – уклоняющемуся от пути, и ненавидящий обличение погибнет (Прит.15:10).

Наставлять – орошать, давать пить, поить.

Вразумлять; учить; увещевать; уговаривать.

Утверждать закон; устанавливать законом.

Например: Словом можно и следует обличать, только в границах своей ответственности. В то время как обличать поступком, поведением или же, образом жизни – следует всегда и везде.

Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен,

Справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит.1:7-9).

Обличать – творить добро.

Устанавливать истину.

Испытывать на предмет истины.

Награждать; наказывать; судить.

Быть солью.

Быть светом.

Быть благоуханием Христовым.

Служить запахом смерти, и запахом жизни.

Проливать свет, на сокрытое во мраке.

Вскрывать содержимое сердца.

Выявлять правду и ложь.

Давать определение свету и тьме

Отделять день от ночи.

Являть святость в словах и поступках.

Выносить приговор правды.

Давать возмездие за добро и, за зло.

Изгонять из пределов своей ответственности.

Посему нам необходимо испытать себя не предмет того Ненавидим ли мы наставление Господне, или же, мы любим наставление Господне?

1 признак по которому следует испытывать, свою любовь к наставлению Господню – это обнаружение и осуждение вора, и изгнание его из пределов своей ответственности.

Вначале, сосредоточимся на построении фразы, которая светом своего обличения, вскрывает нечестие в сердце человека, имеющего вид благочестия, силы же его отрекшийся, а именно: «Когда видишь вора, сходишься с ним».

В данной фразе, следует обратить внимание на то, как одно действие неповиновения повелениям Господним, выраженное в сочетании двух слов «видит вора»; порождает другое действие неповиновения выраженное, так же, в сочетании двух слов: «сходится с вором». И, таким образом, второе действие, является результатом, происходящим от первого действия.

Встаёт вопрос: Кто такой вор, на которого нам, не следует смотреть и, с которым нам, не следует сходиться? О каком воре, идёт речь, в исследуемом нами изречении?

Или же: Каким образом, следует определять и испытывать, в самом себе, сущность и природу этого вора? А, вернее: Кого, в данном обличении, Писание называет вором?

Во-первых: вор это личность – посягающая и присваивающая себе собственность другой личности, ей не принадлежащей.

Во-вторых: вор это личность – убивающая в другой личности, жизнь Бога, чтобы овладеть ею и господствовать над нею.

Характеризуя природную суть родоначальника всех воров, Иисус указал, как определять и изобличать такого вора, как в своём естестве, так и, в границах своей ответственности.

Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овца.

Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец (Ин.10: 1,10,11).

Нам известно, что первым профессиональным вором в законе, Писание называет падшего херувима, который стал таковым, когда возгордился своим положением, и начал присваивать себе, святыню Господню, которая являлась собственностью Бога.

Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония.

От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою;

За то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор. Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя.

Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки (Иез.28:14-19).

Согрешил – промахнулся.

Прошёл мимо цели.

Понёс ущерб или убыток.

Сделался виновным пред Богом.

Потерялся или заблудился.

Ушёл в путь невозвратный.

Сбежал от страха, от Лица Господня.

Разумеется, что воровство, в понимании людей, сводится к конкретным земным вещам, которые могут являться, либо собственностью конкретных людей и бизнес компаний, либо собственностью государства.

Однако в данном случае, Писание рассматривает воровство, которое происходит в духовном мире и, только затем, проявляется себя в измерении времени, в сферах земного мира.

Мы являемся ворами – когда отказываемся чтить Бога и поклоняться Богу, в десятинах и приношениях, которые являются святыней Господней или же, собственностью Бога.

Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня. Скажете: “чем обкрадываем мы Тебя?”

Десятиною и приношениями. Проклятием вы прокляты, потому что вы – весь народ – обкрадываете Меня. Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф:

Не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка? (Мал.3:8-10).

Вором, в нашем естестве, является ветхий человек, который, посредством своей неправильной торговле, выраженной в своих нечестивых мыслях, приписывает себе положение спасения, как свою собственную заслугу, которое мы обрели, по милости Божией даром, по благодати, искуплением во Христе Иисусе.

Вором в собрании святых, которое является Телом Христовым – является человек, который незаконно, присваивает себе положение человека, поставленного Богом, пасти Его стадо.

Вор, чтобы пробраться в дом Божий, которым является, либо сердце человека, либо собрание святых, никогда не будет входить дверью, но всегда будет, либо перелазить в окно, либо производить снаружи дома подкоп, чтобы войтинезамеченным.

Дверью, в нашем естестве – является праведность, нашего сердца, а стражем, стоящим и бодрствующим у дверей нашего сердца – является наша совесть, очищенная от мёртвых дел.

Воинскими орудиями нашей совести, которыми она бодрствует у дверей нашего сердца – являются меч Слова Божия и стрелы истины, обуславливающие учение Христово.

В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою (Пс.118:11).

Окном, в нашем естестве – является, либо естественный разум, в союзе с нашими глазами, ушами, и чувствами, либо обновлённый ум, в союзе с очами нашего сердца; ушами нашего сердца, и чувствованиями нашего сердца.

Вор, посредством нечестивых мыслей принадлежащих, либо ветхому человеку, либо духу обольстителю входит, как в наше сердце, так и в собрание святых, через наш естественный разум.

Разумеется, что человек, с обновлённым умом, зависит от своего сердца, у дверей которого стоит грозная стража, в лице его совести, очищенной от мёртвых дел. А посему, незаметно перелезть в окно или, подкопать его дом, вору не удаться.

А посему, вор входит только в сердца той категории людей, которая надеется на свой естественный ум, и стража его в лице его совести, не обладает стрелами истины, могущими защитить его сердце, от коварной мысли, обкрадывающей его спасение.

Следующий момент, который является неотъемлемой частью, чтобы не сходиться с вором – это, не смотреть на вора.

Ведь, исходя из света обличения, рассматриваемого нам изречения, человек сходится с вором, лишь только потому, что видит вора или же, смотрит на вора.

В данном случает, глагол: «видит» или «видеть» означает – «смотреть друг на друга», «понимать друг друга», «вникать друг в друга», «узнавать друг в друге, родственную связь». В то время как фраз «сходиться с вором» означает:

Находить удовольствие в воре.

Быть благосклонным к вору.

Получать удовлетворение в общении с вором.

Поддерживать и соглашаться с вором.

Умилостивлять вора.

Заискивать перед вором.

Делаться угодным вору.

Причина, по которой человек сходится с вором, состоит в том, что он, не просто видит вора и, таким образом, изобличает его, а в том, что он смотрит на вора. В силу чего, соглашается с вором, благоволит к вору; поддерживает вора, получает удовольствие от вора и, преобразовывается в вора.

Человек, сотворён Богом, с такими закономерностями и, с таким предназначением, чтобы поклоняться и зависеть от того, на кого или, на что он будет смотреть. А посему, чтобы не смотреть на вора и, на то что предлагает вор – необходимо смотреть на Того, Кто сотворил нас и, на то, что Он нам предлагает.

Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает,

То кольми паче вас, маловеры! Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам.

Достоверность, любови к наставлению Господню призвана Испытываться – по нашей непричастностью к вору, а также по нашей способности бодрствовать у ворот, чтобы вор, не подкопал наше жилище, которое является святыней Бога.

2. Признак, по которому следует испытывать, свою любовь к наставлению Господню – это, не сообщаться с прелюбодеями.

Слово «прелюбодеяние» – это внебрачная связь, выраженная в нарушении супружеской верности мужем или женой.

А посему, человеки, в лице мужчины и женщины, заключившие друг с другом узы брачной любви, вступая в интимные отношения с другим человеком – называются «прелюбодеями».

Однако образом сообщения с прелюбодеями, в разбираемом нами изречение, в-первую очередь, имеется в виду – наше миролюбивое отношение к своему ветхому человеку и, к миру.

Именно, в этих двух областях, совершается прелюбодеяние, по отношению к Богу, которое практически находится в такой невидимой для естественного разума плоскости, что не вызывает в совести человека особой тревоги.

По той простой причине, что совесть осуждает нас, только за те неправовые деяния, которые мы внесли в неё, как закон Божий, через наставление в вере.

А посему, если мы, через наставление в вере, не внесли в нашу совесть род прелюбодеяния по отношению к Богу, то наша совесть, не будет тревожить нас по этому поводу, когда мы будем совершать, подобный акт прелюбодеяния.

*Первый род прелюбодеяния, совершаемого нами, по отношению к Богу – Это, попытка иметь отношения с Богом, при имеющихся отношениях с ветхим человеком.

Разве вы не знаете, братия ибо говорю знающим закон, что закон имеет власть над человеком, пока он жив? Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества.

Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодейцею, выйдя за другого мужа.

Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу. Ибо, когда мы жили по плоти,

Тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (Рим.7:1-6).

*Следующий род прелюбодеяния, совершаемого нами, по отношению к Богу, за которое, не смотря на наше неведение, мы будем лишены спасения – это миролюбивое отношение с миром.

Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите.

Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак.4:1-4).

Дружба с миром, определяется, не приятельскими отношениями с мирскими людьми, а иначе, нам необходимо было бы, выйти из мира и вести отшельнический образ жизни.

А, приятельскими отношениями с теми реалиями, которые определяют властные структуры мира, которые управляют этим миром – это похоть плоти, похоть очей и гордость житейская.

Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1.Ин.2:16,17).

Достоверность любови к наставлению Господню призвана испытываться — по нашей непричастности к прелюбодеям и, по нашему осуждению прелюбодеев, в границах, отведённого для нас Богом времени и пределах.

3. Признак, по которому следует испытывать, свою любовь к наставлению Господню – это, не злословить и, не сплетать коварной клеветы, на брата своего, на сына матери своей.

Уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство; сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь (Пс.49:19,20).

Весьма важно обратить внимание, с какой позиции, грешник, берущий в уста уставы Господни и молящийся ими, действует в уделе Господнем, которым является собрание святых.

Сидишь – брать замуж чужеземную женщину.

Поселяться не в своём уделе.

Изгонять из удела, тебе не принадлежащего.

Преследовать, из зависти.

Покорять и подчинять своей власти.

Контролировать; беседовать.

Сплетать – привязываться, в своих замыслах, приставать, прилепляться, связывать.

Коварство – обман, измена, хитрость, лукавство.

Клеветать – предавать на позор.

Порочить; презирать; уничижать.

Пренебрегать; ни во что, не ставить.

Сеять подозрение.

Недвусмысленно намекать.

Из, имеющихся характеристик, сплетать коварство и клеветать на брата своего и, на сына матери своей означает – быть сплетником и клеветником. Человек, сплетающий коварство – это клеветник или же, сплетник, шепчущий на ухо, наушник.

Это человек, производящий не мир, в собрании святых, а сеющий раздор и разлучающий друзей.

Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей (Прит.16:28).

Первым сплетником, клеветником и наушником, стал согрешивший херувим осеняющий. Именно таким путём, ему удалось, поссорить третью часть Ангелов друг с другом, увлечь их за собою и, разделить их с Богом.

И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.

И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.

И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.

Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти.

Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени (Отк.12:7-12).

Достоверность любви к наставлению Господню призвана испытывается – по нашей непричастности к злословию и клевете, на ближних.

Повтор Август 20 2017  Воскресенье