Воин молитвы

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. (Еф.4:22-24).

Средством для облечения самого себя, в полномочия своего нового человека – является оружие молитвы.

Бытие молитвы, сродни бытию Бога – ибо она, всегда присутствовала и обнаруживала себя там, где пребывает Бог.

Молитва – является языком Бога; средством, даруемым нам Богом; и юридическим правом на общение с Богом. Именно, поэтому правовой статус молитвы – принадлежал исключительно тем человекам, которые были облечены в правовое достоинство и статус священников.

Человек, облеченный в ранг, и достоинство священника – это человек, облечённый в достоинство правового ходатая, которому доверено Богом, юридическое право, посредством правовой молитвы, которая является языком Бога, и отвечает требованиям Его воли, приступать к Богу, и входить в присутствие Бога, чтобы предоставлять права и интересы Бога, выраженные в волеизъявлении Бога.

Исходя из откровений Писания, наша молитва, в качестве воинов молитвы должна быть:

1.  Неотступной – антоним: неверность и, непостоянство.

2.  Усердной – антоним: противление.

3.  Прилежной – антоним: лень.

4.  С дерзновением  – антоним: дерзость.

5.  Благоговейной – антоним: пренебрежение и ненависть.

6.  С показанием веры сердца – антоним: неверие или противление.

7.  С благодарением – антоним: неблагодарность, жестоковыйность.

8.  С радостью – антоним: печаль или уныние.

9.  В страхе Господнем – антоним: страх человеческий.

10. Во Святом Духе или же, молением на иных языках – антоним: дух человека, не очищенный, в своей совести, от мёртвых дел.

Неотступная молитва или постоянство в молитве.

Неотступная молитва – антоним: неверность и, непостоянство.

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол.4:2).

В служении Богу, в достоинстве воина молитвы, «постоянство» предлагается, как неуклонное предписание и неотложный военный приказ.

Постоянный – непрерывный, непрекращающийся, верный, вечный, неизменный в своих наклонностях, в своих привычках и, в своих привязанностях.

Постоянная молитва – это постоянное поддерживание Божественного огня в нашем духе или, постоянные отношения со Святым Духом, непрерываемые грехом.

Какие условия необходимо выполнить, чтобы получить огонь Божий?

Условием, дающим Богу возможность низвести Свой Огонь с Неба, в Лице Святого Духа – являлся медный амвон длиною в пять локтей и шириною в пять локтей, а вышиною в три локтя:

И стал Соломон у жертвенника Господня впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои, – ибо Соломон сделал медный амвон длиною в пять локтей и шириною в пять локтей, а вышиною в три локтя, и поставил его среди двора; и стал на нем, и преклонил колени впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу, –

И сказал: Господи Боже Израилев! Нет Бога, подобного Тебе, ни на небе, ни на земле. Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем своим: Ты исполнил рабу Твоему Давиду, отцу моему, что Ты говорил ему; что изрек Ты устами Твоими, то в день сей исполнил рукою Твоею.

Когда окончил Соломон молитву, сошел огонь с неба и поглотил всесожжение и жертвы, и слава Господня наполнила дом. И не могли священники войти в дом Господень, потому что слава Господня наполнила дом Господень. И все сыны Израилевы,

Видя, как сошел огонь и слава Господня на дом, пали лицем на землю, на помост, и поклонились, и славословили Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его. Царь же и весь народ стали приносить жертвы пред лицем Господа (2.Пар.6:12-15; 7:1-3).

Медь, из которой был выполнен амвон – указывала на царское достоинство, в котором человек, мог судить самого себя, в границах, установленного Богом законодательства.

Размеры медного амвона, длиною в пять локтей и шириною в пять локтей, а вышиною в три локтя – это, во-первых признание над своим трёхмерным естеством, в субстанциях духа, души и тела, власти пятигранного служения, в лице поставленных Богом человеков.

Ибо все обетования Божии в Нем “да” и в Нем “аминь”, – в славу Божию, через нас. Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши

(2.Кор.1:20-22).

Во-вторых – это признание над собою власти нового человека, путём низвержения и дискредитации прежнего образа жизни.

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:22-24).

Какие условия необходимо выполнить, чтобы поддерживать огонь Божий? 

Поддержание пламени огня медного жертвенника – зависело от раскладывания на нём нарубленных дров, исключительно священниками. Обязанность же рубить дрова, для медного жертвенника и, приносить их на внешний двор храма – принадлежала исключительно Гаваонитянам.

Гаваонитяне, рубящие дрова и, носящие воду для жертвенника – это образ нашего мышления, обновляющегося духом нашего ума.

Пламень огня золотого светильника – зависел от чистого елея, выбитого из зрелых маслин. Право, заливать елей из сосуда в чашечки или, лампады светильника утром и вечером – принадлежала Первосвященнику Аарону.

Право, выбивать елей из зрелых маслин – принадлежала народу Израильскому, то есть, воинам молитвы.

А посему, чтобы приобрести елей для своего светильника – необходимо было купить его у продающих, в лице людей, которые насаждают семя слова Божия и, которые поливают это семя.

Купить елей означает – принять посланника Бога и, быть послушным тому слову, которое он передаёт в своём благовествовании.

Усердие в молитве.

И радовались все Иудеи сей клятве, потому что от всего сердца своего клялись и со всем усердием взыскали Его, и Он дал им найти Себя. И дал им Господь покой со всех сторон (2.Пар.15:15).

Усердие – это сильное желание или, сильное алкание и жажда найти Бога или, познать Бога.

Усердие – антоним: противление.

Как только молитва утрачивает элемент усердия, в котором человек ищет познание воли Божией, такой человек, теряет достоинство воина молитвы.

Усердная молитва – рассматривается Богом жертвой, приносимой князем по усердию, которое приравнивается к жертве седьмого дня:

А если князь, по усердию своему, захочет принести всесожжение или благодарственную жертву Господу, то должны отворить ему ворота, обращенные к востоку, и он совершит свое всесожжение и свою благодарственную жертву так же, как совершил в субботний день, и после сего он выйдет, и по выходе его ворота запрутся (Иез.46:12).

Усердная молитва – рассматривается Писанием, в усердном послушании гласу Господа, в лице Его посланников.

и вы узнаете, что Господь Саваоф послал меня к вам, и это будет, если вы усердно будете слушаться гласа Господа Бога вашего (Зах.6:15).

Усердная молитва – без, усердного приношения Богу, облечённого в формат десятины – это подлог и фальшивка, на усердие.

Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог (2.Кор.9:7).

Усердная молитва – это жертва благодарения, в которой человек верою, видит избавление от всех своих бед.

Я усердно принесу Тебе жертву, прославлю имя Твое, Господи, ибо оно благо, ибо Ты избавил меня от всех бед, и на врагов моих смотрело око мое (Пс.53:8,9).

Усердная молитва – включает в себя правильное отношение к своему собранию:

Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного (Ев.10:25).

Усердная молитва – включает в себя правильное отношение к господам по плоти.

служа с усердием, как Господу, а не как человекам  (Еф.6:5-8).

Усердная молитва – это правильное состояние человеческого сердца пред Богом, которое выражает себя, в усердном старании жить тихо и, делать дело своими руками.

усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками  (1.Фес.4:10-12).

Прилежность в молитве.

Прилежность в молитве – это старательность, рождённая усердием, в которой человек, задействует все имеющиеся у него силы и средства, для достижения молитвенной цели, поставленной для него Богом.

В Писании, определение прилежности, выражается в молитвенной борьбе, в которой человек в соработе с Богом, преодолевает препятствия. Эта борьба особенно хорошо характеризуется в молитве Иакова в Вефиле.

Он боролся с Ангелом – и превозмог; плакал и умолял Его; в Вефиле Он нашел нас и там говорил с нами (Ос.12:4).

Присутствие прилежности, выраженной в молитвенном борении мы встречаем у Сына Божия в Гефсиманском саду.

Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю (Лк.22:42-44).

Прилежность в молитве, сопряжённая с затратами разумных, волевых и эмоциональных способностей человека, в которую полностью вовлекаются – дух, душа и тело, оказывая давление на плоть, мир и демонов, с целью, вытеснить их из пространства нашего призвания, которое принадлежит нам по праву, но находится под их контролем.

Прилежность в молитве – даёт Богу право, отвечать на такую молитву.

Итак, Петра стерегли в темнице, между тем церковь прилежно молилась о нем Богу. И вот, Ангел Господень предстал, и свет осиял темницу. Ангел, толкнув Петра в бок, пробудил его и сказал: встань скорее. И цепи упали с рук его (Деян.12:5-7).

Прилежность в молитве – даёт человеку способность, господствовать над своими врагами

Рука прилежных будет господствовать, а ленивая будет под данью (Прит.12:24).

Прилежность в молитве – даёт человеку способность, начальствовать в храме своего тела, над всеми силами своей души.

У сына его Шемаии родились также сыновья, начальствовавшие в своем роде, потому что они и сыновья их, и братья их были люди прилежные и к службе способные (1.Пар.26:6-8).

Прилежность в молитве – даёт человеку способность, иметь многоценное имущество.

Ленивый не жарит своей дичи; а имущество человека прилежного многоценно (Прит.12:27).

Прилежность в молитве – даёт человеку способность, упразднить проклятие болезни.

Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного (Иак.5:16).

Дерзновение

Дерзновение в молитве – это наличие в сердце человека, юридического права, на обладание того, что он просит у Бога.

Дерзновение – (антоним) дерзость; пренебрежение; своеволие.

Слово «дерзновение», на иврите обладает судьбоносным смыслом.

Дерзновение – это откровенность и прямота, в отношениях с Богом.

Смелость и уверенность в надежде на Бога.

Твёрдое упование на Бога и Его слово.

Свидетельство признательности и уважения к Богу.

Послушание нашей веры, вере Божией.

Выражение и откровение правды, обретённой в искуплении.

Право, основанное на праведности, обретённой в Крови Иисуса,

В сочетании, с правом, обретённым, в истине креста Христова.

Энергия человека, очищенная огнём Святого Духа, от примеси плоти.

Святость, явленная в делах правды.

Исходя из определений Писания, определение сути и назначения заключённого в слово «дерзновение»,  напрямую связано с качеством нашей веры, нашего упования и, нашей надежды, обретённой в служении Нового Завета, которое является служением оправдания.

Дерзновение в молитве – это наличие в сердце человека, юридического права, на обладание того, что мы просим у Бога.

Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи (Ев.4:16).

Дерзновение в молитве – это смелое стремление к обладанию того, что мы просим у Бога, основанное на Крови креста Христова.

Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, (крестную смерть) то есть плоть Свою,

И имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою,

Будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший (Ев.10:19-23).

Входить во святилище – это юридическое право, основанное на почитание за святыню, Крови завета, которою совесть наша очищена от мёртвых дел.

Искреннее сердце, как составляющая дерзновение, подразумевает честность и искренность человеческих мотивов, в которых человек, преследует, не свою волю, а волю Божию.

Полная вера, как составляющая дерзновение, подразумевает – абсолютное послушание нашей веры, вере Божией, которую мы получаем через слышание, благовествуемого слова.

Омовение тела водою чистою, как составляющей дерзновение, подразумевает – очищение наших мотивов, от инородных вкраплений плоти, и всяческих чужеродных учений, не соответствующих требованиям учения, Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

Дерзновение в молитве – приготовляет хорошо служившим, высшую степень во Христе Иисусе:

Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса (1.Тим.3:13).

Дерзновение в молитве – это  соблюдение определённого порядка, в котором человек, приближается к Богу.

Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия (2.Цар.6:7).

Дерзновение в молитве – это определение, не того, что мы чувствуем, а определение того, что мы знаем, что находится, не в области наших чувств, а что находится в области нашего знания.

В Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него (Еф.3:12).

Уровень дерзновения в молитве – может быть различным и, зависит от уровня любви к Богу.

Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. (1.Ин.4:17,18).

Дерзновение в молитве – это взирая на славу Господню, преображатся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.

Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое. Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2.Кор.3:9-18).

Благоговение в молитве

Благоговение в молитве – определяется, как выражение любви, священного трепета, страха и изумления, основанное на знании того: Кем, для нас является Бог; что сделал, для нас Бог.

Благоговейной – антоним: пренебрежение и ненависть.

Благоговение в молитве – это выражение любви человека к Богу и к Его святому имени.

Молю Тебя, Господи! Да будет ухо Твое внимательно к молитве раба Твоего и к молитве рабов Твоих, любящих благоговеть пред именем Твоим. (Неем.1:11).

Исходя, из определения того, что рабы Господни, входящие пред Лице Господне, любят благоговеть пред именем Господним, следует, что отсутствие благоговения в молитве – это отсутствие, любви к Богу. Как написано:

Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа.

Отсутствие, любви к имени Бога, определяется отсутствием любви к истине, которую человек получает через благовествуемое Слово.

за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду (2.Фесс.2:7-12).

Благоговение в молитве – это откровения слова Божия, в атмосфере тихого веяния.

И вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое приняло нечто от него. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои.

И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне. Он стал, – но я не распознал вида его, – только облик был пред глазами моими; тихое веяние, – и я слышу голос: человек праведнее ли Бога? и муж чище ли Творца своего? (Иов.4:12-17).

Феномен «тихого веяния», влекущий и порождающий собою ужас и трепет – это атмосфера, в которой пребывает и, в которой открывает Себя Бог, в откровении Своего слова, – которое вызывает в сердце человека благоговение.

Благоговение в молитве – это исповедание устами, откровения слова Божия, которое производит великие землетрясения и разрушает оковы.

Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их. Вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели.

(Деян.16:25-34).

Благоговение в молитве – это способ, правильно почтить Бога.

Сын чтит отца и раб – господина своего; если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где благоговение предо Мною? говорит Господь Саваоф вам, священники, бесславящие имя Мое.

Вы говорите: “чем мы бесславим имя Твое?” Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб, и говорите: “чем мы бесславим Тебя?” – Тем, что говорите: “трапеза Господня не стоит уважения”.

И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю; будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя?

Итак, молитесь Богу, чтобы помиловал нас; а когда такое исходит из рук ваших, то может ли Он милостиво принимать вас? говорит Господь Саваоф (Мал.1:6-9).

*В данном пророческом изречении, приношение на жертвеннике Господнем нечистого хлеба – это образ, приношения начатков и десятин, в которых мы ищем материального вознаграждения.

Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал.6:7,8).

*Приношение на жертвеннике Господнем слепого – это молитвы, в которых человек заботится, не о внутреннем очищении своих мотивов, чтобы отвечать требованиям истинного благочестия, а о внешней стороне, которая имеет, только внешний вид благочестия.

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф.23:25,26).

*Приношение на жертвеннике Господнем хромого – это молитвы, в которых человек, воспринимает ложное божество, за Бога Истинного.

И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова (3.Цар.18:21).

*Приношение на жертвеннике Господнем больного – это молитвы, исходящие из обиженного сердца, в которых человек, отказывается давать место гневу Божьему и, признать Бога, верховным Судией.

Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (Рим.12:19).

С показанием веры сердца

Итак, шестым признаком воина молитвы – являeтся вера, исходящая и основанная на слышании слова Божия, исходящего из уст Божиих, через посланников Божиих, облечённых полномочиями Святого Духа, быть устами Бога.

Антонимом Веры Божией – является неверие, пренебрежение и противление вере Божией. Как написано:

И посылал к ним Господь Бог отцов их, посланников Своих от раннего утра, потому что Он жалел Свой народ и Свое жилище. Но они издевались над посланными от Бога и пренебрегали словами Его,

И ругались над пророками Его, доколе не сошел гнев Господа на народ Его, так что не было ему спасения.  (2.Пар.36:15-21).

Будем помнить, что в Писании, свойство или характер, заключённый в слово «вера», как и все предыдущие свойства, предписывается в молитве, как заповедь, как повеление, как неуклонное предписание и, как неотложный военный приказ.

Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем,  но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет (Мк. 11:23).

Ключевая фраза данного стиха, обусловленная повелевающей формой глагола «имейте веру Божию», в Писании звучит, не как предложение, не как совет, и не как альтернатива чему-либо, а как военный приказ, как повеление Начальника и Совершителя веры Божией.

Приведем, некоторые определения веры Божией и определения нашей веры призванной, посредством своего послушания вере Божией, соработать с её повелениями.

Вера Божия, в достоинстве Слова Божия, исходящего из уст Бога – это сущность Самого Бога.

Итак знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет Свой и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов  (Вт.7:9).

И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует (Отк.19:11).

Вера Божия, в достоинстве Слова Божия, исходящего из уст Бога – это абсолютная истина Бога.

Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина  (Ин.17:17).

Вспомним сущность нашей веры, призванной сотрудничать с верой Божией.

Наша вера – это принятие и повиновение информации семени Слова.

И сказал ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего,

И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною,

И она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел (Лк.1:30-38).

Не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших  (Ев.4:2).

Наша вера – это, в определённых обстоятельствах, носитель и производитель семени информации.

Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься  (Мф.12:37).

Благодарение в молитве

Благодарение в молитве – это выражение и раскрытие благодарного сердца пред Богом.

Благодарение в молитве – антоним: неблагодарность, жестоковыйность.

В чем же выражает себя благодарение?

Суть и природа благодарения в молитве – выражает себя через  хвалу, в поклонении Богу.

На иврите, благодарность человека, обусловленная восхвалением Бога, включает в себя:

1.  Перечислять имена и титулы Бога.

2.  Перечислять совершённые дела Бога.

3.  Благодарить Бога за совершённые Им дела.

4.  Хвалиться Богом.

5.  Оставаться и не покидать своего места.

6.  Быть верным своему призванию.

7.  Изучать и восполнять желания Бога.

8.  Доверять Богу и, уповать на Бога.

Именно, благодарность человека в молитве, выраженная в его хвале,  – является атмосферой, климатом и средой, в которой пребывает Бог; в которой проявляет Себя Бог и, в которой Он становится прибежищем и щитом нашего упования и нашего спасения.

Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! я вопию днем, – и Ты не внемлешь мне, ночью, – и нет мне успокоения.

Но Ты, Святый, живешь среди славословий Израиля. На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их; к Тебе взывали они, и были спасаемы; на Тебя уповали, и не оставались в стыде (Пс.21:2-6).

В данном молитвенном ходатайстве Давида, молитвенный вопль, продолжающийся день и ночь, остаётся без ответа до тех пор, пока в него не вплетается благодарность человека, в проявлении славословия, которое служит определением и доказательством упования на Бога.

Именно, только такая молитва, несущая в себе благодарность, в формате хвалы, чтит Бога и является угодной Богу.

Суть и природа благодарения в молитве – определяется способностью человека, ничего не имея, всем обладать, и быть довольным и благодарным за малое.

Нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; Мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем (2.Кор.6:8-10).

Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1.Тим.6:8).

Суть и природа благодарения в молитве – определяется отсутствием сквернословия, пустословия и смехотворства.

Сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны нам, а, напротив, благодарение (Еф.5:4).

Из имеющейся констатации следует, что сквернословие, пустословие и смехотворство – несовместимы с благодарением.

Смехотворство  – порочная радость.

Пустословие – исповедовать Слово которого нет в нашем сердце.

Сквернословие – прибавлять и убавлять от Слова Божьего.

Суть и природа благодарения в молитве – это род жертвы, призванный приобретать благоволение Бога.

Если приносите Господу жертву благодарения, то приносите ее так, чтоб она приобрела вам благоволение; (Лев.22:29,30).

Радость в молитве.

Радость – антоним: печаль или уныние.

Как написано: Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости (Прит.17:22).

В Писании, свойство и характер, заключённый в слово «радость», как и предыдущие свойствах, предписывается в молитве, как заповедь, как повеление, как неуклонное предписание и как неотложный военный приказ, невыполнение которого, карается разрывом отношений, содержащихся в завете с Богом.

За то, что ты не служил Господу Богу твоему с веселием и радостью сердца, при изобилии всего, будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь, в голоде, и жажде, и наготе и во всяком недостатке; он возложит на шею твою железное ярмо, так что измучит тебя (Вт.28:47-48)

Апостол Иуда, выделил свойство радости, в особый ранг, как неотъемлемую составляющую нашего спасения, во Христе Иисусе:

Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости (Иуд.1:24).

Порок, в радости – это пятно, изъян, обуславливающий нечистоту, мерзость и ложь. Человек, не избавившийся от такого порока, не будет допущен в небеса, как написано:

И не войдет в Него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в Книге жизни (Отк.21:27).

Нам следует отличать земную или обыкновенную радость, от радости сверхъестественной, которая имеет своё отличительное происхождение в Боге. В то время как земная радость, имеет своё происхождение в тленной плоти, то есть, в естественной сфере человека или, в сфере его удовлетворённых желаний и эмоций.

Сверхъестественная радость – это дисциплина ума и сердца, которая творит мир в сердце человека, а также, уравновешивает, контролирует и ведёт за собою его чувства.

А посему, сверхъестественная радость, как по своему происхождению, так и по своему проявлению – стабильна, постоянна, неизменчива и абсолютно не зависит от земных обстоятельств и, от удовлетворений земных желаний.

Ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия (2.Кор.8:2).

Я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей (2.Кор.7:4).

Из этих свидетельств видно, что неземная радость, никак не зависит и, никак не связана, с имеющимися в земной жизни утратами и страданиями.

Первой составляющей, определяющей источник непорочной радости, в сердце человека – является Бог, как Владыка персонифицированной Радости.

И подойду я к жертвеннику Божию, к Богу радости и веселия моего, и на гуслях буду славить Тебя, Боже, Боже мой! Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога; ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего (Пс.42:4,5). 

Учитывая, что Бог – является Богом Радости и Веселия, то и место на котором будет обитать Бог, будет являться местом радости и веселия.

Слава и величие пред лицем Его, могущество и радость на святом месте Его (1.Пар.16:27).

Под святым местом, на котором пребывает могущество и радость Бога, подразумеваются три уникальных измерения, тесно связанных между собою и, пребывающих друг в друге:

Это высота небес; Святилище, в лице избранного Богом народа; и, сокрушённое и смирённое сердце, праведного человека.

Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных (Ис.57:15).

Высота Небес – это источник непорочной радости.

В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим.

И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь (Лк.2:8-11).

Сердце праведного человека – это источник непорочной радости.   

Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей (Рим.14:17,18).

Определяющей источник непорочной радости, в сердце человека – является плод нашего духа.

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22,23).

Праведность, которая не может подтвердить и показать себя, в достоинстве радости – не может называться и быть праведностью.

При этом, все имеющиеся достоинства, призваны находиться между собою в чудном равновесии. В силу чего, каждое достоинство, проверяется и идентифицируется, присутствием в нём, всех других достоинств.

Святилище, в лице избранного Богом народа – это источник непорочной радости.

Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне ее город великого Царя (Пс.47:3).

Образ горы Сиона в нашем сердце, доставляющей нам неземную радость – это наша органическая причастность, к невесте Агнца, в лице избранных святых, из множества званных к спасению.

Следующей составляющей, определяющей источник непорочной радости, в сердце человека – это облечение в воскресение Христово, в лице нашего нового человека.

Пойте Господу, святые Его, славьте память святыни Его, ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его: вечером водворяется плач, а на утро радость (Пс.29:5,6).

Под утром, водворившимся в сердце человека, в Писании довольно часто, имеется в виду образ воскресения Христова и облечения в нового человека, которое будет распростираться на всю нашу жизнь.

И, условием, для водворения в наше сердце радостного утра, в достоинстве воскресения Христова – является исповедание веры, содержащейся в нашем сердце, в достоинстве памяти.

А посему, когда мы начинаем исповедовать  веру нашего сердца, в содержании дел Божиих, совершённых Им в древних днях – у Бога появляется основание, водворить в наше сердце, утро Своей радости, чтобы затем, облечь нас в это радостное утро, которым является воскресение Христово, в лице нашего нового человека.

Молитва, творящаяся в страхе Господнем

Страх Господний – антоним: страх человеческий.

Исходя из констатаций Писания, человек, познавший и исполнившийся страхом Господним, освобождается от всех видов страха.

Так, как любой вид страха, исходящий, не от Бога, вызывает мучение.

В то время, как страх Господень, вызывает трепетное благоговение пред Богом и необъяснимый восторг, так как помещает человека в самое безопасное место, которым называется – Бог! Как написано:

В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1.Ин.4:18).

А посему, если наше поклонение совершается, не в страхе Господнем, то оно, не может восприниматься Богом.

И, именно поэтому, любая попытка, входить в присутствие Бога, чтобы призывать Бога или служить Богу, без наличия страха Господня – глубоко оскорбляет Бога, не считается с Богом, и бросает вызов Богу.

Страх Господень – это одно из имён Бога, Которым Бог вступается за боящихся Бога, чтобы защитить их.

Если бы не был со мною Бог отца моего, Бог Авраама и страх Исаака, ты бы теперь отпустил меня ни с чем. Бог увидел бедствие мое и труд рук моих и вступился за меня вчера (Быт.31:42).

Страх Господень – проистекает из источника премудрости Божией.

Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его. Хвала Ему пребудет вовек (Пс.110:10).

Страх Господень, содержащийся в мудрости Господней  –  чист.

Страх Господень чист, пребывает вовек (Пс.18:10).

Страх Господень – является будущей надеждой, для боящихся Бога, которая никогда не может быть потеряна.

Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем; потому что есть будущность, и надежда твоя не потеряна (Прит.23:17,18).

Страх Господень – это настоящее сокровище для боящихся Бога, содержащее в себе безопасные времена, изобилие спасения, мудрости и ведения.

И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости и ведения; страх Господень будет сокровищем твоим (Ис.33:6).

Страх Господень – это проводник к вечной жизни, и кто имеет такого проводника, всегда будет доволен им, и зло не постигнет его.

Страх Господень ведет к жизни, и кто имеет его, всегда будет доволен, и зло не постигнет его (Прит.19:23).

Страх Господень – это персонифицированный Учитель мудрости.

Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение (Прит.15:33).

Страх Господень – прибавляет дни боящимся Бога, и одновременно, сокращает дни нечестивым.

Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся (Прит.10:27).

Страх Господень – является для боящихся Бога, твёрдой надеждой, и служит прибежищем к Богу.

В страхе пред Господом – надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище (Прит.14:26).

Страх Господень – дает власть на право, познавать Святого Бога, в Его святости.

Начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум (Прит.9:10).

Страх Господень – в сердце боящихся Бога, является источником вечной жизни, удаляющим их от сетей смерти.

Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти (Прит.14:27).

Страх Господень – в сердце боящихся Бога, облекает их в ненависть к злу и его носителям.

Страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу (Прит.8:13).

Страх Господень – содержит в себе, наставление на путь Господень, благодаря которому, мы сможем ходить в истине и правде Бога.

Наставь меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей; утверди сердце мое в Страхе имени Твоего (Пс.85:11).

Назначение страха Господня – призвано изгонять страх человеческий.

В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1.Ин.4:18).

Назначение страха Господня – призвано даровать боящимся Бога знамя, чтобы они подняли его ради истины, для избавления от врагов.

Даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины, чтобы избавились возлюбленные Твои; спаси десницею Твоею и услышь меня (Пс.59:6,7).

Назначение страха Господня – призвано обращать на боящихся Бога милость Господню, чтобы удалять их беззакония так далеко,  как далеко восток от запада.

Как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его; как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши; как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его (Пс.102:11-13).

Назначение страха Господня, в сердце боящихся Бога – призвано обратить на них, благоволение Бога.

Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит, – благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его (Пс.146:10,11).

Назначение страха Господня – призвано ввести боящихся Бога, в наследие завета Господня, в котором Бог – мог бы дать им наследие язычников.

Пищу дает боящимся Его; вечно помнит завет Свой. Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать ему наследие язычников (Пс.110:5-6).

Молитва, творящаяся во Святом Духе.

Святой Дух – антоним: дух человека, не очищенный, в своей совести, от мёртвых дел, за которым стоят организованные силы тьмы, во главе с нечистым духом, в лице падшего херувима.

Причина, такого пространного определения, состоит в том, что дух человека, не очищенный, в своей совести, от мёртвых дел – противостоит Святому Духу, Который по Своей природе, является носителем святости.

Нам достаточно хорошо известна, как суть, так и роль Святого Духа, в иерархии Божества.

При этом следует учитывать, что  рассматривать природу Святого Духа, вне природы Бога Отца, и Бога Сына, невозможно, в силу Их идентичности,  направленности и устремлённости к единой благой цели.

Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему – должны поклоняться в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе (Ин.4:24,23).

Бог – есть Дух, и это определение, относится к Богу Отцу, к Богу Сыну; и к Богу Святому Духу.

Поклонение в духе – определяется состоянием нашего сердца, в котором наша совесть, очищена от мёртвых дел, обрезанием Христовым, в котором мы умерли, для своего народа; для дома своего отца; и, для своих растлевающих вожделений.

Поклонение в истине – это результат, познания начальствующего учения Христова, записанного на скрижалях нашего сердца, дающее нам возможность, пребывать во Святом Духе, и поклоняться во Святом Духе, чтобы представлять в своём поклонении волю Божию и трепет пред истиною, благовествуемого нам Слова Божия.

Потому, что Святой Дух, пребывает только в таком сердце, в котором истина Христова, в учении Христовом, записана на скрижалях сердца.