Воин молитвы

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф.4:22-24).

Итак, какие средства необходимы, чтобы посредством нашего обновлённого мышления, начать процесс облечения самого себя, в полномочия своего нового человека, созданного по Богу во Христе Иисусе, в праведности и святости истины?

Средством для облечения самого себя, в полномочия своего нового человека – является оружие молитвы.

Молитва – это не только средство общения человека с Богом, но и священное и юридическое право, представляющее орудие, приводящее в действие, законодательство Божие, которое человек даёт, на вмешательство небес, в сферы земли.

Исходя из откровений Писания, наша молитва, в качестве воинов молитвы должна быть:

1.  Неотступной.

2.  Усердной.

3.  Прилежной.

4.  С дерзновением.

5.  Благоговейной.

6.  С показанием веры сердца.

7.  С благодарением.

8.  С радостью.

9.  В страхе Господнем.

10.  Во Святом Духе или же, молением на иных языках.

1.  Неотступность – антоним: неверность и, непостоянство.

2.  Усердие – антоним: противление.

3.  Прилежность – антоним: лень.

4.  Дерзновение – антоним: дерзость.

5.  Благоговение – антоним: пренебрежение и ненависть.

6.  Вера Божия – антоним: неверие или противление вере Божией.

7.  Благодарность – антоним: неблагодарность, жестоковыйность.

8.  Радость – антоним: печаль или уныние.

9.  Страх Господень – антоним: страх человеческий.

10. Святой Дух – антоним: дух человека, не очищенный, в своей

совести, от мёртвых дел.

Радость в молитве.

Радость – антоним: печаль или уныние.

Как написано: Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости (Прит.17:22).

Чтобы определить, как суть неземной радости, так и условия, которые нам необходимо выполнить, чтобы взрастить её достоинство в молитве. Нам необходимо осветить четыре аспекта:

1. Определение сути и назначения плода радости в молитве.

2. Цена обретения и высвобождения плода радости.

3. Сохранение и развитие плода радости.

4. Плоды и награда за проявление в молитве, непорочной радости.

Итак, вопрос первый: Какими свойствами наделена неземная радость? И какое назначение, сокрыто в неземной радости?

В Писании, свойство и характер, заключённый в слово «радость», как и предыдущие свойства, предписывается в молитве, как заповедь, как повеление, как неуклонное предписание и как неотложный военный приказ, невыполнение которого, карается смертью или же, окончательным разрывом отношений, содержащихся в завете с Богом.

За то, что ты не служил Господу Богу твоему с веселием и радостью сердца, при изобилии всего, будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь, в голоде, и жажде, и наготе и во всяком недостатке; он возложит на шею твою железное ярмо, так что измучит тебя (Вт.28:47-48)

Апостол Иуда, выделил свойство радости, в особый ранг, как неотъемлемую составляющую нашего спасения, во Христе Иисусе:

Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости (Иуд.1:24).

Порок, в радости – это пятно, изъян, обуславливающий нечистоту, мерзость и ложь. Человек, не избавившийся от такого порока, не будет допущен в небеса, как написано:

И не войдет в Него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в Книге жизни (Отк.21:27).

Нам следует отличать земную или обыкновенную радость, от радости сверхъестественной, которая имеет своё отличительное происхождение в Боге.

В то время как земная радость, имеет своё происхождение в тленной плоти, то есть, в естественной сфере человека или, в сфере его удовлетворённых желаний и эмоций.

Дело в том, что в силу своей сверхъестественности, неземную радость невозможно, ни испытать, ни прочувствовать на уровне своих физических возможностей. Так, как в отличии от земной радости она, не является какой-то эмоцией или каким-то чувством, поднимающим настроение.

Сверхъестественная радость – это дисциплина ума и сердца, которая творит мир в сердце человека, а также, уравновешивает, контролирует и ведёт за собою его чувства.

А посему, сверхъестественная радость, как по своему происхождению, так и по своему проявлению – стабильна, постоянна, неизменчива и абсолютно не зависит от земных обстоятельств и, от удовлетворений земных желаний.

Ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия (2.Кор.8:2).

Я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей (2.Кор.7:4).

Из этих свидетельств видно, что неземная радость, никак не зависит и, никак не связана, с имеющимися в земной жизни утратами и страданиями.

Источником непорочной радости, в сердце человека является:

– Бог, как Владыка персонифицированной Радости.

– Краеугольный Камень, в Лице Господа Иисуса.

– Воплощение Мессии.

– Одно, из трёх достоинств, определяющих Царство Небесное.

– Плод нашего духа.

– Гора Сион.

– Творческая премудрость Бога.

– Благовествуемое слово посланников Бога.

– Облечение в воскресение Христово, в лице нашего нового человека.

– Любовь между святыми, в сочетании с их единомыслием и, их единодушием.

– Спасённые Богом люди.

– Огнь, выходящий от Господа, на всесожигаемую жертву.

Составляющая цены, для получения и высвобождения непорочной радости в постоянной молитве состоит:

– В обретении непорочного сердца.

– В праве, пребывать в Боге; и, право позволить Богу, пребывать в нас.

– В нахождении места, на котором благоволит обитать Бог.

– В нашем избрании и решении, сделать Бога, нашим спасением.

– В том, чтобы дать Богу основание, начертать нас, на Своих дланях.

– В праве, облечься в достоинство рабов Господних.

– В необходимости, обладать в своём сердце, состоянием пустыни и, сухой земли.

– В необходимости, по примеру Авраама и Сарры, взирать на скалу, из которой мы иссечены и, в глубину рва, из которого мы извлечены.

– В отречении, от нашего народа; от нашего дома; и, от своей душевной жизни.

– В испытание нашей веры.

– В обретении откровения Слова, и принятии его внутрь себя.

Обратимся к рассматриванию вопроса третьего.  Какие условия необходимо выполнять, чтобы сохранить и преумножить плод непорочной радости, в молитве?

1. Условием, для сохранения и развития плода непорочной радости в молитве – является искупление, охватывающее дух, душу и тело.

Торжествуйте, небеса, ибо Господь соделал это. Восклицайте, глубины земли; шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем; ибо искупил Господь Иакова и прославится в Израиле (Ис.44:23).

Иаков и Израиль – это одно и то же лицо, но только в разном состоянии.

Иаков – это образ человека, который позволил Богу, участвовать в своём молитвенном борении, против ветхого человека, которого образно представлял его старший брат Исав.

А, Израиль – это образ, всё того же человека, который преодолел, в своём молитвенном борении, ветхого человека.

А посему, в  данном иносказании – под искуплением Иакова, мы будем рассматривать себя, в смерти Господа Иисуса.

А, под прославлением Бога в Израиле – мы будем рассматривать себя, в воскресении Господа Иисуса, а вернее, в облечении себя в нового человека, созданного по Богу, во Христе Иисусе.

Под торжеством небес; восклицанием глубин земли, и шумом гор, покрытых лесом – представлено прославление, духа, души и тела Господа Иисуса.

Формат торжества – относится к искуплению человеческого духа.

Формат восклицания – относится к искуплению человеческой души.

Формат шума – относится к искуплению человеческого тела.

Каждый, из имеющихся форматов – это целенаправленное исповедание веры сердца, в котором человек, – являет послушание вере Божией, в трёх конкретных измерениях: духа, души, и тела.

Торжество небес – это искупление духа человека.

Торжествовать – это, доставлять радость сердцу Отца.

Быть довольным и успокоенным в искуплении Бога.

Взирать на искупление Божие, в лице небесного воинства, на тверди.

Быть носителем и выразителем искупления.

И вывел его вон и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков. Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность (Быт.15:5,6).

Восклицание глубин земли – это искупление души человека, находящейся в смерти Господа Иисуса.

Восклицать – подчинять себе зло.

Трубить победу над злом.

Поднимать знамя победы над злом.

Превращать в руины твердыни зла.

Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное; ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя. Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души (Евр.10:36-39).

Шум Гор – это искупление тела человека, члены которого, отданы в рабы праведности. Такая праведность – рассматривается образом доброй или, плодородной земли, способной принимать семя обетования, чтобы произращать плоды правды.

Шуметь – провозглашать веру сердца.

Ломать устои преданий, устраняющих заповеди Бога.

Приводить в трепет совет язычников.

Устанавливать Закон, содержащийся в искуплении.

Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда?

Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть.  Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим.6:19-22).

Лес, растущий на горах, и все деревья в нём – это обетования, взращенные плодородной почвой и формат исповедания веры сердца.

Прославление, выраженные в торжестве, восклицании, и шуме – призваны дать Богу основание – сотрудничать с нами, в совлечении ветхого человека с делами его; в обновлении области нашего мышления, умом Христовым и, в облечении нашего тела в нового человека, созданного по Богу, во Христе Иисусе.

2. Условием, для сохранения и развития плода непорочной радости в молитве – является празднование праздника кущей.

Все общество возвратившихся из плена сделало кущи и жило в кущах. От дней Иисуса, сына Навина, до этого дня не делали так сыны Израилевы. Радость была весьма великая. (Неем.8:17)

В пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете произведения земли, празднуйте праздник Господень семь дней: в первый день покой и в восьмой день покой;

В первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Богом вашим семь дней; и празднуйте этот праздник Господень семь дней в году: это постановление вечное в роды ваши;

В седьмой месяц празднуйте его; в кущах живите семь дней; всякий туземец Израильтянин должен жить в кущах, чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш (Лев.23:39-43). Таким образом:

Кущи – это палатки или шалаши, из ветвей красивых деревьев: ветвей пальмовых, ветвей дерев широколиственных, и верб речных.

Праздник кущей – это красноречивый образ будущего обетования, который  демонстрирует собою, облечение в нового человека, созданного по Богу, во Христе Иисусе, в праведности и в святости истины.

Пребывание в жилище, из пальмовых ветвей – это образ благодати Божией, воцарившийся в нашем сердце, через принятое нами оправдание Христово, перешедшего в качество праведности.

Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим (Рим.5:12).

Пребывание в жилище, из ветвей дерев широколиственных – это образ обетования, принятого нами, в Крови креста Христова, призванного защищать нас от палящего гнева, солнечных лучей Бога.

И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую (Исх.12:13).

Пребывание в жилище, из ветвей верб речных – это образ обетования Святого Духа, Которого мы приняли, как Господа и Господина жизни, что позволило нам, как деревьям, быть посаженными при водах, и пускать корни свои у потока.

Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь. Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестает приносить плод (Иер.17:7,8).

3. Условием, для сохранения и развития плода непорочной радости в молитве – является освящение стены Иерусалима, с принесением больших жертв и, приношением начатков и десятин.

При освящении стены Иерусалимской потребовали левитов из всех мест их, приказывая им придти в Иерусалим для совершения освящения и радостного празднества со славословиями и песнями при звуке кимвалов, псалтирей и гуслей.

И приносили в тот день большие жертвы и веселились, потому что Бог дал им великую радость. Веселились и жены и дети, и веселие Иерусалима далеко было слышно. В тот же день приставлены были люди к кладовым комнатам для приношений начатков и десятин (Неем.12:27-45).

Освящение стены – это посвящение, полагающее основание, для восстановления отношений с Богом, в которых Бог, дал найти Себя, чтобы священники, вновь могли слышать голос Бога, а Бог, мог слушать их голос.

И, началом такого освящения – явилось низложение греха, обусловленного сребролюбием или же, зависимостью от денег, которое является корнем всех зол. В силу чего, доказательством такого освящения, явилось – обращение к Богу, выраженное в  радостном приношении Богу начатков и десятин, в сопровождении певцов, восхваляющих и славословящих Бога.

Со дней отцов ваших вы отступили от уставов Моих и не соблюдаете их; обратитесь ко Мне, и я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф. Вы скажете: “как нам обратиться?”

Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка? (Мал.3:7,10).

Из, выше приведённого события, а так же, из пророчеств пророка Малахии следует, что приношения наших начатков и десятин, тесно взаимосвязано, с освящением самого себя Богу в достоинстве стены Иерусалима, в котором наше сердце, становится способным, слышать голос откровений Святого Духа. А, у Бога, в это самое время, появляется основание и возможность, слушать наш голос.

4. Условием, для сохранения и развития плода непорочной радости в молитве – является обретение юридического права, мстить своим врагам, под которыми, подразумевается ветхое начало в человеке и, поддерживающие его люди, нечестивые и беззаконные.

И написал он от имени царя Артаксеркса, и скрепил царским перстнем, и послал письма чрез гонцов на конях, на дромадерах и мулах царских, о том, что царь позволяет Иудеям, находящимся во всяком городе, собраться и стать на защиту жизни своей,

Истребить, убить и погубить всех сильных в народе и в области, которые во вражде с ними, детей и жен, и имение их разграбить. Список с сего указа отдать в каждую область, как закон, объявляемый для всех народов, чтоб Иудеи готовы были к тому дню мстить врагам своим.

Была радость у Иудеев и веселье, пиршество и праздничный день. И многие из народов страны сделались Иудеями, потому что напал на них страх пред Иудеями (Есф.9:9-17).

Следует сразу отметить, что существует большая разница, между теми врагами, которым мы призываемся мстить и, теми врагами, которых нам следует прощать и благословлять.

Например: не смотря на то, что наши домашние, являются нашими врагами – мы призваны их благословлять. Люди, сего мира, являются нашими врагам, но – мы также призваны их благословлять, потому, что они, не знают Бога.

Далее, мы призваны благословлять душевных христиан, которые противятся истине, потому, что они, не могут сопрягать духовное с духовным, и почитают это безумием.

Мы призваны благословлять – домашних.

Людей, сего мира.

Душевных христиан.

Но, мы не имеем права, благословлять своего ветхого человека; а, так же людей, нечестивых и беззаконных, которые познали истину, а за тем, вновь стали распинать в себе Сына Божия и противиться Ему.

И, разумеется, мы не имеем права – благословлять мир, падших ангелов, находящихся под небесами, на земле, и в преисподней.

Мы призваны мстить и ненавидеть – нашего ветхого человека.

Людей, нечестивых и беззаконных.

Мир, падших ангелов.

А посему, если мы хотим пребывать в непорочной радости – нам следует мстить врагам Иудеев, чтобы радоваться с  Иудеями.

А посему, если мы, под каким-либо надуманным предлогом, откажемся мстить своим врагам, которые так же, являются и врагами Артаксеркса, то мы разделим участь с этими врагами.

Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф.12:30).

5. Условием, для сохранения и развития плода непорочной радости в молитве – является состояние сердца праведника, которое знает горе души и, в радость которого не вмешается чужой.

Сердце знает горе души своей, и в радость его не вмешается чужой (Прит.14:10).

Под горем души, которое испытал праведник – имеется ввиду, потеря его души, в смерти Господа Иисуса, в которой праведник: умер, для своего народа; для своего дома; и, для своих душевных желаний.

Исходя из имеющейся притчи, следует подразумевать, что радость праведника, может разделить с ним его Ближний, Иисус Христос, который был с ним в союзе, разделял с ним горе и, знает горе его души.

В то время как чужой, был виновником его горя.

Кто, рассматривается чужим, который не может вмешаться в радость праведника, так как, не разделял с ним, горе его души.

Под чужим, который, не может быть другом и поручителем, подразумевается ветхий человек, за которым стоят нечестивые и беззаконные люди, возбуждаемые завистью павшего херувима, со всеми организованными им, силами тьмы.

А, под радостью своей души – следует рассматривать, воскресение своей души, в воскресении Христовом, Который в данной притче – представлен в образе – Ближнего нашей души.

Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.

Ибо, какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мк.8:35-37).

Таким образом, подводя итог данной притче следует, что если человек, не умер для своего народа; для своего дома; и, для своих собственных желаний он, никогда не сможет, сохранить от порока и приумножить плод неземной радости. А, следовательно – его молитва, всегда будет лишена, как достоинства неземной радости, так и других достоинств, присущих воину молитвы.

6. Условием, для сохранения и развития плода непорочной радости в молитве – является способность, творить мир Божий.

Коварство – в сердце злоумышленников, радость – у миротворцев (Прит.12:20). 

На иврите, слово «злоумышленник», описывает человека, который активно участвует в злых делах, и преуспевает во зле, но при всём этом, рассматривает эти деяния добром, и считает себя праведным.

Злоумышленник – плохой; негодный.

Злополучный; пагубный; злой.

Развращённый; неправедный.

Скверный; лукавый; порочный.

Подменяющий истину ложью.

Причина, по которой злоумышленник, рассматривает себя добрым и праведным, состоит в его обольщении своим умом, которым он пытается исследовать Писание и видит себя в ложном свете.

А посему, когда Писание называет сердце злоумышленника коварным – злоумышленник, видит это коварство, не в себе а, в нравственном образе поведения праведников.

Коварство – это обольщение ума.

Упование на возможности интеллекта.

Обман, измена.

Хитрость, лукавство.

Спор, словопрение.

Дело в том, что творчество мира Божия, о котором здесь идёт речь – это составляющая Царства Небесного.

Ведь, исходя, из Писания, чтобы творить мир Божий или, быть творцом такого мира – необходимо иметь в своём сердце мир с Богом, обретённый праведностью веры, основанной на завете с Богом.

А посему, если человек полагает, что имеет мир с Богом но, в то же самое время, принимает и передаёт худую молву о своих ближних, а так же, является носителем и распространителем клеветы и подозрений, то это означает – что он, не сын мира, а злоумышленник, в сердце которого, пребывает коварство. А, следовательно, такой человек, не может называться и быть сыном Божиим.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф.5:9).

Подводя итог, данной составляющей следует, что сохранением и развитием плода радости – является только такой мир, который творится в границах святости и, является выражением святости.

7. Условием, для сохранения и развития плода непорочной радости в молитве – является ожидание исполнения нашей надежды.

Ожидание праведников – радость, а надежда нечестивых погибнет (Прит.10:28).

В данной притче, представлены две категории людей, имеющих надежду, на исполнение обетований Божиих – праведники и нечестивые, которые ранее, имели веру и добрую совесть.

Отвергнув веру и добрую совесть нечестивые, утратили право на власть, трансформировать обетование будущего, из кладязя надежды. И, таким образом, погибла их надежда.

Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин,

имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере; таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать.  (1Тим.1:18-20)

Праведники, даже среди великих скорбей, преизобилуют в своём сердце радостью, которая в их сердцах, является надеждой, на исполнение обетований будущего.

Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским, ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия (2.Кор.8:1,2).

8. Условием, для сохранения и развития плода непорочной радости в молитве – является своевременное исповедание веры сердца.

Радость человеку в ответе уст его, и как хорошо слово вовремя! (Прит.15:23).

Из имеющегося изречения следует, что одно и то же слово, сказанное им вовремя или, не вовремя – может, либо принести человеку радость, либо напротив, принести горе.

Ответ наших слов вовремя – может быть орудием, своевременно взрыхляющим почву сердца, для принятия семени, благовествуемого слова о Царствии Небесном.

Ответ наших слов вовремя – может быть сеянием доброго семени, в своевременно приготовленную для посева почву.

Ответ наших слов вовремя – может быть  орудием жатвы, своевременно пожинающим урожай нашего плода.

Всегда ли земледелец пашет для посева, бороздит и боронит землю свою? Нет; когда уровняет поверхность ее, он сеет чернуху, или рассыпает тмин, или разбрасывает пшеницу рядами, и ячмень в определенном месте, и полбу рядом с ним.

И такому порядку учит его Бог его; Он наставляет его. Ибо не молотят чернухи катком зубчатым, и колес молотильных не катают по тмину; но палкою выколачивают чернуху, и тмин – палкою.

Зерновой хлеб вымолачивают, но не разбивают его; и водят по нему молотильные колеса с конями их, но не растирают его.

И это происходит от Господа Саваофа: дивны судьбы Его, велика премудрость Его! (Ис.28:24-29).

Если мы, не вовремя попытаемся трансформировать обетования будущего, из кладязя нашей надежды – мы бросим вызов Богу, не считаясь с господством Бога над временем.

Прежде чем трансформировать какое-либо обетование из кладязя надежды – необходимо получить откровение от Бога в своём сердце, о знамении конкретного времени, необходимого для получения, конкретного обетования.

Всему свое время, и время всякой вещи под небом (Екк.3:1).

Если мы, не вовремя, установленное и открытое Богом в своём сердце, попытаемся реализовать какое-либо обетование, положенное Богом на наш счёт во Христе Иисусе – мы бросим вызов Богу, своей непокорности, выраженной в праздных словах.

В зависимости от нашего отношения ко времени – оно может обратиться и стать для нас, либо благословением, либо проклятием; либо находкой и обретением вечности; либо напротив – потерей вечной жизни и обретением вечной смерти.

Время – это такая дисциплина, которую необходимо изучать и в которую необходимо вникать всю жизнь.

Время – это семя вечности, в котором пребывает и находится прошедшее, настоящее и будущее.

Время – это порядок вечности, в границах которого необходимо пребывать, и который необходимо соблюдать.

Время – это заповедь, которую необходимо блюсти, и пред которой необходимо трепетать.

Время – это закон, на который необходимо взирать с уважением и страхом.

Время – это уникальная и неповторимая возможность наследовать, как проклятие, так и благословение.

Время – это врач или лекарь, залечивающий раны сердца, инструкциям которого необходимо следовать.

Время – это властитель и распорядитель, расставляющий всех и всё по своим местам, им принадлежащим, которому напрасно и бесполезно перечить.

Время – это некий судья, которого необходимо почитать, и с которым бесполезно спорить.

Время – это, как суровый палач, приводящий в исполнение приговор смерти, так и некий посредник Бога, дающий человеку жизнь вечную.

Время – это учитель и проводник из вечной смерти в жизнь вечную.

Время – это дар Божий, за который необходимо благодарить; и сокровище, которым необходимо ценить и дорожить.

Время – это награда вечности за дела и произведённый труд, в промежутке своей жизни в текущем времени.

Время – это справедливое и неотвратимое возмездие за верность и за неверность к его статусу.

Время – это закон и порядок вечности, которое на весах Божественного правосудия, измеряет веками, годами, месяцами, днями, часами, минутами и секундами длительность существования всего проходящего и всех явлений и предметов.

Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы  (Еф.5:15-16).

Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них  (Еккл.9:12).

И аист под небом знает свои определенные времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня  (Иер.8:7).

Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло от того  (Еккл.8:5-6).

И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет  (Пс.1:3).

Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим (Ев.4:1).

Сохранением и развитием плода радости – может являться только своевременное исповедание уст человека, исходящее из откровений веры его сердца.

9. Условием, для сохранения и развития плода непорочной радости в молитве – является наша благотворительность.

Радость человеку – благотворительность его, и бедный человек лучше, нежели лживый (Прит.19:22).

Чтобы понять смысл имеющейся притчи – необходимо дать определение слову «благотворительность», достоинством которой обладает бедный человек, который противопоставляется человеку лживому, претендующему на эту самую благотворительность.

Благотворительность – доброе дело.

Причастие к Божественному естеству.

Содержательница великих и драгоценных обетований.

Божественная сила; освящение.

Благочестие; добродетель; истинный свет.

Дело Божие; воля Божия.

Помощь Бога; истина Бога.

Милосердие Бога; сострадание Бога.

Выражение страха Господня.

Высвобождение непорочной радости.

Результат, исходящий от познания Бога.

Если, человек полагает, что обладает в своём сердце неземной радостью, – но, не способен благотворить, то его радость в молитве, находится под большим вопросом.

А посему, всякое на первый взгляд доброе дело – следует определять по источнику его происхождения. Когда человек, творит доброе дело, под воздействием Святого Духа, ради Бога и, во имя Бога, то Писание определяет такие деяния, добрыми делами или, делами Божьими.

Когда же, человек творит доброе дело, под воздействием своей плоти, не ради Бога и, не во имя Бога, а ради своего пиара, то Писание определяет такие деяния, злыми делами или, делами лжи.

И когда был Он в Вифании, в доме Симона прокаженного, и возлежал, – пришла женщина с алавастровым сосудом мира из нарда чистого, драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову.

Некоторые же вознегодовали и говорили между собою: к чему сия трата мира? Ибо можно было бы продать его более нежели за триста динариев и раздать нищим. И роптали на нее. Но Иисус сказал:

Оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для Меня. Ибо нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить; а Меня не всегда имеете (Мк.14:3-7).

Во-первых: из смысла данного события следует, что когда человек творит доброе дело для Бога, то на первый взгляд – это может показаться излишней расточительностью.

Во-вторых: творить доброе дело, человек может не всегда, а только тогда, когда Бог открывает человеку Самого Себя, в нужде самого человека и, в нужде Своих детей.

Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою (Прит.11:17).

Когда мы, заботимся о спасении своей души, за которую мы несём ответственность пред Богом – мы творим дело Божие и созидаем наше тело, которое является храмом Святого Духа. Когда же мы, не заботимся о спасении своей души, мы творим зло, и разрушаем себя.

Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:26,27).

Подводя итог, данной составляющей следует, что сохранение и развитие плода непорочной радости, может происходить при условии, когда мы облекаемся в достоинство нищеты духа. В силу чего, источником нашей благотворительности – является Бог; а, результатом – является непорочная радость.

10. Условием, для сохранения и развития плода непорочной радости в молитве – является соблюдение правосудия Божия.

Соблюдение правосудия – радость для праведника и страх для делающих зло (Прит.21:15). 

Исходя, из значения данной притчи следует, что радость, которая не является результатом, происходящим от соблюдения правосудия, не может называться и быть, плодом непорочной радости, в молитве.

А это, ни много, ни мало означает, что мы призваны, представлять волю небес, на земле в том, – чтобы благословлять сосуды милосердия, и предавать проклятию сосуды погибели.

Также влагою Он наполняет тучи, и облака сыплют свет Его, и они направляются по намерениям Его, чтоб исполнить то, что Он повелит им на лице обитаемой земли. Он повелевает им идти или для наказания, или в благоволение, или для помилования.

Внимай сему, Иов; стой и разумевай чудные дела Божии. Знаешь ли, как Бог располагает ими и повелевает свету блистать из облака Своего? Разумеешь ли равновесие облаков, чудное дело Совершеннейшего в знании? (Иов.37:11-16).

Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих. Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их, для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные, производить над ними суд писанный. Честь сия – всем святым Его. Аллилуия (Пс.149:5-9).

Подводя итог, данной составляющей следует, что сохранением и развитием плода радости, является только такое правосудие, которое отвечает требованиям, написанного Слова Божия.

11. Условием, для сохранения и развития плода непорочной радости в молитве – является необходимость иметь общение с Богом, через общение с посланниками Бога, носителями благовествования.

Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, – о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна (1.Ин.1:2-4).

В данном свидетельстве и обращении Апостола Иоанна к Церкви Христовой, в основание для взращивания и умножения в самом себе плода непорочной радости, положено слово «общение»,

Которое, в этом обращении одновременно представлено, как некой атмосферой, так и неким связующим веществом, посредством которого выстраиваются родственные отношения с Богом и  с Его Апостолами.

При этом следует иметь в виду, что общение с Апостолами, одновременно рассматривается и, как общение друг с другом.

Слово «общение», исполняет ещё одно весьма важное назначение, дающее Крови Христовой власть, очищать нас от всякого греха.

Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1.Ин.1:6,7).

Необходимо, не общаться и не вступать, ни в какие договора, с неверными и беззаконными, которые поддерживают нечестивых.

Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?

Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (2.Кор.6:14-18).

Подводя итог, данной составляющей следует, что взращиванием и развитием плода непорочной радости, является общение только с теми людьми, которых Бог поставил над нами, которые имеют общение с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом.

12. Условием, для сохранения и развития плода непорочной радости в молитве – является необходимость, представлять молитву, в формате ходатайства Сына Божия, Иисуса Христа.

Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную. Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. (Иоан.17:13-17)

Любой вид молитвы, всегда необходимо облекать в формат ходатайства Иисуса Христа, Который стоит во главе посредничества, между человеком и Богом. Как написано:

Ибо един Бог, един и Посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех (1.Тим.2:5,6).

Облекая своё прошение в формат ходатайства Иисуса Христа – мы представляем в своём ходатайстве волю Божию, что даёт Богу основание, слушать нас во всём, чего бы мы у Него не попросили.

И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, – знаем и то, что получаем просимое от Него (1.Ин.5:14,15).

Мы знаем, что дерзновение – это некое юридическое право, дающее нам власть, входить в присутствие Господне, чтобы представлять в своём ходатайстве интересы, совершенной воли Небесного Отца.