Призванные к совершенству. 

Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:45,48).

В связи с исследованием пути, ведущему нас к совершенству, мы стали исследовать путь, ведущий нас к Богу, как к своему Жениху, в событии образа пути Ревекки к Исааку.

И остановились, на вещах серебряных; золотых и одеждах для невесты, которые подарил Елиезер, домоправитель дома Авраамова Ревекке, когда она дала согласие на брак с Исааком.

Учитывая, что на иврите, под словом «вещи» подразумеваются принадлежности для Святилища. Мы стали рассматривать принадлежности Святилища и, остановились на главной вещи, ради которой, и было устроено Святилище. Это Книга завета, которая была, положена по правую сторону Ковчега Завета.

Рассмотрев ряд благословений, которые были адресованы двенадцати патриархам, стоящим во главе двенадцати колен сынов Израилевых, которые содержали в себе совокупность всего наследия Бога, содержащегося в Книге Завета –

Мы остановились на исследовании благословений, которые были положены, на наш счёт в имени Иосифа, а частности, на вожделенных произведениях луны.

И, как мы с вами установили, предназначение в вожделенных произведениях луны – это право, приносить Богу жертву хвалы.

Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света (Пс.148:3).

При исследовании функций нашего солнца, и нашей луны, мы пришли к выводу, что:

Образ нашего солнца – это ум Христов в нашем духе, свидетельствующий, о нашем совершенстве во Христе.

А функции нашего солнца – это, задействие полномочий ума Христова, для управления днём, в лице нашего нового человека.

В то время как образ нашей луны – это наше обновлённое мышление, которое мы обновили духом своего ума.

А функции нашей луны – это полномочия нашего обновлённого мышления, которым мы призваны управлять нашей ночью, обуславливающей нашу душу.

Учитывая же, что – наследовать вожделенные плоды солнца и, вожделенные произведения луны, мы можем, не иначе, как только призывая Бога, в приношении жертвы хвалы.

Мы стали исследовать один из результатов, по которому мы могли бы судить, что мы действительно призываем имя Бога а, не пытаемся навязать Ему свою волю, в молитве.

И, таким результатом – призвана являться наша причастность к благословениям Авраама и Сарры, как родоначальникам нашей веры, которыми их соделал Бог.

Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного и благословил его, и размножил его (Ис.51:2). Мы отметили, что:

Глагол «посмотрите», адресованный нам, как детям Авраама и Сарры, представлен в данном пророчестве, в повелевающей форме и, имеет тот же смысл что и глагол «призовите».

На предыдущих служениях, мы рассмотрели, как испытать себя на предмет причастности к корням Авраама и Сарры и, на их способность, смотреть на невидимое так, чтобы называть несуществующее, как существующее.

А, так же, рассмотрели причины, по которым наше око может соделаться, неспособным взирать на невидимое.

И, остановились на целях, которые пребывают в невидимом измерении, на которые мы призваны смотреть, чтобы облечься в совершенство, присущее нашему Небесному Отцу.

И будем помнить, что невидимые цели, на которые мы призваны смотреть – вечные. В то время как видимые цели – временные.

Когда мы смотрим на видимые цели – они преобразовывают нас в идолопоклонников и, производят – бесславие, позор, и тление.

Когда же мы смотрим на невидимые цели, представленные законом благодати – они преобразовывают нас в поклонников Бога и, производят в безмерном преизбытке вечную славу.

Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.

Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2.Кор.4:16-18).

В определённом формате, мы уже рассмотрели три объекта нашей невидимой цели, которые в своё время, позволили Аврааму и Сарре, а так же и, их истинным потомкам по вере, взирать на невидимое так, чтобы увидеть и называть несуществующее, как существующее.

И, остановились на рассматривании четвёртой невидимой цели – это смотреть на то, как растут полевые лилии.

4. Невидимая цель, на которую мы призваны смотреть, чтобы облечься в совершенство, присущее нашему Богу – это смотреть, как растут полевые лилии.

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа, не больше ли пищи, и тело одежды? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники,

И потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:24-33). 

Мы отметили что, всякий раз, когда Бог призывает нас смотреть на видимые шедевры Своего творчества – то, на самом деле Он, всякий раз, призывает нас увидеть, в этом определённом шедевре видимого, некую невидимую цель и, некий духовный принцип веры, который содержится в Его видимом творении и, который призван взрастить нас в совершенство Его образа.

И, прежде чем повелеть Своим ученикам смотреть на растущие лилии, Христос сопроводил это повеление такими словами:

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

Из чего мы сделали вывод – что если мы не будем смотреть на невидимые принципы, содержащиеся в том, как растут лилии, мы сами того не заметим, как обратимся из поклонников Бога, в поклонников материального успеха, за которым стоит Мамона.

А посему, вся многогранность, содержащаяся в этой невидимой цели, которая сделалась предметом нашего исследования – призвана определять природу истинных добрых дел, которые мы призваны исполнять при служении Богу.

И, для исследования этой цели, мы пришли к необходимости рассмотреть четыре классических вопроса:

1. Вопрос: Какими достоинствами и полномочиями – наделяет Писание «лилию долин», в измерении духовного мира?

2. Вопрос: Какое назначение – мы призваны исполнять в достоинстве «лилии долин»?

3. Вопрос: Какие условия – необходимо выполнить, чтобы облечься в достоинство «лилии долин»?

4. Вопрос: По каким признакам – следует определять, что мы действительно, облечены в достоинство «лилии долин»?

В определённом формате, мы уже рассмотрели четыре образа, содержащие в себе достоинства и назначения лилии долин.

И остановились на рассматривании пятого образа. Я вновь приведу на память определение этих образов, и за тем, мы далее продолжим наше исследование.

Исходя из того, что на иврите «Лилия» означает – Шошан. И что, на иврите, так назывался струнный музыкальный инструмент, формой напоминающий лилию, то первый образ, определяющей достоинство и свойство лилии в человеке, который сделался предметом нашего исследования –

Это праведность, принятая человеком даром, по благодати, искуплением во Христе Иисусе, которая даёт ему право, призывать Бога, в приношении жертвы хвалы.

1. Образ, определяющей достоинство и свойство лилии в человеке – это праведность, принятая человеком даром, по благодати, искуплением во Христе Иисусе, которая даёт ему право, призывать Бога, в приношении жертвы хвалы.

2. Образ, определяющей достоинство и свойство лилии в человеке – это плод смирения, обуславливающий состояние доброго сердца или, доброй почвы человеческого сердца.

3. Образ, определяющей достоинство и свойство лилии в человеке – это наличие устройства в самом себе медного моря, края чаши которого походили на распустившуюся лилию.

4. Образ, определяющей достоинство и свойство лилии в человеке – это устройство двух литых медных столбов, с двумя медными венцами, сделанными наподобие лилии.

5. Образ, определяющей достоинство лилии в человеке – это прозорливость и способность, позволить Святому Духу, пасти себя в Его садах, чтобы быть собранным к Его явлению.

“Куда пошел Возлюбленный твой, прекраснейшая из женщин? куда обратился Возлюбленный твой? мы поищем Его с тобою”.

Мой Возлюбленный пошел в сад свой, в цветники ароматные, чтобы пасти в садах и собирать лилии.

Я принадлежу Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне; Он пасет между лилиями (Песн.6:1-3).

Мы отметили, что в имеющемся диалоге некто, видя, что прекраснейшая из женщин ищет своего Возлюбленного, предлагает ей, присоединиться к поискам её Возлюбленного.

Но, из её ответа следует, что она отвергает такое содружество, так как этот некто, не отвечает требованиям, необходимым для содружества с нею, в поиске её Возлюбленного.

Требования, необходимые для поиска Возлюбленного – выражаются в особом состоянии сердца, которое в Его саду, могло бы, через исповедание уст, издавать благоухание лилии.

В данной аллегории, на иврите фраза «сад», с растущими в нём цветниками ароматными означает – рай или, избранные.

А полный смысл фразы, «Мой возлюбленный пошел в сад свой, в цветники ароматные» на иврите имеет такой смысл:

  

Мой возлюбленный, сошёл с небес в долину насаждённого Им сада, в среду избранных Своих, охраняемых Своей стражей, которых Он взрастил и устроил в Своём саду, в гряды бальзамических цветников и, в гряды благовонных возвышений.

А фраза, «пасти в садах», означает – кормить.

Ухаживать, охранять; окружать заботой.

Испытывать, исследовать; избирать.

Заводить друзей, дружить, общаться.

Взвешивать; испытывать или проверять.

Выбирать; отдавать предпочтение.

Присоединять к Себе; объединяться.

Вступать в завет, подружиться.

Устроить брачное пиршество.

В то время как фраза «собирать лилии», под которыми однозначно, имеется в виду, категория избранного Богом остатка, в лице Невесты Агнца, содержит в себе смысл:

Явить пылающий гнев и ярость, для уничтожения терний, растущих среди лилий, чтобы собрать к Себе лилии или же, привести их в состояние полной готовности, для переселения.

Таким образом, из полной картины, имеющейся аллегории следует, что Возлюбленный, под Которым имеется в виду Сын Божий, сошёл в Лице Святого Духа, в Свой сад или же, в среду искупленных Им людей, чтобы отделить категорию облечённых в достоинство лилии, от категории, облечённой в тернии.

И затем, явить воздаяние, поместив каждую категорию в место, которое они взрастили в своём сердце, из того семени, которое они ранее приняли, как семя своего спасения от будущего гнева.

Учитывая, что рассматриваемая нами аллегория, в достоинстве лилии долин, содержит в себе место, где пасёт Возлюбленный, то мы пришли к необходимости исследовать:

1. Каким образом, следует определять место, в котором Возлюбленный из данной аллегории, пасёт Свои стада?

2. По каким признакам, следует определять стада, которые пасёт Возлюбленный?

3. Какие условия следует выполнить – чтобы быть причастником стада, которое пасёт Возлюбленный?

4. По каким критериям, следует испытывать самих себя, что мы действительно отвечаем требованиям Его стада и, что именно, Возлюбленный пасёт нас, в ароматных цветниках Своего сада?

В предыдущих достоинствах, которыми наделена лилия долин, в лице избранного Богом остатка, следует:

Что каким бы не был у человека внешний вид благочестия – Бог будет судить людей, по внутреннему состоянию.

И если наше сердце, не будет обладать достоинствами лилии долин, представленной в аллегорических образах Писания, на которые мы призываемся взирать, как на невидимые цели, и преобразовываться в них – мы наследуем погибель вечную.

Другими словами говоря, когда Писание призывает нас взирать на какие-либо видимые объекты, то на самом деле, мы призываемся взирать, на невидимые для физического глаза аллегорические образы, содержащиеся в этих объектах.

Рассматривая первый вопрос: Каким образом, следует определять сад, в котором Возлюбленный из данной аллегории, пасёт Свои стада? Мы пришли к выводу, что:

Исходя из многочисленных мест Писания – местом, которое в данной аллегории называется садом Господним, пребывает в трёх невидимых измерениях, слитых в одно целое.

1. Определением сада, где Возлюбленный пасёт Свои стада – это добрая почва, человеческого сердца, которое является, как местом поклонения, так и местом, принесения плода святости.

2. Определением сада, где Возлюбленный пасёт Свои стада – являются пастухи овец, пасущие свои стада.

Под которыми, имеется в виду, вышний Иерусалим, в Лице Невесты Агнца.

3. Определением сада, где Возлюбленный пасёт Свои стада – является дом Иессея, отца Давида, дом которого является прообразом небес, являющихся Домом Небесного Отца.

И сказал Самуил Иессею: все ли дети здесь? И отвечал Иессей: есть еще меньший; он пасет овец. И сказал Самуил Иессею: пошли и возьми его, ибо мы не сядем обедать, доколе не придет он сюда (1.Цар.16:11).

Имя «Иессей» означает – Яхве есть Сущий. В то время как Давид, пасущий овец отца своего Иессея – является прообразом Иисуса Христа. Его имя означает – возлюбленный Богом.

А посему, для нас, в данном случае, садом, где Святой Дух пасёт овец Небесного Отца – соделаны Богом, недра Христа Иисуса, Который воссел одесную Своего Небесного Отца, чтобы быть пред Богом нашим Ходатаем и представлять наши интересы.

Ибо во Христе обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол.2:9,10).

2. Вопрос: По каким признакам определять стада, которые пасёт Возлюбленный в Своём саду?

Дело в том, что в измерении земного времени, на территории сада Возлюбленного, представляющего на земле собрание святых, могут находиться и другие стада, которые сами пасут себя или же, позволяют, чтобы их пас враг Возлюбленного.

Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод,

Тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их?

Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою (Мф.13:24-30).

Врагом человека, для самого человека – является сам человек, который по своей человеческой природе – греховен и видит в самом себе бога, когда надеется на силу своего ума и полагает, что способен и волен, определять источник добра и зла.

В силу чего, такой человек, не смотря на своё обращение к Богу полагает, что имеет право и обязан судить обо всём и судить всех, имеется в виду – давать свою оценку событиям и людям.

Святой Дух, устами пророка Осии, охарактеризовал таких людей, в саде Своего Небесного Отца, что поступая так – они пасут ветер и гоняются за восточным ветром.

Ефрем пасет ветер и гоняется за восточным ветром, каждый день умножает ложь и разорение; заключают они союз с Ассуром, и в Египет отвозится елей (Ос.12:1).

Восточный ветер – это Ветер Божественного правосудия, которым облечены пастухи, пасущие стада Господни. А посему:

Стада, которые пасёт Возлюбленный в Своём саде – отличаются от тех стад, которые в этом же саду, пасёт враг Возлюбленного:

1. Пасущие стада Возлюбленного – облечены и водятся восточным ветром, в то время как враг Возлюбленного, пасущий свои стада – гоняется за восточным ветром.

2. Пасущие стада Возлюбленного, по своей природе – являются Лилией долин, в то время как враг Возлюбленного, пасущий свои стада – является терном.

Я нарцисс Саронский, лилия долин! Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами (Песн.2:1,2).

3. Пасущие стада Возлюбленного – пасут овец, в то время как враг Возлюбленного – пасёт свиней.

Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды,

Нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи (2.Пет.2:18-22).

Более подробно мы освятим этот вопрос, когда будем рассматривать характеристики прекраснейшей из женщин и характеристики её Возлюбленного, чтобы знать – кто мы и, кому мы поклоняемся или же, кого мы называем своим Богом.

3. Вопрос: Какие условия следует выполнить, чтобы быть причастником стада, которое пасёт Возлюбленный?

При этом следует иметь в виду, что для того, чтобы быть причастником стада Возлюбленного – необходимо отречься от своей жизни, чтобы жить жизнью Возлюбленного.

Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал.2:19,20).

Чтобы жить жизнью Возлюбленного и, таким образом, иметь причастность к стаду, которое пасёт Возлюбленный – необходимо пасти Его стада, в установленных Им границах и, в соответствии установленных Им требований.

Вот житие Иакова. Иосиф, семнадцати лет, пас скот вместе с братьями своими, будучи отроком, с сыновьями Валлы и с сыновьями Зелфы, жен отца своего. И доводил Иосиф худые о них слухи до отца их (Быт.37:2).

Следует обратить внимание на форму, в которой констатируется причастность жизни Иосифа, к жизни его отца Иакова.

Ведь, на самом деле, эта форма полностью соответствует определению – и уже не я живу, но живёт во мне Христос. То есть, при описании того, чем занимался Иосиф, вначале говорится о том, что это, не житие Иосифа, а житие Иакова.

Практически, жить жизнью Возлюбленного – это верою сердца, исповедывать свою принадлежность к такому Возлюбленному, Который пасёт между лилиями.

Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой – мне; он пасет между лилиями (Песн.6:3).

Чтобы жить жизнью Возлюбленного и, таким образом, иметь причастность к стаду, которое пасёт Возлюбленный – необходимо водиться духом Возлюбленного.

Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.

Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!” Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим.8:12-16).

Из имеющегося изложения следует, что жить по плоти – это быть рабом плоти; водиться плотью; зависеть от плоти; пасти желания и помыслы плоти и, жить в страхе, который исходит от плоти.

А, жить по Духу – это умерщвлять дела плотские, связывающие нас с плотью, что позволит нам – водиться Духом Божиим; зависеть от Духа Божия; и, пасти мысли Духа Божия.

В результате – мы будем избавлены от страха, исходящего от плоти и Дух Божий, будет свидетельствовать в нашем сердце и, с нашим сердцем, что мы дети Божии.

Концепция вождения Святым Духом, хорошо отражена в образе Моисея, который избавился от страха фараона, царя Египетского, представляющего образ плоти, и отказался пасти помыслы и растлевающие вожделения плоти.

Он убежал из Египта в землю Мадиамскую, и стал пасти стада тестя своего, священника Мадиамского, который стал для него образом Святого Духа. В силу чего, он поставил себя в зависимость от мыслей и желаний Иафора и, стал водиться этими желаниями, которые и привели его к горе Божией Хориву.

Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста (Исх.3:1,2).

Чтобы жить жизнью Возлюбленного и, таким образом, иметь причастность к стаду Возлюбленного – необходимо охранять стадо Возлюбленного от человека, говорящего ложь.

Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю. Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь  (Прит.2:9-12).

Мудрость в сердце, в действии рассудительности – это упование на Бога, в действии ума Христова, охраняющего откровения Святого Духа в сердце, от человека, говорящего ложь.

Образ такого упования на Бога, в действии ума Христова, охраняющего откровения Святого Духа в сердце, от человека, говорящего ложь – представлен в диалоге Давида с Саулом.

И сказал Давид Саулу: раб твой пас овец у отца своего, и когда, бывало, приходил лев или медведь и уносил овцу из стада, то я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его;

А если он бросался на меня, то я брал его за космы и поражал его и умерщвлял его; и льва и медведя убивал раб твой, и с этим Филистимлянином необрезанным будет то же, что с ними, потому что так поносит воинство Бога живаго. И сказал Давид:

Господь, Который избавлял меня от льва и медведя, избавит меня и от руки этого Филистимлянина. И сказал Саул Давиду: иди, и да будет Господь с тобою (1.Цар.17:34-37).

Филистимлянин – это необрезанная мысль, исходящая от человека, говорящего ложь, который пытается расхитить стадо, в предмете упования на Бога, в действии ума Христова.

Давид – это человек, пасущий стадо своего отца, в котором явлен образ упования на Бога, в действии ума Христова, которым он охраняет откровения Святого Духа в своём сердце, от человека, говорящего ложь.

Чтобы жить жизнью Возлюбленного и, таким образом, иметь причастность к стаду Возлюбленного – необходимо в смирении принимать насаждаемое слово, могущее нас спасти от смерти.

Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник,

Вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время (1.Пет.5:2-6).

Чтобы жить жизнью Возлюбленного и, таким образом, иметь причастность к стаду Возлюбленного – необходимо обладать мудростью в сердце, чтобы пасти себя устами праведного.

Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума (Прит.10:21).

Если вы обратили внимание, то в данной притче, речь идёт не о многих праведниках, которые могли бы пасти нас, а об одном праведнике, которого поставил над нами Бог, в голосе которого, мы можем отличать голос Пастыреначальника, от голосов иных.

Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей (Ин.10:27,28).

Овцы, которые не разумеют голоса человека, поставленного над ними Богом – определяются глупыми и, обречены на смерть из-за недостатка разума. При этом следует отметить, что в недостатке разума, виноваты они сами, а не кто-либо другой.

Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною; и как ты забыл закон Бога твоего то и Я забуду детей твоих (Ос.4:6).

Чтобы жить жизнью Возлюбленного и, таким образом, иметь причастность к стаду Возлюбленного – необходимо иметь причастность, к устам Возлюбленного.

Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя (Откр.19:15).

Причастность к устам Возлюбленного – обусловлена в Писании, исповеданием веры сердца.

Верой сердца – является семя правды, принятое в добрую почву, и взращенная в плод правды, который выражает себя в судопроизводстве Божественного правосудия.

Мы не раз отмечали и утверждали, что исходя из твёрдых положений, установленных Богом в Писании, при исповедании плода правосудия, содержащегося в нашем сердце – наши слова становятся равнозначными и равносильными словам Бога, исходящими из уст Бога. Как написано:

Праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще (Отк.22:11).