Июнь 7, 2015 – Воскресенье

Призванные к совершенству

Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:45,48). 

Эта повелевающая заповедь, адресована непосредственно только той категории святых, которые облеклись в достоинство учеников Господа. Что указывает на тот фактор, что, с одной стороны – только свойства ученика, являются доказательством того, что мы являемся сынами нашего Небесного Отца.

А, с другой – что именно природа ученика Христова – является теми инструментами, которые способны сформировать нас, в образ и подобие нашего Небесного Отца.

А посему, можно с определённой точностью констатировать – что путь, ведущий нас к совершенству – это путь ученичества.

И, чтобы исследовать путь ученичества, ведущий нас к совершенству нашего Небесного Отца, который выражается в свете солнца и, в облаке, которое является носителем дождя, мы остановились на рассматривании пути, ведущего нас к Богу, как к своему Жениху.

Это путь, которым Святой Дух производит избрание жены, невесты Агнца, чтобы привести её к Господу, как к Жениху:

Для исследования этой мысли, мы взяли за основание один из многочисленных образов, раскрывающих, как образ самой невесты, так и путь невесты к своему жениху. Это история избрания Ревекки для Исаака, управителем дома Авраамова.

Господин мой Авраам сказал мне: Господь, пред лицем Которого я хожу, пошлет с тобою Ангела Своего и благоустроит путь твой, и возьмешь жену сыну моему из родных моих и из дома отца моего; тогда будешь ты свободен от клятвы моей, когда сходишь к родственникам моим (Быт.24:40,41).

Мы отметили, что Елиезер из Дамаска, домоправитель Авраама – это прототип и прообраз Святого Духа. Которого Бог послал по просьбе Своего Сына, Иисуса Христа в среду людей, призванных к спасению, чтобы сформировать и избрать из этой среды учеников, а вернее, отделить избранных, в лице невесты Агнца.

Имя «Елиезер» означает – мой Бог помощь. Но когда оно употребляется, как глагол, то оно означает:

Елиезер – выпрямлять, исправлять.

Утешать; восстанавливать, отстраивать.

Ангел же, благоустраивающий путь Елиезера, для индификации и избрания невесты для Исаака – это Слово Божие, на основании которого, и в границах которого, Святой Дух призван Богом, определять и избирать невесту для Сына Божьего.

А посему, главная цель Святого Духа на земле – это избрать и сформировать из людей, призванных к спасению учеников, взаимоотношения которых с Богом, могли бы протекать и выстраиваться, на узах брачного законодательства, в которых Бог и человек, могли бы сливаться воедино, по образу слияния воедино Сына Божьего, со Своим Небесным Отцом.

И, чтобы нам, как ученикам Господа слиться с Ним воедино, мы в истории Ревекки и Елиезера выделили двенадцать моментов, в которых представлен, как образ самой невесты, так и её соработа с путями Бога, ведущими её к Богу, как к Жениху. Это:

1.  Место и время избрания невесты.

2.  Образ девицы, черпающей воду из источника.

3.  Девица, дающая по просьбе из своего кувшина воды.

4.  Девица, получившая золотую серьгу и два золотых запястья.

5.  Девица, дающая место для ночлега в доме своего отца.

6.  Откровение девицы о своём избрании в невесты.

7.  Девица, получившая серебряные и золотые вещи и одежду.

8.  Девица, дающая согласие оставить свой народ и свой дом.

9.  Путь невесты из Месопотамии в Беэр-лахай-рои.

10.  Встреча с женихом в Беэр-лахай-рои вечером.

11.  Невеста сошла с верблюда и покрыла себя покрывалом.

12.  Сочетание с Исааком, в шатре Сарры, матери Исаака.

В определённом формате, насколько это позволил нам Бог и мера нашей веры, мы уже рассмотрели шесть составляющих, и остановились на седьмом образе – это получение Ревекой, от Елиезера: вещей серебряных, вещей золотых, и одежд.

Мы отметили, что серебряные вещи, золотые вещи, а так же, и одежды – это некий образ обетований, заключённый в трёх форматах истин, без реализации и соработы с которыми, путь к Богу, как к своему Жениху, был бы абсолютно невозможным.

В начале нашего исследования, мы сделали ударение на том, что в Писании, как серебро, так и золото – символизируют различные аспекты, совершённого Богом искупления.

И что, на иврите, под вещами серебряными, вещами золотыми и одеждами – имеются в виду, такие форматы истин, которые призваны выстроить наши отношения с Богом, как учеников со своим Учителем, или же, как невесты со своим Женихом: 

Слово «вещи», на иврите– это сосуд; изделие.

Принадлежности, для устроения Святилища.

Прибор писца; измерительный прибор.

Музыкальный инструмент.

Воинское оружие.

Орудие земледельца.

В состоянии же глагола, слово «вещи» на иврите, означает:

Вещи– благотворить, облагодетельствовать.

Делать милым, нежным или очаровательным.

Получать благодать или пощаду.

Быть помилованным или, быть предметом сострадания.

Быть отделённым или, освящённым.

Возводить на престол или, передавать власть на наследие.

Передавать право на владычество, над своим призванием.

Исходя из имеющего смысла – образно эти вещи, содержат в себе сокровища нашей надежды, чтобы приняв их, мы подобно Ревекке, посредством этих истин, могли бы, во-первых:

1. Обладать конкретными доказательствами надежды на Бога, благодаря которым – мы могли бы иметь, веру и упование на Бога, чтобы сохранять слово терпения Божия.

2. Чтобы посредством надежды, в предмете имеющихся вещей – мы подобно Ревекке, могли бы оставить свой народ, и свой дом.

3. Чтобы посредством надежды, в предмете имеющихся вещей – мы могли бы входить в присутствие Бога.

4. Чтобы посредством надежды, в предмете имеющихся вещей – мы могли бы, являть владычество над своим призванием.

Далее, мы отметили, что отличие золотых вещей, от вещей серебряных, в учении об искуплении состоит в том, что:

Серебро, в учении об искуплении – независимо от закона Моисеева, примиряет нас с Богом, и даёт нам возможность, облекаться в правду, то есть – быть оправданными.

В то время как золото, в учении об искуплении – независимо от закона Моисеева, даёт нам возможность – творить правду, в делах правосудия; и являть святость, в делах освящения.

И, если уподобление серебряным сосудам демонстрировали – Кем для нас является Бог, и что сделал для нас Бог.

То уподобление золотым сосудам – наделяли нас властью над тем, что сделал для нас Бог, в нашем предназначении.

Далее мы отметили, что когда идёт речь о больших домах, в которых присутствуют сосуды, для высокого, и для низкого употребления – имеется в виду только образ Церкви на земле.

Так, как исходя из откровений, содержащихся в Писании – в образе дома Божьего, который находится на небесах, сосудов для низкого употребления, просто нет и в помине.

Потому, что находиться на небесах, которые являются небесным домом Бога и, в то же самое время, не принимать, что исходит от Духа Божия, да ещё и почитать это безумием – невозможно.

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1.Кор.2:14).

А посему то, что Бог, терпит в среде Своего народа на земле – Он никогда не потерпит на небесах.

Далее, мы отметили, что как священники Богу, мы призваны пить, как из сосудов серебряных, так и из сосудов золотых.

Но как цари Богу – мы призваны пить, только из сосудов золотых. Потому, что истина искупления, в качестве серебра – является пред Богом, доказательством нашего оправдания.

В то время как истина искупления, в качестве золота – является пред Богом доказательством того, что мы ежедневно творим правду, в делах совершаемого нами правосудия; и ежедневно являем святость, в делах нашего освящения.

И все сосуды для питья у царя Соломона были золотые, и все сосуды в доме из Ливанского дерева были из чистого золота; из серебра ничего не было, потому что серебро во дни Соломоновы считалось ни за что (3.Цар.10:21).

Считать серебро, ни за что  – это потерять свою душу.

Потому, что оправдание, которое мы получаем в эквиваленте серебра – это время, когда мы ещё не потеряли своей души.

Отсюда следует, что полагаться на оправдание, и при всём этом, оставаться в состоянии младенчества, в котором абсолютно невозможно разуметь и творить правду, в деяниях правомочного и справедливого суда; и освящаться, в деяниях поступков святости означает – погубить душу свою с нечестивыми.

В то время как возненавидеть душу свою в мире сем означает – сохранить её в жизнь вечную.

А посему человек, получивший оправдание, но, не творящий правды, в делах правосудия; и, не являющий святости, в делах освящения – это человек, который отказался пускать в оборот, доверенное ему Богом, серебро искупления, и закопал его в землю своей интеллектуальной сферы.

Рассматривая образ, обусловленный золотыми вещами – в золотых принадлежностях, для устроения Скинии.

Мы пришли к выводу, что первое коренное отличие, в назначении вещей внешнего двора Скинии, от вещей внутреннего двора, заключалось в том:

Что служение, совершаемое на внешнем дворе Скинии, само по себе, не являлось целью – а только лишь, приготавливало человека к подлинной цели, которой являлось вхождение во Святилище, в непосредственное присутствие Бога.

И, не смотря на то, что Бог живёт на небесах, и во Святилище, которым является Тело Христово, в лице Церкви – найти Его можно только в Святилище, устроенном нами, в нашем сердце, при условии, нашей органической причастности к Телу Христову.

Устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом (1.Пет.2:5).

В определённом формате, мы уже рассмотрели образ золота, в таких священных изделиях, которые обуславливали Святилище.

1.  Золотой светильник.

2.  Золотой стол хлебопредложений.

3.  Золотой жертвенник курения.

4.  Золотая кадильница.

И, остановились на исследовании золотого Ковчега Завета. При устроении самих себя, в эти пять золотых изделий – в нашем духе могут выполнять священнодействие пред Богом:

1.  Наша совесть – наша самость и наше неистребимое «я».

2.  Наше поклонение – наше общение с Богом.

3.  Наша интуиция

В определённом формате, насколько это позволил нам Бог, и мера нашей веры, мы рассмотрели, как закрывать масличную дверь, ведущую во Святая-святых нашего духа, от проникновения в него, всякой мятежной и беззаконной мысли; материал из которого, устрояется Давир, и его размеры.

А посему, сразу обратимся к рассматриванию материала, из которого был выполнен золотой Ковчег Завета; а так же, всех тех вещей, которые находились на нём, в нём, и одесную его.

И сказал Господь Моисею, говоря: смотри, Я назначаю именно Веселеила, сына Уриева, сына Орова, из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, работать из золота, серебра и меди,

Резать камни для вставливания и резать дерево для всякого дела; и вот, Я даю ему помощником Аголиава, сына Ахисамахова, из колена Данова, и в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали все, что Я повелел тебе (Исх.31:1-6).

Веселеил – находящийся под сенью Бога или под защитой.

Аголиав – Отец Бог есть шатёр или укрытие.

Веселеил – это прообраз Христа, в формате истины, пребывающей в сердце человека, об устроении самого себя в храм Божий и в святилище Бога живого.

В то время как Аголиав, будучи помощником Веселеила – это прообраз Святого Духа. Который являет Своё присутствие и Свою помощь тому человеку, в котором пребывает истина Слова

Вместе они представляют премудрость Божию в человеке или же, ум Христов, в сердце человека, при условии, что в этом человеке пребывает Слово Божие и Святой Дух и, что этот человек, пребывает в Слове Божием и, во Святом Духе.

А посему, если пришедший к Богу человек, не пребывает в благовествуем слове о Царствии Небесном, и во Святом Духе. И, если благовествуемое слово и Святой Дух, не пребывают в человеке, то такой человек, не обладает умом Христовым.

В силу чего, такой человек, во-первых – никогда не сможет быть свободным от греха; и, во-вторых – всё Писание он будет постигать, не путём слушания благовествуемого слова, а путём инспектирования благовествуемого слова, своим умом.

А, следовательно, такой человек – никогда не сможет устроить себя во Святилище Бога, со всеми Его принадлежностями.

Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно. Когда Он говорил это, многие уверовали в Него. Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин.8:29-32).

Итак, обратимся непосредственно к устройству Ковчега Завета, к его размерам, и к материалу из которого он был устроен.

Практически, Ковчег Завета – это такая субстанция в духе человека, в которой непосредственно призван пребывать и храниться завет, заключённый между Богом и человеком.

Именно поэтому, устройство ковчега, в котором пребывает истина Завета – называется «Ковчегом Завета», «Ковчегом Свидетельства», или «Ковчегом Откровения».

И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым (Исх.25:21,22).

А посему, Ковчег Завета у человека, пришедшего в полную меру возраста Христова – являлся прототипом доброй совести, в которой призвано было пребывать и храниться истина Завета.

Когда человек нарушает какую-либо часть Завета, то именно совесть человека, в которую помещена истина Завета, начинает свидетельствовать против человека.

Мы неоднократно говорили о том, что совесть человека судит человека, на основании полученных нами знаний и толкований, которые мы вносим в неё, как святыню нашего вероучения. И, если информация неверна, то неверным будет и суд совести.

Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает.

И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума.

Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога (Рим.14:1-6).

Немощь в вере происходит, от недостатка знания древнего пути добра, воплощённого в начальствующем учении Христовом.

И если, длина, широта и высота Давира выглядит, как куб, с равнозначными размерами; и, таким образом, отвечает требованиям совершенства, которое находится вне времени, и над временем. То, размеры Ковчега Завета – выглядят, как прямоугольник, который не отвечает требованиям совершенства.

Практически – это размеры храма, который так же, имеет форму прямоугольника, но только в уменьшенной пропорции.

Этот фактор указывает на то обстоятельство что, до тех пор, пока мы находимся в смертном теле – наша совесть, может рассматриваться Богом доброй и совершенной, только при одном условии, если в неё будет помещён совершенный закон свободы, находящийся во Христе Иисусе; и, она сама, будет пребывать в совершенном законе свободы во Христе.

Когда мы получим новые тела, сообразные славному Телу Сына Божия, тогда надобность Ковчега Завета, будет упразднена.

Потому, что наше тело, наша душа, и наш дух, во всей своей совокупности, и во всём своём пространстве – будут являться таким Ковчегом, и такой Святая – святых.

Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель храм его, и Агнец (Отк.21:22).

Однако давайте обратимся к материалу, из которого был выполнен Ковчег Завета, чтобы испытать себя, насколько наша совесть, соответствует требованиям этого материала.

И сделал Веселеил ковчег из дерева ситтим; длина его два локтя с половиною, ширина его полтора локтя и высота его полтора локтя; и обложил его чистым золотом внутри и снаружи (Исх.37:1-2).

Дерево Ситтим – это акация, Египетская гледичия. Это дерево обладает крепкой древесиной, которая идёт на изготовление столярных и токарных изделий.

Но главное преимущество, пред другими широколиственными деревьями состоит в том, что оно обладает антибактериозным свойством, сохраняющим его от гниения.

Бактерии гниения – это символ тления, греха, распада и смерти. А посему, антибактериозным свойством – в нашем естестве, обладает только наш возрождённый от нетленного семени дух.

Таким образом, устройство Ковчега Завета, возможно только в одном случае – если человек позволил Богу, возродить его, от семени, благовествуемого слова истины.

Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему (1.Ин.5:18).

В данном случае, речь идёт о том, что возрождённый от Бога дух человека, не может являться производителем греха. А, следовательно и, не может грешить.

Источником греха, могут являться, только те субстанции нашего человеческого естества, которые по своей природе, обладают тлением и смертью, то есть – это наша душа и наше тело.

А следовательно, хранить себя от греха – это сохранять свою душу и своё тело, от соприкосновения со грехом. Потому, что грех, может проникнуть в дух, только через ворота или окна смертной и тленной субстанции нашего естества.

Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие (1.Фесс.5:23,24).

Автоматически, Бог не может сохранять человека от греха, если человек, не познаёт, и не соработает с определёнными истинами, призванными сохранять его от греха.

Грех – это, в-первую очередь – непокорность и восстание против установленного Богом порядка, в Теле Христовом. И, если этот порядок человеку незнаком или, он его, не воспринимает в силу своего невежества, выраженного в своей жестоковыйности.

То такой человек находится на скользких путях, в конце которых, он наследует погибель. Но самым трагичным, в данной ситуации является тот фактор, что человек, воспринимает скользкие пути, за обновление милости Божией в своей жизни.

Скользкие пути – это когда Бог перестаёт обличать человека, и человек начинает воспринимать молчание Бога и успех своей религиозной деятельности, как знак того, что Бог на его стороне.

Не смотря на то, что мятежная мысль, которую он впустил в свой дух, уже трансформировала тайну его благочестия, в предмете его тайной комнаты, в тайну беззакония.

И всё таки, для тех святых, у пятиугольной двери которых лежит грех, в образе мятежа и непризнания порядка, который присущ природе Тела Христова, Бог обращается с такими словами:

Грешнику же говорит Бог: “что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя? когда видишь вора, сходишься с ним, и с прелюбодеями сообщаешься;

Уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство; сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь; ты это делал, и Я молчал;

Ты подумал, что Я такой же, как ты. Изобличу тебя и представлю пред глаза твои грехи твои. Уразумейте это, забывающие Бога, дабы Я не восхитил, – и не будет избавляющего (Пс.49:16-22).

Далее, Ковчег Завета, сделанный из дерева Ситтим, покрывался золотом, которое в данном случае – являлось соработой человека с истиной искупления, от суетной жизни отцов, дающей человеку право и способность, творить в границах своей ответственности, правду Божию в делах правосудия. И, святить Бога или же, освящаться в поступках святости.

Исходя из Писания святой человек, не являющий себя в поступках святости – никогда не увидит Господа.

Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр.12:14).

Святой – это определение святыни, принадлежащей Богу, в предмете состояния человеческого сердца, который оправдан Богом, посредством истины искупления.

В то время как святость – это уже поступок правды или плод, святости – который призван являться, предназначением всякого человека, принявшего искупление Божие.

А посему, именно плод святости – является гарантией на наследие вечной жизни, в предмете Царства Небесного.

Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец жизнь вечная (Рим.6:22).

И, разумеется, чтобы приносить плод святости – необходимо святить себя перед Богом и, для Бога.

1.  Святить почитать себя святым для Бога.

2.  Растить волосы в измерении Духа – признавать над собою власть посланника Божия.

3.  Отделять себя от обычных вещей и предназначать для Бога.

4. Посвящать себя в назореи.

5.  Отдавать себя Богу, в святое употребление.

6.  Очищать себя от скверны плоти и духа.

7.  Воздерживаться от вина и крепких напитков.

8. Предохранять себя от прикосновения к мёртвому телу.

Следующая деталь, в устройстве Ковчега Завета – это золотой венец, водружённый наверх Ковчега.

Сделайте ковчег из дерева ситтим: длина ему два локтя с половиною, и ширина ему полтора локтя, и высота ему полтора локтя; и обложи его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его; и сделай наверху вокруг его золотой венец (Исх.25:10,11).

Учитывая, что крышка Ковчега – называется престолом благодати, о которой мы будем говорить отдельно, возлагалась сверху на золотой венец. То из этого следует, что золотой венец – это основание престола благодати Божией.

Облако и мрак окрест Его; правда и суд основание престола Его (Пс.92:2).

В данном случае, благовонное облако и священная мгла – это доброе сердце человека, которое выражает себя пред Богом, в милости и истине, готовой утверждать правосудие и правду Бога, обусловленную золотым венцом, венчающим Ковчег Завета.

Таким образом, золотой венец – это право, утверждать правду и суд, при наличии благовонного облака, исходящего из золотой кадильницы, и священной мглы, обуславливающей великую тайну благочестия, что подтверждается следующими словами:

Правосудие и правота основание престола Твоего; милость и истина предходят пред лицем Твоим (Пс.88:15).

Практически – человек, устроивший свой дух в Святая-святых и, в Ковчег Завета – это человек, через которого Бог может производить Свою работу на планете Земля.

Следующая деталь, в устройстве Ковчега Завета – это четыре золотых кольца, утверждённые на четырёх нижних углах его, и шесты, посредством которых, необходимо было носить его:

И вылей для него четыре кольца золотых и утверди на четырех нижних углах его: два кольца на одной стороне его, два кольца на другой стороне его. Сделай из дерева ситтим шесты и обложи их золотом; и вложи шесты в кольца, по сторонам ковчега,

Чтобы посредством их носить ковчег; в кольцах ковчега должны быть шесты и не должны отниматься от него (Исх.25:10-15).

В данном случае, шесты, представляли одно целое с кольцами, и являлись, как бы завершением некоего назначения.

Сам по себе круг – это образ вечности, содержащейся в Боге, и обуславливающий бытие Бога.

В то время как прямоугольник или квадрат, в виде куба – это образ человека, в котором пребывает Бог.

А посему: четыре золотых кольца, вылитые и утверждённые на четырёх нижних углах Ковчега – это образ порядка, который обуславливает законы Тела Христова, определяющего суверенные границы Царства Небесного, в формате – четырёх начальствующих учений, Иисуса Христа, пришедшего во плоти.

В то время как шесты, сделанные из дерева ситтим, и обложенные золотом, чтобы носить Ковчег – указывают на тот фактор, что Ковчег Завета призван совершить некий путь, к цели и почести вышнего звания во Христе Иисусе.

А посему, сами шесты, как часть имеющегося вероучения – являлись прототипом тех святых, которые представляли это учение, и через которых передавалось это учение.

Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол.3:1-4).

Следующая деталь, в устройстве Ковчега Завета – это золотая крышка, над которою Бог открывался человеку и говорил с ним.

Сделай также крышку из чистого золота: длина ее два локтя с половиною, а ширина ее полтора локтя; И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение,

Которое Я дам тебе; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым (Исх.25:17-22).

В Писании, золотая крышка, покрывающая Ковчег Завета – называется «Престолом благодати».

Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи (Евр.4:15,16).

Дерзновение – это юридическое право, основанное на искуплении, которое выражается в непорочности пред Богом.

Всякий раз, когда человек приходит к Богу с молитвой – ему необходимо представить пред Богом доказательства своей непорочности, основанной на искуплении. И только затем уже, он может излагать пред Богом, в какого рода помощи он нуждается.

Другими словами говоря – человек должен представить Богу, как своему Небесному Отцу, доказательства своего сыновства. Ведь по словам Христа, именно с этого доказательства, и призвана начинаться всякая молитва:

Отче наш, Сущий на небесах! Да святится имя Твоё! (Мф.6:9).

Практически, если человек, в силу своего невежества, выраженного в своей жестоковыйности, отказался соработать с истиной, устрояющей в его духе Ковчег Завета – то у него нет никакой возможности, с дерзновением приступать к Престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи.

Именно поэтому, дерзновение в молитве, без наличия в своём духе Ковчега Завета, обращается в дерзость. И, именно поэтому, многие молитвы, с которыми человек обращается к Богу, остаются без ответа.

Май 31, 2015 – Воскресенье

Призванные к совершенству

Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф.5:45,48).

Из этого творческого повеления следует, что сынами Небесного Отца, может называться и быть, только та категория людей, которая отвечает требованиям, присущимЕго совершенству.

Исходя же из того, что повелевающий глагол «Да будете», адресован Христом, непосредственно Своим ученикам следует, что именно достоинство ученика – призвано служить подтверждением того, что мы являемся детьми Божьими.

А посему, можно с определённой точностью констатировать – что путь, ведущий нас к совершенству – это путь ученичества.

При всём этом следует иметь в виду, что путей ученичества много. Всё будет зависеть от того: Чьим учеником вы являетесь?

И, чтобы исследовать путь ученичества, ведущий нас к совершенству Небесного Отца, который выражается в свете солнца и, в облаке, которое является носителем дождя, присущими природе Небесного Отца, мы остановились на рассматривании пути, ведущего нас к Богу, как к своему Жениху.

Это путь, которым Святой Дух производит избрание жены, невесты Агнца, чтобы привести её к Господу, как к Жениху:

Для исследования этой мысли, мы взяли за основание один из многочисленных образов, раскрывающих, как образ самой невесты, так и путь невесты к своему жениху. Это история избрания Ревекки для Исаака, управителем дома Авраамова.

В имеющейся истории, мы выделили двенадцать моментов, в которых представлен, как образ самой невесты, так и её соработа с путями Бога, ведущими её к Жениху. Это:

1.  Место и время избрания невесты.

2.  Образ девицы, черпающей воду из источника.

3.  Девица, дающая по просьбе из своего кувшина воды.

4.  Девица, получившая золотую серьгу и два золотых запястья.

5.  Девица, дающая место для ночлега в доме своего отца.

6.  Откровение девицы о своём избрании в невесты.

7.  Девица, получившая серебряные и золотые вещи и одежду.

8.  Девица, дающая согласие оставить свой народ и свой дом.

9.  Путь невесты из Месопотамии в Беэр-лахай-рои.

10.  Встреча с женихом в Беэр-лахай-рои вечером.

11.  Невеста сошла с верблюда и покрыла себя покрывалом.

12.  Сочетание с Исааком, в шатре Сарры, матери Исаака.

В определённом формате, насколько это позволил нам Бог и мера нашей веры, мы уже рассмотрели шесть составляющих, и остановились на седьмом образе – это получение Ревекой, от Елиезера: вещей серебряных, вещей золотых, и одежд.

На иврите, под вещами серебряными, вещами золотыми и одеждами – имеются в виду истины, призванные выстроить наши отношения с Богом как отношения невесты со своим Женихом: 

Вещи– это сосуд; изделие.

Принадлежности, для устроения Святилища.

Прибор писца; измерительный прибор.

Музыкальный инструмент.

Воинское оружие.

Орудие земледельца.

В состоянии же глагола, слово «вещи» на иврите, означает:

Вещи– благотворить, облагодетельствовать.

Делать милым, нежным или очаровательным.

Получать благодать или пощаду.

Быть помилованным или, быть предметом сострадания.

Быть отделённым или, освящённым.

Возводить на престол или, передавать власть на наследие.

Передавать право на владычество, над своим призванием.

Рассматривая принадлежности для устроения Скинии, мы обратились к значению золота, в таких конкретных и священных изделиях, которые обуславливали Святилище, и для которых, собственно созидалось и устроялось Святилище. Это:

1.  Золотой светильник.

2.  Золотой стол хлебопредложений.

3.  Золотой жертвенник курения.

4.  Золотая кадильница.

5.  Золотой Ковчег Завета.

При устроении самих себя, в эти пять золотых изделий – в нашем духе могут выполнять священнодействие пред Богом:

1.  Наша совесть – наша самость и наше неистребимое «я».

2.  Наше поклонение – наше общение с Богом.

3.  Наша интуиция

В определённом формате, мы уже рассмотрели назначение и свойства, которые призвана осуществлять во Святилище нашего духа, золотая кадильница.

И, обратились к исследованию золотого Ковчега Завета, который, как и золотая кадильница, принадлежит субстанции нашего духа, именуемой «Святая – святых».

И если, золотой жертвенник курения, во Святилище – являлся образом поклонения, выраженного в хвале Богу за то, что сделал для нас Бог. То, курение золотой кадильницы, во Святая – святых – это образ утверждения того, что Бог ещё не совершил, но что Он хотел бы для нас совершить.

А посему, курительный состав золотой кадильницы – это эталон поклонения, происходящий в духе человека, который мы призваны являть в молитве, посредством исповедания веры Божией, пребывающей в нашем сердце.

Далее мы отметили, что благоухание в предмете молитвы, возжигаемое огнём Святого Духа – является единственным и уникальным средством взаимоотношений с Богом.

Которые, в-первую очередь, существовали и существуют, во взаимоотношениях, между Отцом, Сыном, и Святым Духом. В силу такого фактора молитва, в качестве благовонного курения –

1. Молитва, в формате благовонного курения –  существовала задолго до сотворения человека и, до сотворения всей, как видимой, так и невидимой вселенной.

2. Молитва, в формате благовонного курения – обладает той же природой, которой обладает Бог. Она не имеет начала, и не будет иметь конца.

3. Молитва, в формате благовонного курения – это единственный способ, могущий выстраивать наши законные отношения с Богом, в формате Его совершенной воли.

4. Молитва, в формате благовонного курения – это инструмент правовых отношений с Богом, призванный раскрывать неизмеримые и, неисследимые возможности благодати Божией.

5. Молитва, в формате благовонного курения – это, выражение совершенной воли Божией, представленной в плоде духа, восполняющего алкание и жажду Бога.

6. Молитва, в формате благовонного курения – это единственный способ, с помощью которого, человек даёт Богу право, изменять ход событий на земле.

7. Молитва, в формате благовонного курения – это, такой диалог человека с Богом, который призван протекать и твориться во мгле тайны, в которой благоволит обитать Бог.

Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле (2.Пар.6:1).

Говоря о мгле, в которой благоволит обитать Бог – Писание говорит, о золотом Ковчеге Завета, находящемся во Святая – святых, в полной и таинственной мгле, неприступного света.

Мгла – тайна.

Святое место.

Святая земля.

Неприступный свет.

Сердце человека.

Дух человека.

Совесть человека.

Мысли человека.

Иноговорение.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф.6:6).

Рассматривая тайную комнату, в которой благоволит обитать Бог, мы с вами остановились на непреложной необходимости и способности – закрывать  двери своей тайной комнаты, от проникновения в неё, всякой мятежной и беззаконной мысли.

Учитывая важность данной составляющей, которая к сожалению, весьма туманно и неопределённо представлена в нынешнем богословии. Я позволю себе задержаться, и вновь повторить и расширить, некоторые немаловажные истины, обуславливающие дверь нашего Давира, в котором благоволит обитать Бог.

Фраза «Отец, Который втайне» говорит о том, что Бог благоволит обитать в духе, только такого человека, сердце которого отвечает требованиям Святая – святых.

Таким образом, тайная комната – это и есть Святая-святых, которая обуславливает самую таинственную субстанцию, возрождённого от Бога, человеческого духа, в которой призван находиться Ковчег Завета, знаменующий собою присутствие Господне, в формате совершенной воли Бога.

Все вышеуказанные составляющие нашего поклонения в молитве, обусловленной форматом благовонного курения – прямым образом будут зависить, от того фактора, насколько мы будем понимать и осознавать значимость двери, ведущей в нашу тайную комнату, представляющую нашего нового человека.

И, если эта дверь, не будет заперта изнутри, то в неё с лёкостию может проникнуть какая-нибудь мятежная мысль, исходящая от хитрого и мятежного змея, которая в одночасье трансформирует нас в его образ. А нашу тайную комнату, в капище.

Потому, что мысли, находящиеся в сердце человека, обладают способностью, преобразовывать человека в свой образ.

Потому что, каковы мысли в душе человека, таков и он (Прит.23:7).

Образно, такой комнатой, для всякого Израильтянина – представляла жилище, в котором совершалась Пасха Господня, которую можно было есть, предварительно освятиться самому и, освятить своё жилище, от всякой непотребной и нечистой вещи.

Затем, необходимо было помазать иссопом двери своего жилища, кровью Пасхального Агнца. И наконец, заперев двери своего жилища изнутри, есть Пасху, в соответствии приписываемых уставом требований, о совершении Пасхи.

А посему, наша тайная комната – может быть, как великой тайной благочестия, в которой пребывает Бог благодаря, имеющемуся там Ковчегу Завета; так и, великой тайной беззакония, имитирующей тайну благочестия. Как написано:

Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся (2.Тим.3:5).

Из имеющегося места Писания следует: если мы, в силу своих собственных умозаключений и предпочтений исходящих, от нашей жестоковыйности и нашего тщеславия, откажемся отличать представителей псевдоблагочестия, от представителей истинного благочестия и, вместо того, чтобы удаляться от них, будем с ними общаться, полагая, что Бог их любит.

То, такое общение, обратит тайну нашего благочестия – в тайну беззакония, имитирующую тайну благочестия.

А посему, когда речь заходит о тайной комнате, следует всегда иметь в виду, что это может быть, как тайна благочестия, так и тайна беззакония, имитирующая истинное благочестие.

Причина, по которой я решил уделить этому аспекту такое пристальное внимание, состоит в том, что тайная комната – это, не только атмосфера, в которой призван находиться Ковчег Завета, но это и, неотъемлемая составляющая самого Ковчега.

А посему, рассматривать назначение Ковчега Завета, следует с дверей тайной комнаты, в которой призван пребывать Ковчег Завета. Которая может называться «Святая – Святых, только при условии мглы, в которой благоволит пребывать Бог.

Ведь, множество званных, о которых Христос говорил в Своих притчах, которые заполоняют Его Церковь – это те люди, у которых тайная комната – будет являться, тайной беззакония.

А посему, тайна беззакония, постоянно будет искать возможность, проникнуть в тайну благочестия, чтобы обратить её, в свой образ. Всё будет зависеть, от нашей способности, при общении с Богом в тайной комнате, закрывать за собою дверь.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф.6:6). 

Способность закрывать двери своего сердца, от проникновения в него тайны беззакония – это такое искусство, которое требует особого знания, сопряжённого со смирением души; особой бдительности, дисциплины и концентрации выраженных, в разумном и волевом решении – бодрствовать при дверях своей тайной комнаты, чтобы в неё не прокрался вор.

Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось?

Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это (Деян.5:3-5).

Беззаконная мысль, прокравшаяся в тайную комнату, в которой обитает Бог, немедленно выдворяет из неё присутствие Бога и, трансформирует наше Святое – Святых, в капище.

Мы должны осознавать, что не Бог, а мы, ответственны за бодрствование, охрану и возделывания своего Едема, от проникновения в него хитрого и древнего змея, в предмете какой ни будь беззаконной и мятежной мысли.

И во время вечери, когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его (Ин.13:2).

Мы задались вопросом: Что же давало и даёт право хитрому змею, влаживать в сердца детей Божиих мятежную мысль?

Каким образом и по какому пути, чада Божии, с такой лёкостию переходят на сторону противника?

И, одна из составляющих, которая открывает дверь, нашей тайной комнаты, для вторжения мятежа, против установленного Богом порядка, во Святилище – это воровство или, незаконное присваивание себе того, что принадлежит Богу.

Ведь прежде, чем Анания и его жена Сапфира, солгали Святому Духу, что являлось для них непростительным грехом – они решили утаить подлинную цену, проданного ими имения.

Что означает, что прежде они решили стать ворами. Точно так же, произошло и с Иудой Искариотом.

Прежде, чем он, позволил сатане, вложить в своё сердце мысль о предательстве Христа на смерть – он решил стать вором.

Мы обратили внимание на тот фактор, что именно таким же образом, херувим осеняющий, обратил самого себя в противника Бога, так-как прежде, он стал приписывать себе славу, которая ему не принадлежала, то есть, – стал вором.

И, только затем уже, будучи вором – он помыслил в сердце своём, взойти на высоты облачные, и занять место Всевышнего на краю севера, которое ему не принадлежало. В силу чего, он был низвержен в ад, в глубины преисподней.

Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя (Иез.28:18).

Рассматривая Святая-святых, в формате нашей тайной комнаты, мы с вами остановились на искусстве и способности закрывать  двери своей тайной комнаты, от проникновения в неё, всякой мятежной и беззаконной мысли.

Учитывая важность данной составляющей, которая очень туманно и неопределённо представлена, как в нынешнем богословии, так и, в проповедях несущихся с конфессиональных омонов православия, католицизма и протестанства.

Я позволю себе задержаться, и вновь повторить и расширить, некоторые немаловажные истины, обуславливающие дверь нашего Давира, в котором благоволит обитать Бог.

Во Святая – святых, такой дверью являлась – масличная пятиугольная дверь. Отсюда следует, что:

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – иметь правильное отношение к масличной пятиугольной двери.

Для входа в давир сделал двери из масличного дерева, с пятиугольными косяками. На двух половинах дверей из масличного дерева он сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом (3.Цар.6:31,32).

Наличие в святилище нашего духа, пятиугольной масличной двери – это образ нашего правильного отношения, к пятигранному служению, которое помазано Святым Духом.

А посему, определяться нами данное помазание призвано: во-первых – в образе резных херувимах, которые призваны проявляться в посланниках Бога, в откровении мудрости Божией, выраженной в притчах, образах и иносказаниях.

Во-вторых – в образе пальм, которая выражает себя, в способности отличать правду от беззакония, и выносить, справедливые приговоры – оправдывающие праведных и, их праведные поступки, и осуждающие беззаконных и их нечестие.

В-третьих – в образе распускающихся цветов, которые призваны выражаться, в способности быть благоуханием Христовым, служащим для праведных, запахом живительным на жизнь; а, для нечестивых и беззаконных, запахом на смерть.

Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь.

И кто способен к сему? Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2.Кор.2:14-17).

И, в-четвёртых – в образе золота, которое призвано выражаться в их способности, выражать истину искупления, в отвержении: своего народа; своего дома: и, своего ветхого человека.

Не повреждая при этом, Слова Божия, но проповедывать это Слово искренно, как от Бога и пред Богом, во Христе Иисусе.

Разумея посланника Бога, посланного в нашу жизнь, и принимая в смирении от него, благовествуемое слово о Царствии Небесном, мы таким образом, закрываем дверь нашей тайной комнаты изнутри, для проникновения в неё мятежной мысли.

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – иметь в глазах своих только поле Вооза, и черпать воду для питья из тех сосудов, откуда черпают воду слуги Вооза.

Пусть в глазах твоих будет то поле, где они жнут, и ходи за ними; вот, я приказал слугам моим не трогать тебя; когда захочешь пить, иди к сосудам и пей, откуда черпают слуги мои (Руф.2:9).

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – быть благочестивым и довольным.

Другими словами говоря – благочестие и довольство, призваны являться стражами дверей, нашего Давира, от проникновения в него мятежной и беззаконной мысли,

Которая, в-первую очередь, выражается в тщеславии и гордыне, рождающей зависть и ненависть, которые в свою очередь, посягают на святыню, им не принадлежащую.

Практически, если человек недоволен тем, что Бог позволил ему иметь – то он, и не благочестив. Потому, что довольство тем, что позволил иметь нам Бог – является одной из составляющих тайну благочестия или, тайну, в которой благоволит обитать Бог.

Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких.

Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1.Тим.6:5-8).

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – не полагаться на приятеля; и стеречь свои уста, от лежащей на нашем лоне.

Не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих (Мих.7:5).

Во-первых – желание проникать в мысли человека – исходит из попытки обладать, не только телом человека, но и его духом.

Во-вторых – из-за контролирующего духа, обуславливающего ветхого человека.

И, в-третьих – из за недоверия к человеку, за которого мы несём ответственность пред Богом.

Ведь мысли человека, посещающие его голову, во-первых: могут исходить: как из ветхой природы человека, так и из его новой природы; во-вторых – от того, с кем мы будем общаться; кого мы будем слушать; и, куда будем смотреть; и, в-третьих – от бесов.

Зачастую, человек весь этот разнородный поток, воспринимает за свои мысли. А, если и знает, что не все мысли посещающие его голову, являются его собственным производством, то не может различать и классифицировать источник их происхождения.

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – соработать с Богом в том, чтобы не дать своему сердцу, уклониться к словам лукавым, для извинения дел греховных.

Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сластей их (Пс.140:3,4).

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – иметь пред своими глазами, страх Господень

Нет страха Божия перед глазами их (Рим.3:18).

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – не позволять, чтобы в нашем сердце, лисицы рыли свои норы; и, птицы, вили свои гнёзда.

Случилось, что когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову.

А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие. Еще другой сказал:

Я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк.9:57-62).

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – сделать решение и дисциплинировать себя в том, чтобы облечься в слепоту и глухоту, в которую облечён Христос.

Слушайте, глухие, и смотрите, слепые, чтобы видеть. Кто так слеп, как раб Мой, и глух, как вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб Господа? Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал (Ис.42:18-20).

Закрывать двери своей тайной комнаты означает – когда мы идём в дом Божий, приготовить своё сердце более к слышанию, нежели, к жертвоприношению.

Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают (Еккл.4:17).

Наблюдай за мотивами твоими и желаниями твоими, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают.

Возбудителями мотивов и желаний – являются мысли человека. Потому, что:  «потому что, каковы мысли человека в душе его, таков и он» (Прит.23:7).

В силу этого – необходимо проверить самих себя, насколько наше сердце соответствует требованиям Святая-святых или, требованиям мглы, в которой благоволит обитать Бог.

А теперь, перейдём к исследованию самого Святая – святых, а так же, на золотой Ковчег Завета, а так же, всего того, что находится в нём, и одесную его.

И, первое: на что мы обратим наше внимание, так  это – на материал, из которого призван был устрояться наш «Давир», чтобы обладать достоинством Святая – святых.

И, во-вторых – это, на размеры, которым призвана соответствовать Святая – святых, в предмете нашей тайной комнаты, в которой мог бы обитать Бог.

Потому, что – без этих двух составляющих, невозможно приступать к непосредственному рассматриванию золотого Ковчега Завета или, Ковчега Свидетельства.

Так, как Ковчег Завета, мог быть внесённым пред Лице Божие, только после устроения внутреннего двора храма, в предмете Святая – святых а, так же, тех вещей, которые находились в Ковчеге, и одесную его, собственно ради которых, и устроялся, как сам Ковчег Завета, так и весь храм с его принадлежностями.

Сэр Исаак Ньютон считал, что Храм Соломона – является чертежом Вселенной, носителем всех тайн мира, и он верил, что законы природы и Божественная Истина закодированы в его строении и в пропорциях между различными его частями.

И, что изучая размеры Храма, можно их расшифровать чертежи Вселенной, содержащих в себе все тайны мира, и способы сотрудничества с Богом. Он посвятил вычислению устройства Иерусалимского храма, все последние годы своей жизни.

И, не только Исаак Ньютон, но и так называемое масонство, общество вольных каменщиков, ведёт своё основание от созидания храма Соломона, и все их степени и тайные обряды, так же, как и их внутренняя структура, выражающая их конечные цели, содержится в формах и размерах храма Соломонова.

И это, не удивительно, потому что хитрый змей Едема, стоящий во главе всякой окультности, и всякой интеллектуальной вольности, в толковании Божественных тайн,

Которые содержатся в образах и иносказаниях Писаний, оставляет без изменения внешние формы образов, и символов, отображающих законы Бога, и конечные цели Бога, положенные в основание взаимоотношений человека с Богом, а изменяет только суть внутреннего содержания.

Так например: и тайна зверя, человека греха, и сына погибели, содержащаяся в печати зверя, а вернее в его клейме – внешне, ничем не отделяется от печати Божией, а изменяется только внутреннее содержание, заключённое в печати этой тайны.

Однако возвратимся к предмету нашего исследования, и рассмотрим материал, из которого, призвана быть устроено Святая – святых, в предмете нашей тайной комнаты, в которой благоволит обитать Бог. Насколько нам известно:

Когда строился храм, на строение употребляемы были обтесанные камни; ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его.

Все это сделано было из дорогих камней, обтесанных по размеру, обрезанных пилою, с внутренней и наружной стороны. И в основание положены были камни дорогие, камни большие, камни в десять локтей и камни в восемь локтей, и сверху дорогие камни, обтесанные по размеру, и кедр.

И устроил Соломон в задней стороне храма, в двадцати локтях от края, стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил давир для Святаго-святых.

Давир же внутри храма он приготовил для того, чтобы поставить там ковчег завета Господня. И давир был длиною в двадцать локтей, шириною в двадцать локтей и вышиною в двадцать локтей; он обложил его чистым золотом (3.Цар.6:7,16-20:7:9-11).

Я полагаю, что для вас, не является тайной то, что образ храма в целом, представлял собою: во-первых – жилище Бога на небесах; во-вторых – Тело Христово, в лице Церкви Христовой.

И, в-третьих – отдельного человека, имеющего органическую причастность, к Телу Христову, в лице Церкви Христовой, посредством своего сокрушённого духа и, своего трепетного отношения, к слушанию благовествуемого слова.

И конечно же, для нас, преимущественно важно знать: Каким образом, мы призваны устроить самих себя в дом духовный, – а, в частности, в Давир, который бы именовался – Святая – святых или же, мглой, в которой благоволит обитать Бог?

В которой, мы могли бы творить молитву, в формате благовонного курения: чтобы, с одной стороны – явить своё благоволение Богу; а, с другой – обратить на себя благоволение Бога. И, таким образом, исполниться всею полнотою Божиею.

Дело в том, что на иврите словом «Давир» – называется внутренняя комната или внутренние покои, которые предназначались в богатых домах – а, в частности, домах царских, только для хозяина дома.

А посему, определяя Святая – святых словом «Давир», Святой Дух хотел подчеркнуть, назначение и исключительность внутренних покоев Бога, от остальных помещений храма.

Дорогие камни, обтёсанные по размеру, высекались из дорогой Скалы, – образом которой являлся Христос:

Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа! Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, в глубину рва, из которого вы извлечены (Ис.51:1).

Камни, положенные в основание храма – а,  в частности Давира, были в десять локтей и, в восемь локтей. Десять локтей – это образ совершенства, в предмете отделённости для Бога, от всех, и от всего. В то время как камни в восемь локтей – это образ завета, который Бог заключает со Своим избранным народом.

Затем, изнутри во всём храме, а, в частности и в Давире, стены и потолок обшивались кедровым деревом, а пол кипарисовым.

Кедр – это образ праведного и святого человека, определяющего его добрую совесть, в которой он творит правду в делах правосудия; и, являет святость, в поступках освящения:

Праведник цветет, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане. Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего; они и в старости плодовиты, сочны и свежи, чтобы возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем (Пс.91:13-16).

Есть у нас сестра, которая еще мала, и сосцов нет у нее; что нам будет делать с сестрою нашею, когда будут свататься за нее? Если бы она была стена, то мы построили бы на ней палаты из серебра; если бы она была дверь, то мы обложили бы ее кедровыми досками (Песн.8:8,9).

Кипарис – это образ отношения Бога к человеку, в котором Бог, показывает Своё благоволение к человеку, творящему правду:

Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: “отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших. Я буду росою для Израиля; он расцветет, как лилия, и пустит корни свои, как Ливан.

Расширятся ветви его, и будет красота его, как маслины, и благоухание от него, как от Ливана. “Что мне еще за дело до идолов?” – скажет Ефрем. – Я услышу его и призрю на него; Я буду как зеленеющий кипарис; от Меня будут тебе плоды (Ос.14:2-9).

Затем весь Давир, включая его стены, потолок и пол, обшивался чистым золотом.

Золото – это образ искупления от суетной жизни, переданной нам от отцов, дающей нам возможность, творить правду, в делах правосудия; и, совершать поступки святости, в делах освящения:

Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца (1.Пет.1:18-19).

И, наконец: не смотря на то, что храм, по своим размерам, не соответствовал образу совершенной Скинии – его внутренние покои, в образе Давира, представляющего формат нашей тайной комнаты, полностью отвечали образу совершенной Скинии.

Храм, который построил царь Соломон Господу, длиною был в шестьдесят локтей, шириною в двадцать и вышиною в тридцать локтей (3.Цар.6:2).

В то время как Давир, в образе Святая – святых имел равные размеры длины, ширины и высоты:

«Давир был длиною в двадцать локтей, шириною в двадцать локтей и вышиною в двадцать локтей».

Во-первых: число «двадцать» – это образ, достижения духовного возраста, в котором человек, поступает в исчисление и, получает право вести войны Господни, призванные искупать наши души.

Всякий, поступающий в исчисление, должен давать половину сикля, сикля священного; в сикле двадцать гер: полсикля приношение Господу; всякий, поступающий в исчисление от двадцати лет и выше, должен давать приношение Господу;

Богатый не больше и бедный не меньше полсикля должны давать в приношение Господу, для выкупа душ ваших;

И возьми серебро выкупа от сынов Израилевых и употребляй его на служение скинии собрания; и будет это для сынов Израилевых в память пред Господом, для искупления душ ваших (Исх.30:13-16).

Давать полсикля священного, для искупления своей души означает – творить правду, в формате совершенной воли Бога, и являть святость, в поступках освящения.

Творя правду, и совершая поступки святости, человек представляет перед Богом, доказательства своего искупления, которое служить памятью пред Господом или же, даёт Богу возможность искупать наши души.

Во-вторых – по достижении двадцатилетнего возраста – человеку, за ропот и противление благовествуемому слову посланников Бога, начинает вменяться грех к смерти.

В пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня, не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся поселить вас, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина; дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною.

Я, Господь, говорю, и так и сделаю со всем сим злым обществом, восставшим против Меня: в пустыне сей все они погибнут и перемрут (Чис.14:29-35).

Практически в размерах Давира – представлен образ доброй совести, очищенной от мёртвых дел.

И, каждый из нас, сам может испытать себя, на соответствие этого образа, содержащегося в его размерах.

Длина Давира: это, с одной стороны – образ нашего долготерпения или же, нашей способности, прощать и переносить обиды; а, с другой – это сохранять слово терпения Христово, когда вокруг нас, это слово будет попираться, и будет разыгрываться драма мятежа и беззакония.

И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк.11:25,26).

И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле (Отк.3:8-10).

Ширина Давира – это образ расширенного сердца, выраженного в нашей способности, вмещать своего ближнего, в то время как в сердце ближнего, для нас будет тесно.

Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено. Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно. В равное возмездие, – говорю, как детям, – распространитесь и вы (2.Кор.6:11-13).

Высота Давира – это, с одной стороны – образ нашего снисхождения к недостаткам и немощам ближнего; а, с другой стороны – это способность, выносить приговор суда, для рода мятежного и беззаконного.

Также влагою Он наполняет тучи, и облака сыплют свет Его, и они направляются по намерениям Его, чтоб исполнить то, что Он повелит им на лице обитаемой земли. Он повелевает им идти или для наказания, или в благоволение, или для помилования.

Внимай сему, Иов; стой и разумевай чудные дела Божии. Знаешь ли, как Бог располагает ими и повелевает свету блистать из облака Своего? Разумеешь ли равновесие облаков, чудное дело Совершеннейшего в знании? (Иов.37:11-16).